Kapitel 49: Nalopākhyānārambhaḥ Beginn der Erzählung von Nala

janamejaya uvāca astrahetor gate pārthe śakralokaṃ mahātmani yudhiṣṭhiraprabhṛtayaḥ kim akurvanta pāṇḍavāḥ

Janamejaya sprach: Als der hochherzige Pārtha um der Waffen willen in die Welt Śakras gegangen war, was taten da die Pāṇḍavas mit Yudhiṣṭhira an der Spitze?

vaiśaṃpāyana uvāca astrahetor gate pārthe śakralokaṃ mahātmani nyavasan kṛṣṇayā sārdhaṃ kāmyake puruṣarṣabhāḥ

Vaiśaṃpāyana sprach: Als der hochherzige Pārtha um der Waffen willen in die Welt Śakras gegangen war, weilten die Stiere unter den Männern zusammen mit Kṛṣṇā (Draupadī) in Kāmyaka.

tataḥ kadā cid ekānte vivikta iva śādvale duḥkhārtā bharataśreṣṭhā niṣeduḥ saha kṛṣṇayā dhanaṃjayaṃ śocamānāḥ sāśrukaṇṭhāḥ suduḥkhitāḥ

Dann setzten sich einst an einem einsamen, abgelegenen Ort auf einer Wiese die vom Schmerz gequälten Besten der Bharatas zusammen mit Kṛṣṇā, um Dhanaṃjaya trauernd, mit tränenerstickter Stimme, tief betrübt.

tad viyogād dhi tān sarvāñ śokaḥ samabhipupluve dhanaṃjayaviyogāc ca rājyanāśāc ca duḥkhitāḥ

Durch diese Trennung nämlich überkam sie alle der Kummer; betrübt durch die Trennung von Dhanaṃjaya und den Verlust des Königreichs.

atha bhīmo mahābāhur yudhiṣṭhiram abhāṣata nideśāt te mahārāja gato 'sau puruṣarṣabhaḥ arjunaḥ pāṇḍuputrāṇāṃ yasmin prāṇāḥ pratiṣṭhitāḥ

Da sprach der starkarmige Bhīma zu Yudhiṣṭhira: „Auf dein Geheiß, o Großkönig, ist jener Stier unter den Männern, Arjuna, fortgegangen, in dem das Leben der Söhne Pāṇḍus verankert ist.

yasmin vinaṣṭe pāñcālāḥ saha putrais tathā vayam sātyakir vāsudevaś ca vinaśyeyur asaṃśayam

Ginge er zugrunde, so würden die Pāñcālas samt ihren Söhnen, ebenso wir, Sātyaki und Vāsudeva ohne Zweifel zugrunde gehen.

yo 'sau gacchati tejasvī bahūn kleśān acintayan bhavanniyogād bībhatsus tato duḥkhataraṃ nu kim

Jener glanzvolle Bībhatsu (Arjuna), der auf dein Geheiß fortgeht, ohne die vielen Mühsale zu bedenken - was könnte da schmerzlicher sein?

yasya bāhū samāśritya vayaṃ sarve mahātmanaḥ manyāmahe jitān ājau parān prāptāṃ ca medinīm

Auf dessen Arme uns stützend, glauben wir alle, o Hochherziger, die Feinde im Kampf besiegt und die Erde erlangt zu haben.

yasya prabhāvān na mayā sabhāmadhye dhanuṣmataḥ nītā lokam amuṃ sarve dhārtarāṣṭrāḥ sasaubalāḥ

Durch dessen Macht, des Bogenträgers, wurden nicht alle Söhne Dhṛtarāṣṭras samt Saubala von mir mitten in der Versammlung in jene Welt geschickt.

te vayaṃ bāhubalinaḥ krodham utthitam ātmanaḥ sahāmahe bhavanmūlaṃ vāsudevena pālitāḥ

Wir, an Armkraft Starke, ertragen den in uns selbst aufgestiegenen Zorn deinetwegen, von Vāsudeva beschützt.

vayaṃ hi saha kṛṣṇena hatvā karṇamukhān parān svabāhuvijitāṃ kṛtsnāṃ praśāsema vasuṃdharām

Wir könnten doch, zusammen mit Kṛṣṇa, die Feinde mit Karṇa an der Spitze erschlagend, die ganze mit eigenem Arm eroberte Erde beherrschen.

bhavato dyūtadoṣeṇa sarve vayam upaplutāḥ ahīnapauruṣā rājan balibhir balavattamāḥ

Durch deinen Fehler des Würfelspiels sind wir alle ins Elend gestürzt, obwohl wir an Manneskraft nicht mindere sind, o König, die Stärksten unter den Starken.

kṣātraṃ dharmaṃ mahārāja samavekṣitum arhasi na hi dharmo mahārāja kṣatriyasya vanāśrayaḥ rājyam eva paraṃ dharmaṃ kṣatriyasya vidur budhāḥ

Du solltest, o Großkönig, den Dharma der Kṣatriyas bedenken; denn nicht ist, o Großkönig, das Zuflucht-Suchen im Wald der Dharma eines Kṣatriya - das Königreich selbst kennen die Weisen als den höchsten Dharma eines Kṣatriya.

sa kṣatradharmavid rājan mā dharmyān nīnaśaḥ pathaḥ prāg dvādaśa samā rājan dhārtarāṣṭrān nihanmahi

Da du den Dharma der Kṣatriyas kennst, o König, weiche nicht vom Pfad der Rechtschaffenheit ab; lass uns noch vor den zwölf Jahren die Söhne Dhṛtarāṣṭras erschlagen.

nivartya ca vanāt pārtham ānāyya ca janārdanam vyūḍhānīkān mahārāja javenaiva mahāhave dhārtarāṣṭrān amuṃ lokaṃ gamayāmi viśāṃ pate

Nachdem ich Pārtha aus dem Wald zurückgeholt und Janārdana herbeigebracht habe, werde ich, o Großkönig, mit aufgestellten Heeren, mit eben dieser Geschwindigkeit, in gewaltiger Schlacht die Söhne Dhṛtarāṣṭras in jene Welt schicken, o Herr der Völker.

sarvān ahaṃ haniṣyāmi dhārtarāṣṭrān sasaubalān duryodhanaṃ ca karṇaṃ ca yo vānyaḥ pratiyotsyate

Ich werde alle Söhne Dhṛtarāṣṭras samt Saubala erschlagen, Duryodhana und Karṇa, und wer sonst noch Widerstand leistet.

mayā praśamite paścāt tvam eṣyasi vanāt punaḥ evaṃ kṛte na te doṣo bhaviṣyati viśāṃ pate

Nachdem ich sie zur Ruhe gebracht habe, wirst du danach aus dem Wald zurückkehren; wenn dies so getan wird, wird dich kein Makel treffen, o Herr der Völker.

yajñaiś ca vividhais tāta kṛtaṃ pāpam ariṃdama avadhūya mahārāja gacchema svargam uttamam

Und mit mannigfaltigen Opfern, o Vater, lass uns die begangene Sünde abwaschen, o Feindebezwinger, und zum höchsten Himmel gehen, o Großkönig.

evam etad bhaved rājan yadi rājā na bāliśaḥ asmākaṃ dīrghasūtraḥ syād bhavān dharmaparāyaṇaḥ

So wäre es, o König, wenn der König nicht töricht wäre - du bist für uns einer, der alles in die Länge zieht, o dem Dharma Ergebener,

[Anm.: 'dīrghasūtra' - wörtl. 'mit langem Faden', d.h. einer, der Dinge unnötig hinauszögert; Bhīma wirft Yudhiṣṭhira Zauderei vor.]

nikṛtyā nikṛtiprajñā hantavyā iti niścayaḥ na hi naikṛtikaṃ hatvā nikṛtyā pāpam ucyate

Diejenigen, deren Weisheit auf Betrug beruht, sind mit Betrug zu töten - dies ist der feste Entschluss; denn einen Betrüger durch Betrug zu töten, wird nicht als Sünde bezeichnet.

tathā bhārata dharmeṣu dharmajñair iha dṛśyate ahorātraṃ mahārāja tulyaṃ saṃvatsareṇa hi

So auch, o Bhārata, wird von den Dharma-Kennern in den Lehrtexten des Dharma gesehen: ein Tag und eine Nacht, o Großkönig, sind einem Jahr gleich.

tathaiva vedavacanaṃ śrūyate nityadā vibho saṃvatsaro mahārāja pūrṇo bhavati kṛcchrataḥ

Ebenso wird stets ein Wort der Veden vernommen, o Herr: ein volles Jahr, o Großkönig, ergibt sich [auch] durch strenge Bußübung (kṛcchra).

yadi vedāḥ pramāṇaṃ te divasād ūrdhvam acyuta trayodaśa samāḥ kālo jñāyatāṃ pariniṣṭhitaḥ

Wenn dir die Veden als Maßstab gelten, o Unfehlbarer, dann ist, [durch eine solche Bußübung] über einen Tag hinaus, die Zeit der dreizehn Jahre als erfüllt zu erkennen [?].

[Anm.: Bhīma führt hier ein spitzfindiges rechtlich-religiöses Argument an: da nach vedischer Lehre ein Tag/Nacht einem Jahr gleichkommen kann und ein Jahr auch durch strenge Buße 'erfüllt' werden kann, ließe sich die Frist der 13 Jahre durch eine einzige Tagesbuße als vollendet betrachten. Die genaue Konstruktion des Verses ist unsicher.]

kālo duryodhanaṃ hantuṃ sānubandham ariṃdama ekāgrāṃ pṛthivīṃ sarvāṃ purā rājan karoti saḥ

Die Zeit ist da, um Duryodhana samt seinem Anhang zu töten, o Feindebezwinger; denn er unterwirft sich schon jetzt die ganze Erde als eine einzige [ihm gehorsame] [?].“

[Anm.: Der Bezug von 'saḥ' (er) ist grammatisch nicht ganz eindeutig, gemeint ist wohl Duryodhana, der seine Macht bereits festigt, weshalb Bhīma zur Eile drängt.]

evaṃ bruvāṇaṃ bhīmaṃ tu dharmarājo yudhiṣṭhiraḥ uvāca sāntvayan rājā mūrdhny upāghrāya pāṇḍavam

Zu dem so sprechenden Bhīma aber sagte der Dharma-König Yudhiṣṭhira, ihn besänftigend, nachdem er den Pāṇḍava auf die Stirn geküsst hatte:

asaṃśayaṃ mahābāho haniṣyasi suyodhanam varṣāt trayodaśād ūrdhvaṃ saha gāṇḍīvadhanvanā

„Ohne Zweifel, o Starkarmiger, wirst du Suyodhana nach dem dreizehnten Jahr, zusammen mit dem Träger des Gāṇḍīva-Bogens, erschlagen.

yac ca mā bhāṣase pārtha prāptaḥ kāla iti prabho anṛtaṃ notsahe vaktuṃ na hy etan mayi vidyate

Und was du zu mir sagst, o Pārtha, 'die Zeit ist gekommen', o Herr - Unwahrheit vermag ich nicht zu sprechen, denn dies ist nicht in mir vorhanden.

antareṇāpi kaunteya nikṛtiṃ pāpaniścayam hantā tvam asi durdharṣa sānubandhaṃ suyodhanam

Auch ohne Betrug und sündhaften Entschluss wirst du, Unbezwingbarer, o Kaunteya, Suyodhana samt seinem Anhang töten.“

evaṃ bruvati bhīmaṃ tu dharmarāje yudhiṣṭhire ājagāma mahābhāgo bṛhadaśvo mahān ṛṣiḥ

Während der Dharma-König Yudhiṣṭhira so zu Bhīma sprach, kam der hochgesegnete, große Weise Bṛhadaśva herbei.

tam abhiprekṣya dharmātmā saṃprāptaṃ dharmacāriṇam śāstravan madhuparkeṇa pūjayām āsa dharmarāṭ

Als der fromme Dharma-König diesen angekommenen, im Dharma wandelnden Weisen erblickte, ehrte er ihn vorschriftsmäßig mit der Ehrengabe des Madhuparka.

āśvastaṃ cainam āsīnam upāsīno yudhiṣṭhiraḥ abhiprekṣya mahābāhuḥ kṛpaṇaṃ bahv abhāṣata

Und als er sich zu ihm gesetzt hatte, dem ausgeruhten, sitzenden Weisen, sprach der starkarmige Yudhiṣṭhira, ihn ansehend, viel Klägliches.

akṣadyūtena bhagavan dhanaṃ rājyaṃ ca me hṛtam āhūya nikṛtiprajñaiḥ kitavair akṣakovidaiḥ

„Durch das Würfelspiel, o Herr, wurden mir Reichtum und Königreich geraubt, nachdem ich von im Betrug erfahrenen Spielern, kundig in den Würfeln, herausgefordert worden war.

anakṣajñasya hi sato nikṛtyā pāpaniścayaiḥ bhāryā ca me sabhāṃ nītā prāṇebhyo 'pi garīyasī

Denn da ich der Würfelkunst unkundig war, wurde durch Betrug, von denen mit sündhaftem Entschluss, auch meine Gattin, die mir teurer ist als das Leben, in die Versammlungshalle geführt.

asti rājā mayā kaś cid alpabhāgyataro bhuvi bhavatā dṛṣṭapūrvo vā śrutapūrvo 'pi vā bhavet na matto duḥkhitataraḥ pumān astīti me matiḥ

Gibt es, o Herr, irgendeinen König auf Erden, der unglücklicher ist als ich, von Ihnen zuvor gesehen oder zuvor gehört? Es gibt, so meine ich, keinen Mann, der unglücklicher ist als ich.“

bṛhadaśva uvāca yad bravīṣi mahārāja na matto vidyate kva cit alpabhāgyataraḥ kaś cit pumān astīti pāṇḍava

Bṛhadaśva sprach: „Was du sagst, o Großkönig - dass es nirgends einen Mann gibt, der unglücklicher ist als ich, o Pāṇḍava -

atra te kathayiṣyāmi yadi śuśrūṣase 'nagha yas tvatto duḥkhitataro rājāsīt pṛthivīpate

dazu werde ich dir erzählen, wenn du zuhören willst, o Sündloser, von einem König, der unglücklicher war als du, o Herr der Erde.“

vaiśaṃpāyana uvāca athainam abravīd rājā bravītu bhagavān iti imām avasthāṃ saṃprāptaṃ śrotum icchāmi pārthivam

Vaiśaṃpāyana sprach: Da sprach der König zu ihm: „Der Herr möge erzählen; ich will von jenem König hören, der in diesen Zustand geraten ist.“

bṛhadaśva uvāca śṛṇu rājann avahitaḥ saha bhrātṛbhir acyuta yas tvatto duḥkhitataro rājāsīt pṛthivīpate

Bṛhadaśva sprach: „Höre, o König, aufmerksam, zusammen mit deinen Brüdern, o Unfehlbarer, von jenem König, der unglücklicher war als du, o Herr der Erde.

niṣadheṣu mahīpālo vīrasena iti sma ha tasya putro 'bhavan nāmnā nalo dharmārthadarśivān

Im Land der Niṣadhas herrschte ein Landesherr namens Vīrasena; dessen Sohn war, mit Namen Nala, ein Kenner von Dharma und Artha.

sa nikṛtyā jito rājā puṣkareṇeti naḥ śrutam vanavāsam aduḥkhārho bhāryayā nyavasat saha

Dieser König wurde, wie wir gehört haben, durch Betrug von Puṣkara besiegt und lebte, obwohl er kein Leid verdient hatte, mit seiner Gattin im Wald.

na tasyāśvo na ca ratho na bhrātā na ca bāndhavāḥ vane nivasato rājañ śiṣyante sma kadā cana

Weder Pferd noch Wagen, weder Bruder noch Verwandte blieben ihm, o König, während er im Wald weilte, jemals erhalten.

bhavān hi saṃvṛto vīrair bhrātṛbhir devasaṃmitaiḥ brahmakalpair dvijāgryaiś ca tasmān nārhasi śocitum

Du aber bist umgeben von heldenhaften Brüdern, den Göttern gleich, und von brahmanengleichen, vorzüglichen Zweifachgeborenen; darum solltest du nicht trauern.“

yudhiṣṭhira uvāca vistareṇāham icchāmi nalasya sumahātmanaḥ caritaṃ vadatāṃ śreṣṭha tan mamākhyātum arhasi

Yudhiṣṭhira sprach: „Ausführlich möchte ich die Geschichte des hochherzigen Nala hören; o Bester der Redner, das solltest du mir erzählen.“