Kapitel 10: bhīmavākyam karmapraśaṃsā Bhīma tadelt Yudhiṣṭhiras Wunsch zu entsagen und fordert das Handeln

bhīma uvāca; śrotriyasyeva te rājan mandakasyāvipaścitaḥ; anuvākahatābuddhir naiṣā tattvārthadarśinī

Bhīma sprach: „Wie bei einem bloßen Vedakundigen (Śrotriya), o König, bei einem Trägen, Unverständigen, ist dein Verstand durch das [bloße] Rezitieren der Vedaabschnitte (anuvāka) zerschlagen; dies ist nicht [die Einsicht], die den wahren Sinn erschaut.“

Zeile ‚anuvākahatābuddhiḥ‘: als anuvāka-hata-buddhiḥ gelesen; buddhi ist das Bezugswort zu eṣā.

ālasye kṛtacittasya rājadharmānasūyataḥ; vināśe dhārtarāṣṭrāṇāṃ kiṃ phalaṃ bharatarṣabha

Was ist die Frucht, Stier der Bharatas, für dich, dessen Sinn auf Trägheit gerichtet ist und der die Königspflicht missachtet, im Untergang der Dhṛtarāṣṭra-Söhne?

Syntax der Frage etwas elliptisch (Gen. bezieht sich auf Yudhiṣṭhira).

kṣamānukampā kāruṇyam ānṛśaṃsyaṃ na vidyate; kṣātram ācarato mārgam api bandhos tvadantare

Nachsicht, Mitleid, Barmherzigkeit und Nicht-Grausamkeit gibt es nicht bei dem, der den Weg des Kṣatriya beschreitet, [selbst] gegenüber einem Verwandten [?] – bei dir [aber gibt es sie].

Der zweite Halbvers ist syntaktisch unsicher; tvadantare ist unklar (‚in deinem Fall / bei dir als Zwischenraum‘).

yadīmāṃ bhavato buddhiṃ vidyāma vayam īdṛśīm; śastraṃ naiva grahīṣyāmo na vadhiṣyāma kaṃ cana

Wenn wir diese deine Gesinnung so gekannt hätten, würden wir überhaupt keine Waffe ergreifen und niemanden töten.

bhaikṣyam evācariṣyāma śarīrasyā vimokṣaṇāt; na cedaṃ dāruṇaṃ yuddham abhaviṣyan mahīkṣitām

Wir würden nur vom Betteln leben, bis der Körper [das Leben] verlässt, [und] dieser grausame Krieg der Fürsten hätte nicht stattgefunden.

Zeile śarīrasyā vimokṣaṇāt: Sandhi śarīrasya avimokṣaṇāt/śarīrasya vimokṣaṇāt; hier als ‚bis zur Loslösung des Körpers‘ gelesen [?].

prāṇasyānnam idaṃ sarvam iti vai kavayo viduḥ; sthāvaraṃ jaṅgamaṃ caiva sarvaṃ prāṇasya bhojanam

„Dies alles ist Nahrung des Lebensodems“, so wissen die Weisen; Unbewegliches und Bewegliches, alles ist Speise des Lebensodems.

ādadānasya ced rājyaṃ ye ke cit paripanthinaḥ; hantavyās ta iti prājñāḥ kṣatradharmavido viduḥ

Wenn bei einem, der ein Reich ergreift, welche Widersacher auch immer [auftreten], so müssen sie getötet werden – so wissen die Klugen, die die Kṣatriya-Pflicht kennen.

te sadoṣā hatāsmābhī rājyasya paripanthinaḥ; tān hatvā bhuṅkṣva dharmeṇa yudhiṣṭhira mahīm imām

Jene fehlerhaften Widersacher des Reiches sind von uns erschlagen worden; nachdem du sie erschlagen hast, genieße, Yudhiṣṭhira, diese Erde gemäß dem Dharma.

Zweiter Halbvers: hatvā mit Bezug auf Yudhiṣṭhira gelesen (‚nachdem sie erschlagen sind‘).

yathā hi puruṣaḥ khātvā kūpam aprāpya codakam; paṅkadigdho nivarteta karmedaṃ nas tathopamam

Wie ein Mann, der einen Brunnen gegraben hat, ohne Wasser zu erreichen, mit Schlamm beschmiert umkehrt – diesem gleicht unser Werk.

yathāruhya mahāvṛkṣam apahṛtya tato madhu; aprāśya nidhanaṃ gacchet karmedaṃ nas tathopamam

Wie [einer], der einen großen Baum erklommen und daraus Honig geholt hat, ihn nicht kostet [und] dem Tod entgegengeht – diesem gleicht unser Werk.

yathā mahāntam adhvānam āśayā puruṣaḥ patan; sa nirāśo nivarteta karmedaṃ nas tathopamam

Wie ein Mann, der in der Hoffnung einen langen Weg [geht], stürzt, hoffnungslos umkehrt – diesem gleicht unser Werk.

patan: ‚fallend/stürzend‘, möglicherweise ‚gehend, sich auf den Weg begebend‘ [?].

yathā śatrūn ghātayitvā puruṣaḥ kurusattama; ātmānaṃ ghātayet paścāt karmedaṃ nas tathāvidham

Wie ein Mann, o Bester der Kurus, der Feinde hat töten lassen und sich danach selbst töten ließe – von derselben Art ist unser Werk.

yathānnaṃ kṣudhito labdhvā na bhuñjīta yadṛcchayā; kāmī ca kāminīṃ labdhvā karmedaṃ nas tathāvidham

Wie ein Hungriger, der Speise erlangt hat, sie nicht nach Belieben äße, und ein Verliebter, der die Geliebte erlangt hat, [sie nicht genösse] – von derselben Art ist unser Werk.

‚na bhuñjīta‘ wirkt im zweiten Halbvers als [genösse nicht] fort.

vayam evātra garhyā hi ye vayaṃ mandacetasaḥ; tvāṃ rājann anugacchāmo jyeṣṭho 'yam iti bhārata

Wir selbst sind hier tadelnswert, die wir schwachsinnig sind, dass wir dir, o König, folgen [mit den Worten]: „Dieser ist der Älteste“, o Bhārata.

vayaṃ hi bāhubalinaḥ kṛtavidyā manasvinaḥ; klībasya vākye tiṣṭhāmo yathaivāśaktayas tathā

Denn wir sind armstark, gelehrt, hochgemut, [und doch] stehen wir unter dem Wort eines Unmännlichen, als wären wir kraftlos.

agatīn kāgatīn asmān naṣṭārthān arthasiddhaye; kathaṃ vai nānupaśyeyur janāḥ paśyanti yādṛśam

Wie sollten die Leute uns, die wir ohne Ausweg [und] ohne Zuflucht sind, [deren] Ziele verloren sind, nicht [so] ansehen, wie sie uns [jetzt] sehen, [wo wir doch] Erfolg [erstreben]?

Verderbt/unklar: agatīn kāgatīn und der Bezug von yādṛśam sind unsicher [?].

āpatkāle hi saṃnyāsaḥ kartavya iti śiṣyate; jarayābhiparītena śatrubhir vyaṃsitena ca

Denn in der Zeit der Not ist, so wird gelehrt, Entsagung zu üben – für einen, der vom Alter befallen und von Feinden zugrunde gerichtet ist.

tasmād iha kṛtaprajñās tyāgaṃ na paricakṣate; dharmavyatikramaṃ cedaṃ manyante sūkṣmadarśinaḥ

Darum verkünden die, die hier ihre Einsicht gefasst haben, den Verzicht nicht [als Weg] und halten dies für eine Übertretung des Dharma, die Feinsichtigen.

Bedeutung von paricakṣate (‚verkünden/empfehlen‘ vs. ‚verwerfen‘) unsicher [?].

kathaṃ tasmāt samutpannas tanniṣṭhas tad upāśrayaḥ; tad eva nindann āsīta śraddhā vānyatra gṛhyate

Wie könnte einer, der daraus hervorgegangen ist, darauf gegründet und daran hängend, eben dies tadeln und [so] dasitzen, oder wird [sein] Glaube anderswo hingerichtet?

Bezug von tasmāt/tat (wohl das weltliche Leben bzw. Kṣatriya-Dasein) unklar [?].

śriyā vihīnair adhanair nāstikaiḥ saṃpravartitam; vedavādasya vijñānaṃ satyābhāsam ivānṛtam

Von Glücklosen, Besitzlosen, Nihilisten (Nāstikas) wurde das Wissen der Vedalehre in Umlauf gebracht – Unwahrheit, die gleichsam den Anschein von Wahrheit trägt.

śakyaṃ tu mauṇḍyam āsthāya bibhratātmānam ātmanā; dharmacchadma samāsthāya āsituṃ na tu jīvitum

Möglich ist es freilich, nach Annahme des Kahlkopf-Standes sich selbst durch sich selbst zu erhalten, unter dem Vorwand des Dharma [nur] dazusitzen, nicht aber zu leben.

śakyaṃ punar araṇyeṣu sukham ekena jīvitum; abibhratā putrapautrān devarṣīn atithīn pitṝn

Möglich ist es wiederum, in den Wäldern allein glücklich zu leben, ohne Söhne und Enkel, Götter, Seher, Gäste und Ahnen zu unterhalten.

devarṣīn: ‚göttliche Seher‘ oder ‚Götter und Seher‘; hier als Götter und Seher gefasst.

neme mṛgāḥ svargajito na varāhā na pakṣiṇaḥ; athaitena prakāreṇa puṇyam āhur na tāñ janāḥ

Weder diese Rehe noch die Wildschweine noch die Vögel erobern den Himmel; doch auf diese Weise sprechen die Leute ihnen kein Verdienst zu.

Zweiter Halbvers etwas elliptisch [?].

yadi saṃnyāsataḥ siddhiṃ rājan kaś cid avāpnuyāt; parvatāś ca drumāś caiva kṣipraṃ siddhim avāpnuyuḥ

Wenn jemand, o König, durch Entsagung Vollendung erlangen könnte, so würden Berge und Bäume schnell Vollendung erlangen.

ete hi nityasaṃnyāsā dṛśyante nirupadravāḥ; aparigrahavantaś ca satataṃ cātmacāriṇaḥ

Diese nämlich sieht man als beständige Entsager, unbedrängt, ohne Besitz und stets aus eigenem Antrieb sich bewegend.

atha ced ātmabhāgyeṣu nānyeṣāṃ siddhim aśnute; tasmāt karmaiva kartavyaṃ nāsti siddhir akarmaṇaḥ

Wenn nun [einer] nur in seinen eigenen Anteilen, nicht in denen anderer Vollendung erlangt [?] – darum ist Handeln allein zu tun; es gibt keine Vollendung ohne Handeln.

Erster Halbvers syntaktisch unsicher; ātmabhāgyeṣu als ‚in den eigenen Anteilen‘ gefasst [?].

audakāḥ sṛṣṭayaś caiva jantavaḥ siddhim āpnuyuḥ; yeṣām ātmaiva bhartavyo nānyaḥ kaś cana vidyate

Wasserwesen und [andere] Geschöpfe würden Vollendung erlangen, für die nur das eigene Selbst zu unterhalten ist und kein anderer existiert.

te 'pi vai puruṣā loke parvatānām ihopamāḥ

Auch jene sind gewiss Wesen in der Welt, hier den Bergen gleich.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (*), nur in einem Teil der Handschriften.

avekṣasva yathā svaiḥ svaiḥ karmabhir vyāpṛtaṃ jagat; tasmāt karmaiva kartavyaṃ nāsti siddhir akarmaṇaḥ

Sieh, wie die Welt durch ihre jeweils eigenen Werke beschäftigt ist; darum ist Handeln allein zu tun; es gibt keine Vollendung ohne Handeln.