Kapitel 104: śatrusādhanopadeśa Bṛhaspatis Rat an Indra: Umgang mit Feinden und Erkennen der Falschen

yudhiṣṭhira uvāca; kathaṃ mṛdau kathaṃ tīkṣṇe mahāpakṣe ca pārthiva; arau varteta nṛpatis tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie soll sich ein König, o Herr der Erde, gegenüber einem Feind verhalten, sei er mild, scharf oder mit großem Anhang? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; bṛhaspateś ca saṃvādam indrasya ca yudhiṣṭhira

Bhīṣma sprach: „Hierzu führt man auch diese alte Geschichte an, Yudhiṣṭhira: das Gespräch zwischen Bṛhaspati und Indra.“

bṛhaspatiṃ devapatir abhivādya kṛtāñjaliḥ; upasaṃgamya papraccha vāsavaḥ paravīrahā

Nachdem er Bṛhaspati, den Herrn der Götter [?], mit gefalteten Händen gegrüßt und sich ihm genähert hatte, fragte ihn Vāsava, der Bezwinger feindlicher Helden.

devapati kann Bṛhaspati (Herr/Lehrer der Götter) oder Indra bezeichnen; grammatisch bezieht sich der Akk. auf Bṛhaspati, der Titel passt eigentlich zu Indra (Vāsava).

ahiteṣu kathaṃ brahman vartayeyam atandritaḥ; asamucchidya caivenān niyaccheyam upāyataḥ

„Wie soll ich, o Brahmane, unermüdlich mit den Feinden umgehen, und wie soll ich sie, ohne sie auszurotten, mit geeigneten Mitteln im Zaum halten?“

senayor vyatiṣaṅgeṇa jayaḥ sādhāraṇo bhavet; kiṃ kurvāṇaṃ na māṃ jahyāj jvalitā śrīḥ pratāpinī

„Wenn der Sieg beim Aufeinandertreffen der beiden Heere beiden gemeinsam [ungewiss] sein kann: was muss ich tun, damit mich das lodernde, glühende Glück nicht verlässt?“

tato dharmārthakāmānāṃ kuśalaḥ pratibhānavān; rājadharmavidhānajñaḥ pratyuvāca puraṃdaram

Da antwortete Puraṃdara der in Dharma, Artha und Kāma erfahrene, schlagfertige, in der Ordnung der Königspflicht kundige [Bṛhaspati].

Der Nominativ (Bṛhaspati) ist nur aus dem Zusammenhang zu ergänzen; Puraṃdara (Indra) steht im Akkusativ.

na jātu kalahenecchen niyantum apakāriṇaḥ; bālasaṃsevitaṃ hy etad yad amarṣo yad akṣamā; na śatrur vivṛtaḥ kāryo vadham asyābhikāṅkṣatā

„Nie soll man die Übeltäter durch Streit bezwingen wollen; denn das ist von Kindern geübt: Unmut und Unduldsamkeit. Wer sein Verderben wünscht, darf den Feind nicht offen [gegen sich] auftreten lassen [?].“

na śatrur vivṛtaḥ kāryaḥ: Sinn unsicher (offen gemacht / offen gezeigt).

krodhaṃ balam amarṣaṃ ca niyamyātmajam ātmani; amitram upaseveta viśvastavad aviśvasan

Zorn, Kraft und Unmut, die in ihm selbst entstanden sind, in sich zügelnd, soll er dem Feind aufwarten, als vertraue er ihm, ohne ihm doch zu vertrauen.

priyam eva vaden nityaṃ nāpriyaṃ kiṃ cid ācaret; viramec chuṣkavairebhyaḥ kaṇṭhāyāsaṃ ca varjayet

Immer soll er nur Liebes sagen, niemals etwas Unliebes tun; er lasse ab von trockener [grundloser] Feindschaft und meide das Anstrengen der Kehle [Geschrei].

yathā vaitaṃsiko yukto dvijānāṃ sadṛśasvanaḥ; tān dvijān kurute vaśyāṃs tathā yukto mahīpatiḥ; vaśaṃ copanayec chatrūn nihanyāc ca puraṃdara

Wie ein zur rechten Zeit bereiter Vogelfänger, der den Vögeln ähnlich ruft, jene Vögel in seine Gewalt bringt, so [soll] der König, gerüstet, auch die Feinde in seine Gewalt bringen und, Puraṃdara, erschlagen.

na nityaṃ paribhūyārīn sukhaṃ svapiti vāsava; jāgarty eva ca duṣṭātmā saṃkare 'gnir ivotthitaḥ

„Wer die Feinde stets geringschätzt, schläft nicht ruhig, Vāsava; der Böse wacht vielmehr, wie ein im Kehricht aufgeflammtes Feuer [?].“

saṃkare 'gnir ivotthitaḥ: Bild nicht ganz sicher (saṃkara = Kehricht, Gemenge).

na saṃnipātaḥ kartavyaḥ sāmānye vijaye sati; viśvāsyaivopasaṃnyāsyo vaśe kṛtvā ripuḥ prabho

„Ein Zusammenstoß ist nicht zu wagen, wenn der Sieg gemeinsam [ungewiss] ist; erst Vertrauen erweckend, ist der Feind, nachdem man ihn in seine Gewalt gebracht hat, beiseitezuschaffen [?], o Herr.“

viśvāsyaivopasaṃnyāsyaḥ: Bedeutung von upasaṃnyāsya unsicher.

vaśe kuryān na śamayet tīkṣṇān karkaśapīḍanaiḥ; sa yathā neṣyate rājñas tīkṣṇopakaraṇakṣayaḥ; hetāv īrṣuḥ phalenerṣuḥ syāc chakra vyavasāyavit; doṣeṇa guṇarūpeṇa dviṣato yo jayet sadā

In seine Gewalt bringen soll er, nicht beschwichtigen die Scharfen durch harte Peinigungen [?]; wie vom König der Verlust der scharfen Werkzeuge nicht gewünscht wird [?]. Auf die Ursache eifersüchtig, auf die Frucht eifersüchtig sei, o Śakra, wer das Vorgehen kennt [?]; wer die Hassenden stets durch einen Fehler in Gestalt einer Tugend besiegt [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage, Text vermutlich verderbt; Sinn insgesamt unsicher.

saṃpradhārya sahāmātyair mantravidbhir mahātmabhiḥ; upekṣamāṇo 'vajñāte hṛdayenāparājitaḥ

Nachdem er sich mit den Ministern, den ratkundigen Hochgesinnten, beraten hat, soll er [den Feind] als Verachteten übersehen, im Herzen unbesiegt.

athāsya praharet kāle kiṃ cid vicalite pade; daṇḍaṃ ca dūṣayed asya puruṣair āptakāribhiḥ

Dann soll er ihn zur rechten Zeit angreifen, wenn sein Fuß ein wenig strauchelt, und sein Heer durch zuverlässig handelnde Männer verderben.

ādimadhyāvasānajñaḥ pracchannaṃ ca vicārayet; balāni dūṣayed asya jānaṃś caiva pramāṇataḥ

Anfang, Mitte und Ende kennend, soll er verdeckt planen; seine Truppen soll er verderben, wissend und nach Maß.

bhedenopapradānena saṃsṛjann auṣadhais tathā; na tv eva celasaṃsargaṃ racayed aribhiḥ saha

Durch Entzweiung, durch Geschenke und ebenso durch Heilmittel [oder Gifte] sich verbindend, soll er niemals Berührung von Gewand zu Gewand mit den Feinden pflegen [?].

celasaṃsarga: wörtlich Gewandberührung, Sinn (enger persönlicher Umgang / Übervertrautheit) unsicher.

dīrghakālam api kṣāntvā vihanyād eva śātravān; kālākāṅkṣī yāmayec ca yathā visrambham āpnuyuḥ

Auch wenn er lange Zeit nachsichtig war, soll er die Feinde doch erschlagen; auf die Zeit wartend soll er sie hinhalten, damit sie Vertrauen fassen.

**** **** upāsīta śacīpate; tathā priyaṃ ca vaktavyaṃ

[Lücke im Text] …… soll man aufwarten, Gemahl der Śacī; und ebenso ist Liebes zu sagen [Anm.: Satz bricht ab].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage mit Lücke (….); der Vers ist unvollständig überliefert.

na sadyo 'rīn vinirhanyād dṛṣṭasya vijayo 'jvaraḥ; na yaḥ śalyaṃ ghaṭṭayati navaṃ ca kurute vraṇam

„Nicht sofort soll er die Feinde erschlagen; der Sieg über den Erkannten ist ohne Fieber [Kummer]. [Der handelt richtig], der den Splitter nicht berührt und keine neue Wunde schafft.“

na yaḥ śalyaṃ ghaṭṭayati …: Satzbau elliptisch; Ergänzung in [ ] unsicher.

prāpte ca praharet kāle na sa saṃvartate punaḥ; hantukāmasya devendra puruṣasya ripuṃ prati

Und wenn die Zeit gekommen ist, soll er zuschlagen; jener [Feind] erhebt sich nicht wieder, o Herr der Götter, [bei einem] Mann, der den Feind töten will.

yaḥ kālo hi vyatikrāmet puruṣaṃ kālakāṅkṣiṇam; durlabhaḥ sa punaḥ kālaḥ kāladharmacikīrṣuṇā

Denn die Zeit, die an einem vorübergeht, der auf die Zeit wartet, ist schwer wiederzubekommen, [nämlich] für den, der das Gebot der Zeit erfüllen will.

aurjasthyaṃ vijayed evaṃ saṃgṛhṇan sādhusaṃmatān; kālena sādhayen nityaṃ nāprāpte 'bhinipīḍayet

So soll er die Kraftfülle [des Feindes?] überwinden, indem er die von den Guten Geschätzten für sich gewinnt; mit der Zeit soll er stets sein Ziel erreichen, ohne zu bedrängen, wenn die Zeit noch nicht gekommen ist.

aurjasthya: Bedeutung und Bezug (Kraftfülle/Überlegenheit, des Feindes oder eigene) unsicher.

vihāya kāmaṃ krodhaṃ ca tathāhaṃkāram eva ca; yukto vivaram anvicched ahitānāṃ puraṃdara

Begierde und Zorn und ebenso Selbstüberhebung aufgebend, soll er, gesammelt, nach einer Schwachstelle der Feinde suchen, Puraṃdara.

mārdavaṃ daṇḍa ālasyaṃ pramādaś ca surottama; māyāś ca vividhāḥ śakra sādhayanty avicakṣaṇam

Milde, Strafe, Trägheit und Nachlässigkeit, o Bester der Götter, und mannigfache Täuschungen, Śakra, überwältigen den Unklugen.

Die Aufzählung ist syntaktisch knapp; sādhayanti hier als „überwältigen, zu Fall bringen“ gedeutet [?].

nihatyaitāni catvāri māyāṃ pratividhāya ca; tataḥ śaknoti śatrūṇāṃ prahartum avicārayan

Wenn er diese vier niedergeschlagen und gegen die Täuschung Gegenmittel getroffen hat, vermag er dann, ohne zu zögern, die Feinde anzugreifen.

yadaivaikena śakyeta guhyaṃ kartuṃ tadācaret; yacchanti sacivā guhyaṃ mitho vidrāvayanty api

Nur dann soll er so verfahren, wenn das Geheimnis von einem allein gewahrt werden kann; die Minister wahren das Geheimnis, doch sie lassen es auch gegenseitig auseinanderlaufen [?].

Zweiter Halbvers unsicher (vidrāvayanti: verjagen, zerstreuen, verraten?).

aśakyam iti kṛtvā vā tato 'nyaiḥ saṃvidaṃ caret; brahmadaṇḍam adṛṣṭeṣu dṛṣṭeṣu caturaṅgiṇīm

Oder in der Erwägung: „Es ist [allein] nicht möglich“, soll er mit anderen eine Absprache treffen; gegen die Unsichtbaren [Verborgenen] den Brahma-Stab [?], gegen die Sichtbaren das vierteilige [Heer].

brahmadaṇḍa hier unsicher (Priesterstrafe/Zauber oder Zwang durch Brahmanen); adṛṣṭa/dṛṣṭa als „verborgen/offen erkennbar“ gedeutet.

bhedaṃ ca prathamaṃ yuñjyāt tūṣṇīṃdaṇḍaṃ tathaiva ca; kāle prayojayed rājā tasmiṃs tasmiṃs tadā tadā

Zuerst soll er Entzweiung anwenden und ebenso den stillen Zwang [tūṣṇīṃdaṇḍa]; zur rechten Zeit soll der König jeweils dann [das Passende] anwenden, bei diesem und jenem.

praṇipātaṃ ca gaccheta kāle śatror balīyasaḥ; yukto 'sya vadham anvicched apramattaḥ pramādyataḥ

Auch Unterwerfung soll er zur rechten Zeit vor einem stärkeren Feind üben; gerüstet soll er dessen Tötung suchen, wachsam gegenüber dem Nachlässigen.

praṇipātena dānena vācā madhurayā bruvan; amitram upaseveta na tu jātu viśaṅkayet

Mit Unterwerfung, Gabe und süßem Wort sprechend soll er dem Feind aufwarten, aber niemals [bei ihm] Argwohn erregen [?].

viśaṅkayet (Kaus.) eher „Argwohn erregen“; Sinn „selbst keinen Argwohn hegen“ nicht ausgeschlossen.

sthānāni śaṅkitānāṃ ca nityam eva vivarjayet; na ca teṣv āśvased drugdhvā jāgratīha nirākṛtāḥ

Die Orte der Argwöhnischen soll er stets meiden; und er soll auf ihnen nicht ruhig werden, nachdem er [ihnen] Schaden zugefügt hat, denn hier wachen die Zurückgewiesenen.

na hy ato duṣkaraṃ karma kiṃ cid asti surottama; yathā vividhavṛttānām aiśvaryam amarādhipa

Denn es gibt keine schwerere Tat als diese, Bester der Götter, wie die Herrschaft über Menschen von mannigfachem Verhalten, Herr der Unsterblichen.

tathā vividhaśīlānām api saṃbhava ucyate; yateta yogam āsthāya mitrāmitrān avārayan

Ebenso wird auch bei Menschen von mannigfachem Wesen [nur] ein [schwieriges] Zustandekommen genannt; er soll sich bemühen, indem er Yoga [das rechte Mittel/die Sammlung] anwendet, Freunde und Feinde nicht abwehrend [?].

saṃbhava und yoga hier sinnoffen; Deutung unsicher.

mṛdum apy avamanyante tīkṣṇād udvijate janaḥ; mātīkṣṇo māmṛdur bhūs tvaṃ tīkṣṇo bhava mṛdur bhava

Auch den Milden verachten sie, vor dem Scharfen schrickt das Volk zurück; sei nicht zu scharf, sei nicht zu mild: sei scharf, sei mild.

yathā vapre vegavati sarvataḥsaṃplutodake; nityaṃ vivaraṇād bādhas tathā rājyaṃ pramādyataḥ

Wie ein Damm bei starker Strömung und ringsum überflutetem Wasser durch ständiges Aufreißen zu Schaden kommt, so das Reich des Nachlässigen.

na banūn abhiyuñjīta yaugapadyena śātravān; sāmnā dānena bhedena daṇḍena ca puraṃdara

Nicht soll er [viele] Feinde gleichzeitig angreifen, Puraṃdara, weder mit Begütigung, Gabe, Entzweiung noch mit Gewalt.

banūn wohl verderbt für bahūn („viele“).

ekaikam eṣāṃ niṣpiṃṣañ śiṣṭeṣu nipuṇaṃ caret; na ca śakto 'pi medhāvī sarvān evārabhen nṛpaḥ

Einen nach dem anderen von diesen zermalmend, soll er unter den Übrigen geschickt verfahren; und nicht soll der kluge König, auch wenn er mächtig ist, alle [zugleich] angehen.

yadā syān mahatī senā hayanāgarathākulā; padātiyantrabahulā svanuraktā ṣaḍaṅginī

Wenn sein Heer groß ist, dicht besetzt mit Pferden, Elefanten und Wagen, reich an Fußsoldaten und Maschinen, gut ergeben und sechsgliedrig.

yadā bahuvidhāṃ vṛddhiṃ manyate pratilomataḥ; tadā vivṛtya prahared dasyūnām avicārayan

Wenn er mannigfaltiges Wachstum [seiner selbst] im Verhältnis zum Gegner erkennt [?], dann soll er offen hervortretend die Räuber ohne Zögern schlagen.

pratilomataḥ („im Gegensatz/gegenüber dem Gegner“) unsicher gedeutet.

na sāma daṇḍopaniṣat praśasyate; na mārdavaṃ śatruṣu yātrikaṃ sadā; na sasyaghāto na ca saṃkarakriyā; na cāpi bhūyaḥ prakṛter vicāraṇā

Nicht wird Begütigung [allein] als Geheimlehre der Strafe gepriesen [?]; nicht ist Milde gegenüber Feinden beim Feldzug stets [angebracht]; nicht Verwüstung der Saaten und nicht eine Handlung der Vermengung [?]; und nicht auch wieder das Beunruhigen der Untertanen [?].

Erster Pāda unsicher; saṃkarakriyā und vicāraṇā nur vermutungsweise wiedergegeben.

māyāvibhedānupasarjanāni; pāpaṃ tathaiva spaśasaṃprayogāt; āptair manuṣyair upacārayeta; pureṣu rāṣṭreṣu ca saṃprayuktaḥ

Täuschungen, Entzweiungen und [Beigaben/Bestechungen?] sowie ebenso Böses durch den Einsatz von Spähern: das soll er durch vertrauenswürdige Männer ins Werk setzen lassen, [selbst] in Städten und Reichen betraut [?].

Text vermutlich verderbt; anupasarjanāni und spaśa (Späher) sowie saṃprayuktaḥ unsicher.

purāṇi caiṣām anusṛtya bhūmipāḥ; pureṣu bhogān nikhilān ihājayan; pureṣu nītiṃ vihitāṃ yathāvidhi; prayojayanto balavṛtrasūdana

Und ihre Städte aufsuchend, gewannen Erdherrscher hier alle Genüsse in den Städten, indem sie in den Städten die vorgeschriebene Politik regelrecht anwandten, Bala- und Vṛtra-Töter.

pradāya gūḍhāni vasūni nāma; pracchidya bhogān avadhāya ca svān; duṣṭāḥ svadoṣair iti kīrtayitvā; pureṣu rāṣṭreṣu ca yojayanti

Nachdem sie heimlich Schätze gegeben [haben], ihnen die Genüsse abgeschnitten und die eigenen [Leute?] beiseitegestellt [?], erklären sie: „Verdorben durch ihre eigenen Fehler“, und setzen sie in Städten und Reichen ein.

Zweiter Pāda unsicher (avadhāya, svān); yojayanti vermutlich „setzen [Leute] ein/verwickeln“.

tathaiva cānyai ratiśāstravedibhiḥ; svalaṃkṛtaiḥ śāstravidhānadṛṣṭibhiḥ; suśikṣitair bhāṣyakathāviśāradaiḥ; pareṣu kṛtyān upadhārayasva

Und ebenso [setze] durch andere, die die Liebeskunde kennen, schön geschmückt sind, die Regeln der Lehrbücher im Blick haben, gut geschult und geübt in Rede und Erzählung sind, [lass] bei den Feinden die Aufgaben ins Werk setzen [?].

Konstruktion des letzten Pādas unsicher (kṛtyān upadhārayasva).

indra uvāca; kāni liṅgāni duṣṭasya bhavanti dvijasattama; kathaṃ duṣṭaṃ vijānīyād etat pṛṣṭo bravīhi me

Indra sprach: „Welche Kennzeichen hat ein Verdorbener, Bester der Zweimalgeborenen? Wie soll man den Verdorbenen erkennen? Gefragt, sage mir dies.“

bṛhaspatir uvāca; parokṣam aguṇān āha sadguṇān abhyasūyati; parair vā kīrtyamāneṣu tūṣṇīm āste parāṅmukhaḥ

Bṛhaspati sprach: „Hinter dem Rücken nennt er [nur] Mängel, gegen wahre Vorzüge ist er missgünstig; wenn andere [jemanden] loben, bleibt er stumm und abgewandt.“

tūṣṇīṃbhāve 'pi hi jñānaṃ na ced bhavati kāraṇam; viśvāsam oṣṭhasaṃdaṃśaṃ śirasaś ca prakampanam

Wenn selbst im Schweigen nicht Wissen der Grund ist, [zeigt er] Seufzen [?], Lippenbeißen und Kopfschütteln.

viśvāsa („Vertrauen“) hier wohl verderbt für niḥśvāsa („Seufzen“); Satzbau elliptisch.

karoty abhīkṣṇaṃ saṃsṛṣṭam asaṃsṛṣṭaś ca bhāṣate; adṛṣṭito vikurute dṛṣṭvā vā nābhibhāṣate

Er stellt ständig [enge Verbindung] her und redet [doch] wie ein Unverbundener [?]; ungesehen benimmt er sich [feindlich] anders, sieht er [einen], so spricht er ihn nicht an.

Erster Pāda unsicher (saṃsṛṣṭa/asaṃsṛṣṭa).

pṛthag etya samaśnāti nedam adya yathāvidhi; āsane śayane yāne bhāvā lakṣyā viśeṣataḥ

Abgesondert kommt er heran und isst [mit], [doch] nicht wie heute üblich, regelrecht [?]; beim Sitzen, Liegen und Fahren sind die Gemütsregungen besonders zu beachten.

Erster Pāda unklar (nedam adya yathāvidhi).

ārtir ārte priye prītir etāvan mitralakṣaṇam; viparītaṃ tu boddhavyam arilakṣaṇam eva tat

Kummer beim Betrübten, Freude beim Geliebten: das ist so viel das Kennzeichen des Freundes; das Gegenteil aber ist zu erkennen: eben das ist das Kennzeichen des Feindes.

etāny evaṃ yathoktāni budhyethās tridaśādhipa; puruṣāṇāṃ praduṣṭānāṃ svabhāvo balavattaraḥ

Diese so genannten [Zeichen] sollst du erkennen, Herr der Dreißig [Götter]; bei verdorbenen Männern ist die [eigene] Natur übermächtig.

iti duṣṭasya vijñānam uktaṃ te surasattama; niśāmya śāstratattvārthaṃ yathāvad amareśvara

So ist dir das Erkennen des Verdorbenen gesagt, Bester der Götter, [du hast] den wahren Sinn der Lehre gehörig vernommen, Herr der Unsterblichen.

niśāmya elliptisch; Ergänzung „du hast“ vermutet.

bhīṣma uvāca; sa tad vacaḥ śatrunibarhaṇe ratas; tathā cakārāvitathaṃ bṛhaspateḥ; cacāra kāle vijayāya cārihā; vaśaṃ ca śatrūn anayat puraṃdaraḥ

Bhīṣma sprach: Er, der an der Vernichtung der Feinde Freude hatte, tat so das unfehlbare Wort des Bṛhaspati; der Feindetöter wandelte zur rechten Zeit dem Sieg entgegen, und Puraṃdara brachte die Feinde in seine Gewalt.