Kapitel 171: maṅkigītā Maṅkis Lied vom Überdruss: Wunschlosigkeit als Weg zum Glück, mit den Lehren des Bodhya

yudhiṣṭhira uvāca; īhamānaḥ samārambhān yadi nāsādayed dhanam; dhanatṛṣṇābhibhūtaś ca kiṃ kurvan sukham āpnuyāt

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn einer, der sich um Unternehmungen bemüht, keinen Reichtum erlangt und dabei vom Durst nach Reichtum überwältigt ist – was tuend würde er Glück erlangen?“

bhīṣma uvāca; sarvasāmyam anāyāsaḥ satyavākyaṃ ca bhārata; nirvedaś cāvivitsā ca yasya syāt sa sukhī naraḥ

Bhīṣma sprach: „Gleichmut gegenüber allem, Mühelosigkeit, Wahrhaftigkeit der Rede, o Bhārata, Überdruss [an der Welt] und Freisein von Erwerbsgier – wer diese besitzt, der Mensch ist glücklich.“

etāny eva padāny āhuḥ pañca vṛddhāḥ praśāntaye; eṣa svargaś ca dharmaś ca sukhaṃ cānuttamaṃ satām

Diese fünf Schritte nennen die Alten zur Beruhigung; dies ist für die Guten Himmel und Dharma und unübertreffliches Glück.

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; nirvedān maṅkinā gītaṃ tan nibodha yudhiṣṭhira

Auch hierzu führt man diese uralte Erzählung an: was Maṅki aus Überdruss gesungen hat, das vernimm, Yudhiṣṭhira.

īhamāno dhanaṃ maṅkir bhagnehaś ca punaḥ punaḥ; kena cid dhanaśeṣeṇa krītavān damyagoyugam

Maṅki, der nach Reichtum strebte und immer wieder in seinem Streben scheiterte, kaufte mit einem [letzten] Rest von Vermögen ein Paar junger, noch zu zähmender Rinder.

susaṃbaddhau tu tau damyau damanāyābhiniḥsṛtau; āsīnam uṣṭraṃ madhyena sahasaivābhyadhāvatām

Die beiden gut aneinandergebundenen jungen Tiere aber, zum Zähmen hinausgeführt, rannten plötzlich auf ein in der Mitte liegendes Kamel zu.

madhyena: Lesart unsicher (‚mitten hindurch‘ oder ‚in der Mitte [liegend]‘).

tayoḥ saṃprāptayor uṣṭraḥ skandhadeśam amarṣaṇaḥ; utthāyotkṣipya tau damyau prasasāra mahājavaḥ

Als die beiden herangekommen waren, erhob sich das Kamel, das den Zusammenstoß nicht ertrug, warf die beiden jungen Rinder [auf den Nacken] hoch und rannte mit gewaltiger Schnelligkeit davon.

skandhadeśam: Konstruktion knapp; ergänzt [auf den Nacken].

hriyamāṇau tu tau damyau tenoṣṭreṇa pramāthinā; mriyamāṇau ca saṃprekṣya maṅkis tatrābravīd idam

Als Maṅki die beiden jungen Rinder von jenem ungestümen Kamel fortgeschleppt sah und sterbend erblickte, sprach er dort dies:

na caivāvihitaṃ śakyaṃ dakṣeṇāpīhituṃ dhanam; yuktena śraddhayā samyag īhāṃ samanutiṣṭhatā

„Auch dem Geschickten ist es nicht möglich, Reichtum zu erstreben, wenn es nicht [vom Schicksal] gefügt ist, selbst wenn er mit Ausdauer und Vertrauen das Streben recht betreibt.

avihitam: ‚nicht gefügt/bestimmt‘ – sinngemäß ergänzt [vom Schicksal].

kṛtasya pūrvaṃ cānarthair yuktasyāpy anutiṣṭhataḥ; imaṃ paśyata saṃgatyā mama daivam upaplavam

Seht durch dieses Zusammentreffen mein Geschick als Überflutung [des Unheils]: ich, der ich früher von Missgeschicken heimgesucht war und dennoch weiter strebe.“

Syntax der ersten Vershälfte knapp; upaplavam als ‚Bedrängnis/Überflutung‘ [?].

udyamyodyamya me damyau viṣameṇeva gacchati; utkṣipya kākatālīyam unmātheneva jambukaḥ

„Immer wieder hochhebend trägt es meine beiden jungen Rinder wie über unebenes [Gelände] davon, sie hochschleudernd, [zufällig, wie] die Krähe und die Palmfrucht, wie ein Schakal mit einer Falle [?].

kākatālīya = ‚wie Krähe und Palmfrucht‘, d.h. zufälliges Zusammentreffen; unmātha und der Vergleich unsicher.

utpathenaiva dhāvantam utpathenaiva dhāvataḥ

[Auf falschem Weg] den Rennenden, [wie] den auf falschem Weg Rennenden … [?]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile, stark verkürzt; Bezug und Konstruktion unklar, nur wörtlich wiedergegeben.

maṇī voṣṭrasya lambete priyau vatsatarau mama; śuddhaṃ hi daivam evedam ato naivāsti pauruṣam

An den beiden Halsanhängseln des Kamels hängen meine beiden lieben Kälber. Dies ist reines Schicksal, daher gibt es keine Mannestat.

maṇī: Halsanhängsel des Kamels; Lesart unsicher [?].

yadi vāpy upapadyeta pauruṣaṃ nāma karhi cit; anviṣyamāṇaṃ tad api daivam evāvatiṣṭhate

Und wenn sich je Mannestat, wie man sie nennt, ergeben sollte – auch sie, wenn man sie untersucht, bleibt doch nur Schicksal.

tasmān nirveda eveha gantavyaḥ sukham īpsatā; sukhaṃ svapiti nirviṇṇo nirāśaś cārthasādhane

Darum ist hier nur zum Überdruss zu gehen, wer Glück erstrebt; glücklich schläft, wer überdrüssig ist und ohne Hoffnung auf Gelderwerb.

aho samyak śukenoktaṃ sarvataḥ parimucyatā; pratiṣṭhatā mahāraṇyaṃ janakasya niveśanāt

Ach, richtig sprach Śuka, der sich von allem löste und aus dem Haus des Janaka in den großen Wald hinauszog.

yaḥ kāmān prāpnuyāt sarvān yaś cainān kevalāṃs tyajet; prāpaṇāt sarvakāmānāṃ parityāgo viśiṣyate

Wer alle Wünsche erlangte und wer sie alle ganz aufgäbe – gegenüber dem Erlangen aller Wünsche ist das Aufgeben vorzuziehen.

nāntaṃ sarvavivitsānāṃ gatapūrvo 'sti kaś cana; śarīre jīvite caiva tṛṣṇā mandasya vardhate

Nie ist einer zum Ende aller Erwerbsgelüste gelangt; nach Körper und Leben wächst dem Törichten der Durst.

nivartasva vivitsābhyaḥ śāmya nirvidya māmaka; asakṛc cāsi nikṛto na ca nirvidyase tano

„Kehre um von deinen Erwerbsgelüsten, werde ruhig, werde überdrüssig, mein [Herz]! Oft schon wurdest du betrogen und wirst doch nicht überdrüssig, du … [?].“

tano: unklare Form (evtl. Vokativ oder verderbt); nicht sicher gedeutet [?].

yadi nāhaṃ vināśyas te yady evaṃ ramase mayā; mā māṃ yojaya lobhena vṛthā tvaṃ vittakāmuka

„Wenn ich von dir nicht zu vernichten bin, wenn du so an mir Gefallen findest, dann spanne mich nicht umsonst mit Gier ein, du Vermögenslüsterner!

saṃcitaṃ saṃcitaṃ dravyaṃ naṣṭaṃ tava punaḥ punaḥ; kadā vimokṣyase mūḍha dhanehāṃ dhanakāmuka

Angehäuft und wieder angehäuft ist dein Besitz immer wieder verloren gegangen. Wann wirst du frei werden, Tor, von deinem Streben nach Reichtum, du Reichtumsgieriger?

paripanthika sarvasya śreyasaḥ pāpasaṃśraya

Du Wegelagerer allen Heils, der du dich ans Böse hältst!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

aho nu mama bāliśyaṃ yo 'haṃ krīḍanakas tava

Ach, wie töricht war ich, der ich dein Spielzeug bin!

kleśair nānāvidhair nityaṃ saṃyojayasi nirghṛṇa

Mit mannigfachen Leiden verbindest du [mich] beständig, du Erbarmungsloser.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

kiṃ naiva jātu puruṣaḥ pareṣāṃ preṣyatām iyāt

Warum sollte ein Mensch je nicht in die Dienstbarkeit anderer geraten? [?]

Einzelne Zeile innerhalb von 171.021; Sinn (Rhetorische Frage) unsicher [?].

na pūrve nāpare jātu kāmānām antam āpnuvan; tyaktvā sarvasamārambhān pratibuddho 'smi jāgṛmi

Weder frühere noch spätere [Menschen] haben je das Ende der Wünsche erreicht. Alle Unternehmungen aufgegeben, bin ich erwacht und wache.

nūnaṃ te hṛdayaṃ kāma vajrasāramayaṃ dṛdham; yad anarthaśatāviṣṭaṃ śatadhā na vidīryate

Gewiss ist dein Herz, Begierde, aus hartem Diamant gemacht und fest, da es, von hundert Übeln erfüllt, nicht in hundert Stücke zerspringt.

tyajāmi kāma tvāṃ caiva yac ca kiṃ cit priyaṃ tava; tavāhaṃ sukham anvicchann ātmany upalabhe sukham

Ich gebe dich auf, Begierde, und alles, was dir irgend lieb ist; nach meinem Glück suchend, finde ich Glück im Selbst.

tava … sukham anvicchan: Bezug von tava unklar; sinngemäß als ‚nach meinem Glück suchend‘ wiedergegeben [?].

kāma jānāmi te mūlaṃ saṃkalpāt kila jāyase; na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi samūlo na bhaviṣyasi

Begierde, ich kenne deine Wurzel: aus dem Willensentschluss entstehst du, wie es heißt. Ich werde dich nicht mehr erwägen, so wirst du samt der Wurzel nicht mehr sein.

īhā dhanasya na sukhā labdhvā cintā ca bhūyasī; labdhanāśo yathā mṛtyur labdhaṃ bhavati vā na vā

Das Streben nach Reichtum ist nicht glücklich; hat man ihn erlangt, wird die Sorge größer; der Verlust des Erlangten gleicht dem Tod; und das Erlangte bleibt einem doch oft nicht.

Letzter Pāda knapp: ‚das Erlangte ist oder ist nicht‘, sinngemäß ergänzt [?].

paretya yo na labhate tato duḥkhataraṃ nu kim; na ca tuṣyati labdhena bhūya eva ca mārgati

Was ist schmerzlicher als dies: wer [das Erstrebte] nicht bekommt, wenn er dahingegangen ist? Und er wird mit dem Erlangten nicht zufrieden und sucht immer nur mehr.

paretya: Deutung des ersten Pādas unsicher [?].

anutarṣula evārthaḥ svādu gāṅgam ivodakam; madvilāpanam etat tu pratibuddho 'smi saṃtyaja

Reichtum macht nur immer durstiger, wie süßes Gangeswasser. Das aber ist mein Verderben, dass ich jammere; erwacht bin ich – lass ab [von mir]!

madvilāpanam: ‚mich zum Jammern bringend‘ oder ‚mein Jammern‘, Lesart unsicher [?].

ya imaṃ māmakaṃ dehaṃ bhūtagrāmaḥ samāśritaḥ; sa yātv ito yathākāmaṃ vasatāṃ vā yathāsukham

Diese Schar der Wesen, die sich in meinem Körper eingenistet hat, mag von hier gehen, wie es ihr gefällt, oder wohnen, wie es ihr behagt.

na yuṣmāsv iha me prītiḥ kāmalobhānusāriṣu; tasmād utsṛjya sarvān vaḥ satyam evāśrayāmy aham

Ich habe keine Zuneigung zu euch hier, die ihr Begierde und Gier folgt; darum lasse ich euch alle fahren und nehme allein die Wahrheit zur Zuflucht.

sarvabhūtāny ahaṃ dehe paśyan manasi cātmanaḥ; yoge buddhiṃ śrute sattvaṃ mano brahmaṇi dhārayan

Alle Wesen schauend in meinem Körper und im Geist des Selbst, den Verstand im Yoga, das Wesen [Sattva] im Überlieferten [Veda] festhaltend, den Geist auf Brahman richtend,

vihariṣyāmy anāsaktaḥ sukhī lokān nirāmayaḥ; yathā mā tvaṃ punar naivaṃ duḥkheṣu praṇidhāsyasi

werde ich ohne Anhaftung, glücklich und frei von Leiden in den Welten umherwandeln, damit du mich nicht wieder auf solche Weise in Leiden versetzt.

Der Satz setzt V. 35 fort (Absolutum/Partizip dort, finites Verb hier).

tvayā hi me praṇunnasya gatir anyā na vidyate; tṛṣṇāśokaśramāṇāṃ hi tvaṃ kāma prabhavaḥ sadā

Denn für mich, der von dir vertrieben war, gibt es keinen anderen Ausweg [?]; denn du, Kāma, bist stets der Ursprung von Durst, Kummer und Mühsal.

Der erste Pāda ist syntaktisch schwierig (praṇunna = getrieben/vertrieben); Sinn unsicher.

dhananāśo 'dhikaṃ duḥkhaṃ manye sarvamahattaram; jñātayo hy avamanyante mitrāṇi ca dhanacyutam

Den Verlust des Reichtums halte ich für das größere Leid, für das größte von allem; denn Verwandte verachten und Freunde [verachten] den, der den Reichtum verloren hat.

avajñānasahasrais tu doṣāḥ kaṣṭatarādhane; dhane sukhakalā yā ca sāpi duḥkhair vidhīyate

Und in der Besitzlosigkeit sind die Mängel durch tausendfache Geringschätzung noch qualvoller; und was es im Reichtum an einem Bruchteil von Glück gibt, auch das wird durch Leiden hervorgebracht.

dhanam asyeti puruṣaṃ purā nighnanti dasyavaḥ; kliśyanti vividhair daṇḍair nityam udvejayanti ca

„Er hat Reichtum“, so schlagen Räuber den Menschen einst nieder; sie quälen ihn mit mancherlei Strafen und versetzen ihn stets in Unruhe.

kliśyanti ist formal Passiv/Intransitiv; transitiv (quälen) verstanden.

mandalolupatā duḥkham iti buddhaṃ cirān mayā; yad yad ālambase kāma tat tad evānurudhyase

Dass die Gier des Törichten Leid ist, habe ich nach langer Zeit erkannt; woran auch immer du dich, Kāma, klammerst, dem hängst du eben nach.

mandalolupatā evtl. auch „Gier aus Trägheit/Torheit“.

atattvajño 'si bālaś ca dustoṣo 'pūraṇo 'nalaḥ; naiva tvaṃ vettha sulabhaṃ naiva tvaṃ vettha durlabham

Du bist der Wahrheit unkundig und kindisch, schwer zufriedenzustellen, unfüllbar, [wie] ein Feuer; weder weißt du, was leicht zu erlangen ist, noch weißt du, was schwer zu erlangen ist.

pātālam iva duṣpūro māṃ duḥkhair yoktum icchasi; nāham adya samāveṣṭuṃ śakyaḥ kāma punas tvayā

Wie die Unterwelt schwer zu füllen, willst du mich mit Leiden verbinden; ich aber kann heute, Kāma, nicht mehr von dir umfangen werden.

nirvedam aham āsādya dravyanāśād yadṛcchayā; nirvṛtiṃ paramāṃ prāpya nādya kāmān vicintaye

Überdruss habe ich durch den Verlust meiner Habe, zufällig, erlangt; höchste Ruhe gewonnen, sinne ich heute nicht mehr über Begierden nach.

atikleśān sahāmīha nāhaṃ budhyāmy abuddhimān; nikṛto dhananāśena śaye sarvāṅgavijvaraḥ

Allzu große Leiden ertrage ich hier, ich Unverständiger, ohne es zu merken; vom Verlust des Reichtums getroffen, liege ich [nun] an allen Gliedern fieberfrei [?].

Die Verse 45cd sind schwierig; vijvara = fieberfrei, nikṛta = getroffen/betrogen; Sinn unsicher.

parityajāmi kāma tvāṃ hitvā sarvamanogatīḥ; na tvaṃ mayā punaḥ kāma nasyoteneva raṃsyase

Ich verlasse dich, Kāma, indem ich alle Regungen des Geistes aufgebe; nicht wieder, Kāma, wirst du dich an mir ergötzen wie an einem [Tier] mit Nasenseil.

kṣamiṣye 'kṣamamāṇānāṃ na hiṃsiṣye ca hiṃsitaḥ; dveṣyamuktaḥ priyaṃ vakṣyāmy anādṛtya tad apriyam

Ich werde denen nachsichtig sein, die nicht nachsichtig sind, und, wenn verletzt, nicht [zurück]verletzen; frei von Hass werde ich Liebes sprechen und das Unliebe nicht beachten.

tṛptaḥ svasthendriyo nityaṃ yathālabdhena vartayan; na sakāmaṃ kariṣyāmi tvām ahaṃ śatrum ātmanaḥ

Zufrieden, mit gesunden Sinnen, stets von dem lebend, was sich fügt, werde ich dir, dem Feind des Selbst, nicht [mehr] nach Wunsch handeln.

na sakāmaṃ kariṣyāmi: wörtlich etwa „nicht dir nach Wunsch tun/dich zufriedenstellen“; Objektkonstruktion unsicher.

nirvedaṃ nirvṛtiṃ tṛptiṃ śāntiṃ satyaṃ damaṃ kṣamām; sarvabhūtadayāṃ caiva viddhi māṃ śaraṇāgatam

Überdruss, Beruhigung, Zufriedenheit, Frieden, Wahrheit, Selbstbezähmung, Nachsicht und Mitgefühl mit allen Wesen: wisse, dass ich bei diesen Zuflucht genommen habe.

tasmāt kāmaś ca lobhaś ca tṛṣṇā kārpaṇyam eva ca; tyajantu māṃ pratiṣṭhantaṃ sattvastho hy asmi sāṃpratam

Darum sollen Begierde, Gier, Durst und Kleinlichkeit mich, der ich [fest] dastehe, verlassen; denn ich bin jetzt im Sattva gegründet.

prahāya kāmaṃ lobhaṃ ca krodhaṃ pāruṣyam eva ca; nādya lobhavaśaṃ prāpto duḥkhaṃ prāpsyāmy anātmavān

Nachdem ich Begierde, Gier, Zorn und Schroffheit aufgegeben habe, werde ich heute, nicht mehr in die Gewalt der Gier geraten, kein Leid erlangen, [ich,] nicht [mehr] Unbeherrschter.

anātmavān: „ohne Selbst/unbeherrscht“; der Satz ist verneint zu verstehen („nicht mehr“), Konstruktion knapp.

yad yat tyajati kāmānāṃ tat sukhasyābhipūryate; kāmasya vaśago nityaṃ duḥkham eva prapadyate

Von welchen Begierden man auch immer ablässt, damit füllt sich [der Mensch] an Glück; wer aber stets der Begierde gehorcht, gerät eben ins Leid.

kāmān vyudasya dhunute yat kiṃ cit puruṣo rajaḥ; kāmakrodhodbhavaṃ duḥkham ahrīr aratir eva ca

Indem der Mensch die Begierden wegwirft, schüttelt er allen Staub [Rajas] ab; aus Begierde und Zorn entstehen Leid, Schamlosigkeit und Unlust.

eṣa brahmapraviṣṭo 'haṃ grīṣme śītam iva hradam; śāmyāmi parinirvāmi sukham āse ca kevalam

Ich, in Brahman eingegangen, wie [man] im Sommer in einen kühlen Teich [eingeht], werde still, erlösche völlig und verweile in reinem Glück.

yac ca kāmasukhaṃ loke yac ca divyaṃ mahat sukham; tṛṣṇākṣayasukhasyaite nārhataḥ ṣoḍaśīṃ kalām

Und was es in der Welt an Sinnenglück gibt und was an großem himmlischem Glück: diese sind nicht den sechzehnten Teil des Glücks der Versiegung des Durstes wert.

ātmanā saptamaṃ kāmaṃ hatvā śatrum ivottamam; prāpyāvadhyaṃ brahmapuraṃ rājeva syām ahaṃ sukhī

Nachdem ich durch mich selbst die Begierde, als siebte [?], wie einen höchsten Feind erschlagen habe und in die unverletzliche Brahman-Stadt gelangt bin, möge ich wie ein König glücklich sein.

ātmanā saptamam: unklar (Kāma als „siebter“ neben Geist und fünf Sinnen? oder „mit mir selbst als Siebtem“); Wiedergabe unsicher.

etāṃ buddhiṃ samāsthāya maṅkir nirvedam āgataḥ; sarvān kāmān parityajya prāpya brahma mahat sukham

Auf diesen Entschluss gestützt, gelangte Maṅki zum Überdruss; nachdem er alle Begierden aufgegeben hatte, erlangte er Brahman, großes Glück.

damyanāśakṛte maṅkir amaratvaṃ kilāgamat; acchinat kāmamūlaṃ sa tena prāpa mahat sukham

Wegen des Verlusts der [Jung]stiere gelangte Maṅki, so heißt es, zur Unsterblichkeit; er durchhieb die Wurzel der Begierde, dadurch erlangte er großes Glück.

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam

Auch hierzu erzählt man diese uralte Geschichte;

asminn arthe purā gītaṃ śṛṇu rājan mahātmanā

„In dieser Angelegenheit wurde einst [ein Lied] gesungen; höre, König, von dem Hochsinnigen:

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Sternzeile); die Satzstruktur setzt sich in der folgenden Einheit fort.

gītaṃ videharājena janakena praśāmyatā

gesungen vom Videha-König Janaka, der zur Ruhe gekommen war:“

Die Anführungszeichen umschließen die in V. 62 folgende Strophe; die Einleitung ist im Sanskrit nicht selbst Rede.

anantaṃ bata me vittaṃ yasya me nāsti kiṃ cana; mithilāyāṃ pradīptāyāṃ na me dahyati kiṃ cana

„Unendlich ist fürwahr mein Besitz, ich, dem nichts gehört; wenn Mithilā in Flammen steht, verbrennt mir nichts.“

atraivodāharantīmaṃ bodhyasya padasaṃcayam; nirvedaṃ prati vinyastaṃ pratibodha yudhiṣṭhira

Eben hierzu erzählt man diese Sammlung von Strophen des Bodhya, die zum Thema Überdruss aufgestellt wurde; erkenne sie, Yudhiṣṭhira.

bodhyaṃ dāntam ṛṣiṃ rājā nahuṣaḥ paryapṛcchata; nirvedāc chāntim āpannaṃ śāntaṃ prajñānatarpitam

Den gezähmten Seher Bodhya befragte der König Nahuṣa, der durch Überdruss zum Frieden gelangt war, [den] Stillen, an Erkenntnis Gesättigten.

Bezug der Partizipien auf Bodhya (Akk.) angenommen.

upadeśaṃ mahāprājña śamasyopadiśasva me; kāṃ buddhiṃ samanudhyāya śāntaś carasi nirvṛtaḥ

„Unterweise mich, Hochweiser, mit einer Unterweisung über die Ruhe; auf welche Einsicht sinnend wandelst du still und erloschen [befriedet] umher?“

bodhya uvāca; upadeśena vartāmi nānuśāsmīha kaṃ cana; lakṣaṇaṃ tasya vakṣye 'haṃ tat svayaṃ pravimṛśyatām

Bodhya sprach: „Ich lebe nach [empfangener] Unterweisung, ich unterweise hier niemanden; das Kennzeichen davon werde ich nennen, das möge man selbst durchdenken.“

upadeśena: „durch Belehrung“ (von Lehrern/Vorbildern empfangen) oder „durch Beispiel/Hinweis“; Sinn nach dem Folgenden.

piṅgalā kuraraḥ sarpaḥ sāraṅgānveṣaṇaṃ vane; iṣukāraḥ kumārī ca ṣaḍ ete guravo mama

Piṅgalā, der Fischadler, die Schlange, das Suchen des Sāraṅga im Wald, der Pfeilmacher und das Mädchen: diese sechs sind meine Lehrer.

sāraṅgānveṣaṇam: Beziehung unklar (Sāraṅga = Vogel/Reh); Deutung nach der Zusatzpassage unsicher.

bhīṣma uvāca; āśā balavatī kaṣṭā nairāśyaṃ paramaṃ sukham; āśāṃ nirāśāṃ kṛtvā tu sukhaṃ svapiti piṅgalā; sāmiṣaṃ kuraraṃ dṛṣṭvā vadhyamānaṃ nirāmiṣaiḥ; āmiṣasya parityāgāt kuraraḥ sukham edhate; gṛhārambho hi duḥkhāya na sukhāya kadā cana; sarpaḥ parakṛtaṃ veśma praviśya sukham edhate; sukhaṃ jīvanti munayo bhaikṣyavṛttiṃ samāśritāḥ; adroheṇaiva bhūtānāṃ sāraṅgā iva pakṣiṇaḥ; iṣukāro naraḥ kaś cid iṣāv āhitamānasaḥ; samīpenāpi gacchantaṃ rājānaṃ nāvabuddhavān; bahūnāṃ kalaho nityaṃ dvayoḥ saṃgharṣaṇaṃ dhruvam; ekākī vicariṣyāmi kumārīśaṅkhako yathā

Bhīṣma sprach: „Hoffnung ist mächtig und quälend, Hoffnungslosigkeit das höchste Glück; die Hoffnung zur Hoffnungslosigkeit gemacht habend, schläft Piṅgalā glücklich. Einen Fischadler mit Fleisch sehend, der von Fleischlosen bedrängt wird: durch das Aufgeben des Fleisches gedeiht der Fischadler glücklich. Hausbau ist stets zum Leid, nie zum Glück; die Schlange, in ein von anderen gebautes Haus eingetreten, gedeiht glücklich. Glücklich leben die Munis, die vom Betteln leben, durch Nichtschädigung der Wesen, wie die Sāraṅga-Vögel. Ein Pfeilmacher, im Geist in den Pfeil versunken, bemerkte den ganz nahe vorbeigehenden König nicht. Bei vielen ist stets Streit, bei zweien gewiss Reibung; allein werde ich umherwandern wie der Muschelreif der Jungfrau [?].“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage. Lange Einheit (mehrere Strophen). kumārīśaṅkhaka: Anspielung auf das Mädchen mit dem Muschelarmreif (Lehrer Nr. 6); genaue Konstruktion des Vergleichs unsicher.