Kapitel 56: rājadharmopakrama Yudhiṣṭhiras Bitte um die Königspflichten und Bhīṣmas erste Unterweisung

vaiśaṃpāyana uvāca; praṇipatya hṛṣīkeśam abhivādya pitāmaham; anumānya gurūn sarvān paryapṛcchad yudhiṣṭhiraḥ

Vaiśaṃpāyana sprach: Nachdem Yudhiṣṭhira sich vor Hṛṣīkeśa verneigt, den Großvater begrüßt und alle Ehrwürdigen um Erlaubnis gebeten hatte, befragte er [Bhīṣma].

rājyaṃ vai paramo dharma iti dharmavido viduḥ; mahāntam etaṃ bhāraṃ ca manye tad brūhi pārthiva

„Die Königsherrschaft ist die höchste Pflicht“, so wissen es die Kenner der Pflicht; ich halte sie aber für eine gewaltige Last. Das sage mir, o Fürst.“

rājadharmān viśeṣeṇa kathayasva pitāmaha; sarvasya jīvalokasya rājadharmāḥ parāyaṇam

Erzähle, Großvater, insbesondere die Königspflichten; für die ganze Lebenswelt sind die Königspflichten die letzte Zuflucht.

trivargo 'tra samāsakto rājadharmeṣu kaurava; mokṣadharmaś ca vispaṣṭaḥ sakalo 'tra samāhitaḥ

Die Dreiheit [von Pflicht, Nutzen und Lust] ist in den Königspflichten fest verankert, Kaurava; und auch die Pflicht der Erlösung ist hier deutlich und vollständig eingeschlossen.

yathā hi raśmayo 'śvasya dviradasyāṅkuśo yathā; narendradharmo lokasya tathā pragrahaṇaṃ smṛtam

Wie die Zügel für das Pferd, wie der Stachelstock für den Elefanten, so gilt die Pflicht des Fürsten als Lenkung der Welt.

atra vai saṃpramūḍhe tu dharme rājarṣisevite; lokasya saṃsthā na bhavet sarvaṃ ca vyākulaṃ bhavet

Wenn aber in diesem, von königlichen Sehern gepflegten Dharma Verwirrung eintritt, kann die Ordnung der Welt nicht bestehen, und alles gerät in Aufruhr.

udayan hi yathā sūryo nāśayaty āsuraṃ tamaḥ; rājadharmās tathālokyām ākṣipanty aśubhāṃ gatim

Wie die aufgehende Sonne das asurische Dunkel vernichtet, so vertreiben die Königspflichten die unheilvolle, [der Welt] nicht zuträgliche Bahn [?].

alokyām (Text: tathālokyām) ist unsicher; gedeutet als ‚der Welt nicht zuträglich‘ (a-lokya), Attribut zu aśubhāṃ gatim.

tad agre rājadharmāṇām arthatattvaṃ pitāmaha; prabrūhi bharataśreṣṭha tvaṃ hi buddhimatāṃ varaḥ

Darum [erkläre] zuerst, Großvater, den wahren Sinn der Königspflichten; sprich, bester der Bharata, denn du bist der Beste der Verständigen.

āgamaś ca paras tvattaḥ sarveṣāṃ naḥ paraṃtapa; bhavantaṃ hi paraṃ buddhau vāsudevo 'bhimanyate

Und die Überlieferung [des Wissens] ist für uns alle von dir das Höchste, Bedränger der Feinde; denn dich hält Vāsudeva im Verstand für den Höchsten.

bhīṣma uvāca; namo dharmāya mahate namaḥ kṛṣṇāya vedhase; brāhmaṇebhyo namaskṛtya dharmān vakṣyāmi śāśvatān

Bhīṣma sprach: Verneigung dem großen Dharma, Verneigung Kṛṣṇa, dem Schöpfer! Nachdem ich mich vor den Brahmanen verneigt habe, werde ich die ewigen Pflichten verkünden.

śṛṇu kārtsnyena mattas tvaṃ rājadharmān yudhiṣṭhira; nirucyamānān niyato yac cānyad abhivāñchasi

Höre von mir vollständig, Yudhiṣṭhira, die Königspflichten, die ich [nun] darlege, [und sei] gesammelt, und auch, was du sonst noch wünschst.

ādāv eva kuruśreṣṭha rājñā rañjanakāmyayā; devatānāṃ dvijānāṃ ca vartitavyaṃ yathāvidhi

Ganz zu Beginn, bester der Kuru, muss der König, aus dem Wunsch [die Untertanen] zu erfreuen, sich gegenüber den Göttern und den Zweimalgeborenen vorschriftsgemäß verhalten.

daivatāny arcayitvā hi brāhmaṇāṃś ca kurūdvaha; ānṛṇyaṃ yāti dharmasya lokena ca sa mānyate

Denn wer Götter und Brahmanen verehrt hat, Stier der Kuru, gelangt zur Schuldlosigkeit gegenüber dem Dharma und wird von der Welt geehrt.

utthāne ca sadā putra prayatethā yudhiṣṭhira; na hy utthānam ṛte daivaṃ rājñām arthaprasiddhaye

Und um Tatkraft bemühe dich stets, Sohn Yudhiṣṭhira; denn ohne Tatkraft [genügt] das Schicksal Königen nicht zum Gelingen ihrer Ziele.

Ellipse im Text: ‚ohne Tatkraft [wirkt] das Schicksal nicht‘.

sādhāraṇaṃ dvayaṃ hy etad daivam utthānam eva ca; pauruṣaṃ hi paraṃ manye daivaṃ niścityam ucyate

Gemeinsam ist dieses Paar: Schicksal und Tatkraft. Das Menschenwerk aber halte ich für das Höhere; das Schicksal gilt [nur] als ein nachträglich Festgestelltes [?].

niścityam ucyate: unsicher; wörtlich etwa ‚nach Erwägung/als Ausgemachtes wird [das Schicksal] genannt‘.

vipanne ca samārambhe saṃtāpaṃ mā sma vai kṛthāḥ; ghaṭate vinayas tāta rājñām eṣa nayaḥ paraḥ

Und wenn das Unternehmen misslingt, verfalle nicht in Kummer; man strebe nach Besonnenheit, mein Lieber; das ist die höchste Klugheit der Könige.

na hi satyād ṛte kiṃ cid rājñāṃ vai siddhikāraṇam; satye hi rājā nirataḥ pretya ceha ca nandati

Denn nichts außer der Wahrheit ist für Könige die Ursache des Erfolgs; wer als König an der Wahrheit festhält, freut sich im Jenseits und hier.

ṛṣīṇām api rājendra satyam eva paraṃ dhanam; tathā rājñaḥ paraṃ satyān nānyad viśvāsakāraṇam

Auch für Seher, König der Könige, ist Wahrheit das höchste Gut; ebenso gibt es für den König keine andere höchste Ursache des Vertrauens als die Wahrheit.

guṇavāñ śīlavān dānto mṛdur dharmyo jitendriyaḥ; sudarśaḥ sthūlalakṣyaś ca na bhraśyeta sadā śriyaḥ

Ein tugendhafter, charaktervoller, gezügelter, milder, gerechter, sinnenbezwingender, gut anzuschauender und weitherziger [?] [König] würde niemals das Glück verlieren.

sthūlalakṣya: unsicher (‚großzügig/weitblickend‘).

ārjavaṃ sarvakāryeṣu śrayethāḥ kurunandana

Geradheit sollst du in allen Handlungen pflegen, Freude der Kuru.

ārjavena samāyuktā modante ṛṣayo divi

Mit Geradheit ausgestattet freuen sich die Seher im Himmel.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers der kritischen Ausgabe.

punar nayavicāreṇa trayīsaṃvaraṇena ca

[Ebenso] wieder durch Prüfung der Klugheitsregeln und durch das Verbergen der Dreiheit [?].

Fortsetzung des vorigen Satzes; trayīsaṃvaraṇa unsicher (Wahrung/Verbergen der Trayī bzw. der eigenen Dreiheit von Plänen).

mṛdur hi rājā satataṃ laṅghyo bhavati sarvaśaḥ; tīkṣṇāc codvijate lokas tasmād ubhayam ācara

Ein milder König wird nämlich stets von allen Seiten übergangen; vor einem harten scheut die Welt zurück; darum übe beides.

adaṇḍyāś caiva te nityaṃ viprāḥ syur dadatāṃ vara; bhūtam etat paraṃ loke brāhmaṇā nāma bhārata

Und unantastbar sollen dir stets die Brahmanen sein, bester der Spendenden; denn dies ist das höchste Wesen in der Welt, Bhārata: die sogenannten Brahmanen.

manunā cāpi rājendra gītau ślokau mahātmanā; dharmeṣu sveṣu kauravya hṛdi tau kartum arhasi

Auch von Manu, dem Hochgesinnten, König der Könige, wurden zwei Strophen gesungen; in [Bezug auf] die eigenen Pflichten, Kauravya, solltest du sie dir zu Herzen nehmen.

adbhyo 'gnir brahmataḥ kṣatram aśmano loham utthitam; teṣāṃ sarvatragaṃ tejaḥ svāsu yoniṣu śāmyati

Aus Wasser [entstand] das Feuer, aus dem Brahman die Kṣatra-Macht, aus Stein das Eisen; ihre allesdurchdringende Glut wird in den eigenen Mutterschößen gestillt.

ayo hanti yadāśmānam agniś cāpo 'bhipadyate; brahma ca kṣatriyo dveṣṭi tadā sīdanti te trayaḥ

Wenn Eisen den Stein schlägt, wenn Feuer ins Wasser gerät, wenn der Kṣatriya das Brahman hasst, dann gehen diese drei zugrunde.

etaj jñātvā mahārāja namasyā eva te dvijāḥ; bhaumaṃ brahma dvijaśreṣṭhā dhārayanti śamānvitāḥ

Dies erkennend, Großkönig, sind jene Zweimalgeborenen zu verehren; das irdische Brahman [?] tragen die besten der Zweimalgeborenen, von Gelassenheit erfüllt.

bhaumaṃ brahma: ‚irdisches Brahman‘ (die Brahmanen als Träger des heiligen Wissens auf Erden) unsicher.

evaṃ caiva naravyāghra lokatantravighātakāḥ; nigrāhyā eva satataṃ bāhubhyāṃ ye syur īdṛśāḥ

Und ebenso, Tiger unter den Männern, sind diejenigen, die solcherart Zerstörer der Ordnung der Welt sind, stets mit den Armen [d. h. mit Gewalt] niederzuhalten.

ślokau cośanasā gītau purā tāta maharṣiṇā; tau nibodha mahāprājña tvam ekāgramanā nṛpa

Zwei Strophen wurden auch von Uśanas, dem großen Seher, einst gesungen, Lieber; diese vernimm, sehr Kluger, mit gesammeltem Geist, o Fürst.

udyamya śastram āyāntam api vedāntagaṃ raṇe; nigṛhṇīyāt svadharmeṇa dharmāpekṣī nareśvaraḥ

Auch wenn selbst ein Kenner des Vedānta mit erhobener Waffe im Kampf heranstürmt, soll der Herr der Menschen, auf den Dharma bedacht, ihn gemäß der eigenen Pflicht niederhalten.

vinaśyamānaṃ dharmaṃ hi yo rakṣati sa dharmavit; na tena bhrūṇahā sa syān manyus taṃ manum ṛcchati

Wer den untergehenden Dharma schützt, der ist ein Kenner des Dharma; dadurch wird er nicht zum Embryotöter; der Zorn trifft jenen Menschen [nämlich den Angreifer?] [?].

Zweite Vershälfte unsicher: manyus taṃ manum ṛcchati; gedeutet als ‚der Zorn (manyu) trifft ihn, den Menschen (manu)‘; alternativ Bezug auf Manu.

evaṃ caiva naraśreṣṭha rakṣyā eva dvijātayaḥ; svaparāddhān api hi tān viṣayānte samutsṛjet

Und ebenso, bester der Männer, sind die Zweimalgeborenen unbedingt zu schützen; selbst wenn sie sich gegen ihn vergangen haben, soll er sie am Rande des Reiches entlassen.

abhiśastam api hy eṣāṃ kṛpāyīta viśāṃ pate; brahmaghne gurutalpe ca bhrūṇahatye tathaiva ca

Auch bei einem von ihnen, der [eines schweren Vergehens] beschuldigt ist, soll er Mitleid haben, Herr der Menschen; [selbst] bei einem Brahmanenmörder, einem, der das Lager des Lehrers geschändet hat, und ebenso bei einem Embryotöter,

Konstruktion über Vers 34-35 hinweg: der Satz läuft in Einheit 35 weiter.

rājadviṣṭe ca viprasya viṣayānte visarjanam

und bei einem Brahmanen, der dem König verhasst ist, [gilt] die Entlassung am Rande des Reiches.

vapanaṃ draviṇādānaṃ svapuryāś ca visarjanam

Scheren [des Kopfes], Einziehen des Vermögens und Verstoßung aus der eigenen Stadt;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

vidhīyate na śārīraṃ bhayam eṣāṃ kadā cana

eine Gefahr für den Leib wird für sie niemals verhängt.

dayitāś ca narās te syur nityaṃ puruṣasattama; na kośaḥ paramo hy anyo rājñāṃ puruṣasaṃcayāt

Und beliebt sollen ihm diese Menschen stets sein, bester der Männer; denn keinen anderen höchsten Schatz gibt es für Könige als die Ansammlung von Menschen.

durgeṣu ca mahārāja ṣaṭsu ye śāstraniścitāḥ; sarveṣu teṣu manyante naradurgaṃ sudustaram

Unter den sechs Festungen, die durch die Lehrbücher festgelegt sind, halten sie unter allen diesen die Menschenfestung für die schwerst zu überwindende.

tasmān nityaṃ dayā kāryā cāturvarṇye vipaścitā; dharmātmā satyavāk caiva rājā rañjayati prajāḥ

Darum soll der Weise gegenüber den vier Ständen stets Mitgefühl üben; ein König, der tugendhaft und wahrhaftig in der Rede ist, erfreut die Untertanen.

na ca kṣāntena te bhāvyaṃ nityaṃ puruṣasattama; adharmyo hi mṛdū rājā kṣamāvān iva kuñjaraḥ

Und du darfst nicht stets nachsichtig sein, bester der Männer; denn ein milder König ist nicht dem Dharma gemäß, wie ein geduldiger Elefant [?].

Der Vergleich ist knapp; wohl: ein geduldiger Elefant wird vom Lenker nicht recht geführt/missachtet (vgl. Vers 43).

bārhaspatye ca śāstre vai ślokā viniyatāḥ purā; asminn arthe mahārāja tan me nigadataḥ śṛṇu

Auch in der Lehre des Bṛhaspati sind einst Strophen festgelegt worden; in dieser Sache, großer König, höre sie von mir, während ich sie vortrage.

kṣamamāṇaṃ nṛpaṃ nityaṃ nīcaḥ paribhavej janaḥ; hastiyantā gajasyeva śira evārurukṣati

Einen stets nachsichtigen König missachtet ein niedriger Mensch; wie der Elefantenlenker möchte er auf den Kopf des Elefanten steigen.

tasmān naiva mṛdur nityaṃ tīkṣṇo vāpi bhaven nṛpaḥ; vasante 'rka iva śrīmān na śīto na ca gharmadaḥ

Darum soll ein König niemals stets mild oder auch scharf sein; wie die Sonne im Frühling, strahlend, [sei er] weder kalt noch Hitze spendend.

pratyakṣeṇānumānena tathaupamyopadeśataḥ; parīkṣyās te mahārāja sve pare caiva sarvadā

Durch Wahrnehmung, Schlussfolgerung, ebenso durch Vergleich und Belehrung sind sie, großer König, stets zu prüfen, die Eigenen wie die Fremden.

vyasanāni ca sarvāṇi tyajethā bhūridakṣiṇa; na caiva na prayuñjīta saṅgaṃ tu parivarjayet

Und alle Laster sollst du aufgeben, Großzügiger; und keineswegs soll er [sie] nicht ausüben [?]; die Anhaftung aber meide er.

Zweiter Pāda syntaktisch unklar; Objekt und Sinn der doppelten Negation nicht sicher.

nityaṃ hi vyasanī loke paribhūto bhavaty uta; udvejayati lokaṃ cāpy atidveṣī mahīpatiḥ

Denn ein Lasterhafter wird in der Welt stets missachtet; und ein König, der allzu sehr hasst, versetzt die Welt in Unruhe.

bhavitavyaṃ sadā rājñā garbhiṇīsahadharmiṇā; kāraṇaṃ ca mahārāja śṛṇu yenedam iṣyate

Ein König soll stets einer Schwangeren gleich im Pflichtverhalten sein; und den Grund, großer König, höre, weshalb dies gewünscht wird.

yathā hi garbhiṇī hitvā svaṃ priyaṃ manaso 'nugam; garbhasya hitam ādhatte tathā rājñāpy asaṃśayam

Denn wie eine Schwangere ihr Liebes, dem Sinn Folgendes, beiseitelässt und das Wohl des Embryos fördert, so auch ein König, ohne Zweifel.

vartitavyaṃ kuruśreṣṭha nityaṃ dharmānuvartinā; svaṃ priyaṃ samabhityajya yad yal lokahitaṃ bhavet

Handeln soll man, bester der Kuru, stets dem Dharma folgend, indem man das eigene Liebe ganz aufgibt, was immer zum Wohl der Welt sein mag.

na saṃtyājyaṃ ca te dhairyaṃ kadā cid api pāṇḍava; dhīrasya spaṣṭadaṇḍasya na hy ājñā pratihanyate

Und deine Festigkeit darfst du niemals aufgeben, Pāṇḍava; denn der Befehl eines Standhaften, der klar straft, wird nicht abgewehrt.

parihāsaś ca bhṛtyais te na nityaṃ vadatāṃ vara; kartavyo rājaśārdūla doṣam atra hi me śṛṇu

Und Scherz mit deinen Dienern darfst du nicht ständig treiben, Bester der Redner, Tiger unter Königen; denn den Fehler dabei höre von mir.

avamanyanti bhartāraṃ saṃharṣād upajīvinaḥ; sve sthāne na ca tiṣṭhanti laṅghayanti hi tad vacaḥ

Sie missachten den Herrn, die von ihm Lebenden, aus Übermut; sie bleiben nicht an ihrem Platz und übertreten sein Wort.

preṣyamāṇā vikalpante guhyaṃ cāpy anuyuñjate; ayācyaṃ caiva yācante 'bhojyāny āhārayanti ca

Wenn sie ausgesandt werden, zögern sie [?] und forschen nach Geheimem; sie erbitten Unerbetbares und verzehren Nicht-Essbares.

krudhyanti paridīpyanti bhūmim adhyāsate 'sya ca; utkocair vañcanābhiś ca kāryāṇy anuvihanti ca

Sie zürnen, entbrennen und setzen sich auf sein Land [?]; und durch Bestechungen und Betrügereien vereiteln sie seine Angelegenheiten.

jarjaraṃ cāsya viṣayaṃ kurvanti pratirūpakaiḥ; strīr akṣibhiś ca sajjante tulyaveṣā bhavanti ca

Sie machen sein Reich morsch durch Scheinbilder [?]; sie hängen mit den Augen an den Frauen und tragen gleiche Kleidung [wie er].

vātaṃ ca ṣṭhīvanaṃ caiva kurvate cāsya saṃnidhau; nirlajjā naraśārdūla vyāharanti ca tadvacaḥ

Sie lassen Wind [?] und Speichel in seiner Nähe los; schamlos, Tiger unter Männern, reden sie auch seine Worte nach.

Deutung von vāta (Blähung) und von vyāharanti tad-vacaḥ (Nachäffen seiner Worte) unsicher.

hayaṃ vā dantinaṃ vāpi rathaṃ nṛpatisaṃmatam; adhirohanty anādṛtya harṣule pārthive mṛdau

Ein Pferd oder auch einen Elefanten oder einen Wagen, die dem König genehm sind, besteigen sie ohne Achtung, wenn der Herrscher mild und leicht erfreut ist.

idaṃ te duṣkaraṃ rājann idaṃ te durviceṣṭitam; ity evaṃ suhṛdo nāma bruvanti pariṣadgatāḥ

„Dies ist dir schwer zu tun, König; dies hast du schlecht angestellt“: so reden sie, die angeblichen Freunde, in der Versammlung.

kruddhe cāsmin hasanty eva na ca hṛṣyanti pūjitāḥ; saṃgharṣaśīlāś ca sadā bhavanty anyonyakāraṇāt

Wenn er aber zornig ist, lachen sie nur; geehrt freuen sie sich nicht; und stets sind sie streitlustig um einander willen.

visraṃsayanti mantraṃ ca vivṛṇvanti ca duṣkṛtam; līlayā caiva kurvanti sāvajñās tasya śāsanam; alaṃkaraṇabhojyaṃ ca tathā snānānulepanam

Sie verraten den Rat und decken die Missetat auf; spielerisch und verächtlich führen sie seinen Befehl aus; und Schmuck, Speise, ebenso Bad und Salbung [beanspruchen sie] [?].

Der letzte Pāda ist ohne Verb; die Ergänzung ist unsicher.

helamānā naravyāghra svasthās tasyopaśṛṇvate; nindanti svān adhīkārān saṃtyajanti ca bhārata

Sie verachten [ihn], Tiger unter den Männern, hören ihm unbekümmert zu; sie tadeln ihre eigenen Ämter und geben sie auf, Bhārata.

na vṛttyā parituṣyanti rājadeyaṃ haranti ca; krīḍituṃ tena cecchanti sasūtreṇeva pakṣiṇā; asmatpraṇeyo rājeti loke caiva vadanty uta

Mit ihrem Unterhalt sind sie nicht zufrieden und nehmen [sich] das dem König Zustehende; sie wollen mit ihm spielen wie mit einem Vogel am Faden; und sie sagen auch in der Welt: ‚Der König ist von uns zu lenken.‘

ete caivāpare caiva doṣāḥ prādurbhavanty uta; nṛpatau mārdavopete harṣule ca yudhiṣṭhira

Diese und andere Fehler treten auf, Yudhiṣṭhira, bei einem König, der von Milde erfüllt und leicht erfreut ist.