Kapitel 47: bhīṣmastavarāja Bhīṣmas Lobpreis auf Viṣṇu-Kṛṣṇa und der Aufbruch der Pāṇḍavas zu ihm

janamejaya uvāca; śaratalpe śayānas tu bharatānāṃ pitāmahaḥ; katham utsṛṣṭavān dehaṃ kaṃ ca yogam adhārayat

Janamejaya sprach: Der Großvater der Bharatas, der auf dem Pfeilbett lag – wie gab er den Körper auf, und welches Yoga hielt er fest?

vaiśaṃpāyana uvāca; śṛṇuṣvāvahito rājañ śucir bhūtvā samāhitaḥ; bhīṣmasya kuruśārdūla dehotsargaṃ mahātmanaḥ

Vaiśaṃpāyana sprach: Höre aufmerksam, König, rein und gesammelt, Tiger unter den Kuru, vom Verlassen des Körpers des hochgesinnten Bhīṣma.

śuklapakṣasya cāṣṭamyāṃ māghamāsasya pārthiva; prājāpatye ca nakṣatre madhyaṃ prāpte divākare

Am achten [Tag] der hellen Monatshälfte des Monats Māgha, o Fürst, im Mondhaus Prājāpatya [Rohiṇī], als die Sonne die Mitte erreicht hatte.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Prājāpatya = Rohiṇī. „Mitte“ (madhya) der Sonne: wohl Mittag/Zenit; unsicher.

nivṛttamātre tv ayana uttare vai divākare; samāveśayad ātmānam ātmany eva samāhitaḥ

Kaum hatte sich die Sonne in den nördlichen Lauf gewendet, da versenkte er, gesammelt, sein Selbst eben im Selbst.

vikīrṇāṃśur ivādityo bhīṣmaḥ śaraśataiś citaḥ; śiśye paramayā lakṣmyā vṛto brāhmaṇasattamaiḥ

Wie die Sonne mit zerstreuten Strahlen lag Bhīṣma, von hundert Pfeilen bedeckt, in höchster Pracht, umgeben von den besten Brahmanen.

vyāsena vedaśravasā nāradena surarṣiṇā; devasthānena vātsyena tathāśmakasumantunā

[Umgeben] von Vyāsa, von Vedaśravas, von dem Götterseher Nārada, von Devasthāna, von Vātsya, ebenso von Aśmaka und Sumantu.

tathā jaimininā caiva pailena ca mahātmanā; śāṇḍilyadevalābhyāṃ ca maitreyeṇa ca dhīmatā

Ebenso von Jaimini und dem hochgesinnten Paila, von Śāṇḍilya und Devala und von dem weisen Maitreya.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

asitena vasiṣṭhena kauśikena mahātmanā; hārītalomaśābhyāṃ ca tathātreyeṇa dhīmatā; bṛhaspatiś ca śukraś ca cyavanaś ca mahāmuniḥ; sanatkumāraḥ kapilo vālmīkis tumburuḥ kuruḥ; maudgalyo bhārgavo rāmas tṛṇabindur mahāmuniḥ; pippalādaś ca vāyuś ca saṃvartaḥ pulahaḥ kacaḥ; kāśyapaś ca pulastyaś ca kratur dakṣaḥ parāśaraḥ; marīcir aṅgirāḥ kāśyo gautamo gālavo muniḥ; dhaumyo vibhāṇḍo māṇḍavyo dhaumraḥ kṛṣṇānubhautikaḥ; ulūkaḥ paramo vipro mārkaṇḍeyo mahāmuniḥ; bhāskariḥ pūraṇaḥ kṛṣṇaḥ sūtaḥ paramadhārmikaḥ

[Umgeben] von Asita, von Vasiṣṭha, von dem hochgesinnten Kauśika, von Hārīta und Lomaśa, von dem weisen Ātreya; von Bṛhaspati, Śukra und dem großen Weisen Cyavana; von Sanatkumāra, Kapila, Vālmīki, Tumburu, Kuru; von Maudgalya, Bhārgava Rāma, dem großen Weisen Tṛṇabindu; von Pippalāda, Vāyu, Saṃvarta, Pulaha, Kaca; von Kāśyapa, Pulastya, Kratu, Dakṣa, Parāśara; von Marīci, Aṅgiras, Kāśya, Gautama, dem Weisen Gālava; von Dhaumya, Vibhāṇḍa, Māṇḍavya, Dhaumra, Kṛṣṇānubhautika [?]; von Ulūka, dem höchsten Brahmanen, dem großen Weisen Mārkaṇḍeya; von Bhāskari, Pūraṇa, Kṛṣṇa, Sūta, dem höchst Rechtschaffenen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Grammatisch wechselt die Liste vom Instrumental in den Nominativ; Namensformen z. T. unsicher (Kṛṣṇānubhautika).

taṃ bāhyamuninā caiva gālavena mahātmanā; śrīmatā yājñavalkyena śaṅkhena pulahena ca

Ihn [umgeben] auch von dem Bāhyamuni und dem hochgesinnten Gālava, von dem glanzvollen Yājñavalkya, von Śaṅkha und Pulaha.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). bāhyamuni unsicher (Eigenname oder „Außen-Weiser“).

etaiś cānyair munigaṇair mahābhāgair mahātmabhiḥ; śraddhādamapuraskārair vṛtaś candra iva grahaiḥ

Von diesen und anderen Scharen von Weisen, hochbegnadeten Hochgesinnten, die Glauben und Selbstbezähmung an die erste Stelle gesetzt haben, war er umgeben wie der Mond von den Planeten.

tathānyair munibhiś caiva pulastyena mahātmanā

Und von anderen Weisen, so von dem hochgesinnten Pulastya.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). [Anm.: Fortsetzung der Aufzählung, kein eigener Satz]

bhīṣmas tu puruṣavyāghraḥ karmaṇā manasā girā; śaratalpagataḥ kṛṣṇaṃ pradadhyau prāñjaliḥ sthitaḥ

Bhīṣma aber, der Tiger unter den Männern, versenkte sich, auf dem Pfeilbett liegend, mit Tat, Gedanken und Wort in Kṛṣṇa und verharrte mit gefalteten Händen.

svareṇa puṣṭanādena tuṣṭāva madhusūdanam; yogeśvaraṃ padmanābhaṃ viṣṇuṃ jiṣṇuṃ jagatpatim

Mit kräftig tönender Stimme pries er Madhusūdana, den Herrn des Yoga, den Lotosnabeligen, Viṣṇu, den Siegreichen, den Herrn der Welt.

anādinidhanaṃ jiṣṇum ātmayoniṃ sanātanam

[Ihn,] den Anfangs- und Endlosen, den Siegreichen, den aus sich selbst Entstandenen, den Ewigen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

kṛtāñjaliḥ śucir bhūtvā vāgvidāṃ pravaraḥ prabhum; bhīṣmaḥ paramadharmātmā vāsudevam athāstuvat

Mit gefalteten Händen, rein geworden, pries darauf Bhīṣma, der Beste der Redekundigen, dessen Wesen höchstes Recht ist, den Herrn Vāsudeva.

ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṃ vācaṃ jigamiṣāmi yām; tayā vyāsasamāsinyā prīyatāṃ puruṣottamaḥ

Kṛṣṇa gnädig stimmen wollend – die Rede, die ich anstimmen will: Durch sie, die Ausführlichkeit und Knappheit zugleich hat, möge der Höchste Puruṣa erfreut werden.

vyāsasamāsinī: „Ausführlichkeit und Knappheit“ (auch Anspielung auf Vyāsa möglich); jigamiṣāmi (Desiderativ von gam) sinngemäß wiedergegeben.

śuciḥ śuciṣadaṃ haṃsaṃ tatparaḥ parameṣṭhinam; yuktvā sarvātmanātmānaṃ taṃ prapadye prajāpatim

Rein, ihm ganz ergeben, nehme ich, mein Selbst vollständig mit dem Selbst gesammelt, Zuflucht zu ihm, dem im Reinen wohnenden Schwan, dem Parameṣṭhin, dem Prajāpati.

anādyantaṃ paraṃ brahma na devā narṣayo viduḥ; eko 'yaṃ veda bhagavān dhātā nārāyaṇo hariḥ; nārāyaṇād ṛṣigaṇās tathā siddhamahoragāḥ; devā devarṣayaś caiva yaṃ viduḥ param avyayam; devadānavagandharvā yakṣarākṣasapannagāḥ; yaṃ na jānanti ko hy eṣa kuto vā bhagavān iti

Den Anfangs- und Endlosen, das höchste Brahman, kennen weder Götter noch Seher; dieser eine allein weiß [von ihm], der Erhabene, der Erschaffer Nārāyaṇa Hari. Von Nārāyaṇa her [sind] die Scharen der Seher, ebenso Siddhas und Mahoragas, Götter und Götterseher – ihn, den sie als das Höchste, Unvergängliche kennen; Götter, Dānavas, Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas und Schlangen: den sie nicht kennen [und fragen]: „Wer ist dieser, oder woher [kommt] der Erhabene?“ [?]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Syntax der zweiten Hälfte unklar, evtl. verderbt; Wiedergabe unsicher.

yasmin viśvāni bhūtāni tiṣṭhanti ca viśanti ca; guṇabhūtāni bhūteśe sūtre maṇigaṇā iva

In dem alle Wesen stehen und [in den sie] eingehen, die zu Eigenschaften gewordenen [Wesen] im Herrn der Wesen, wie Perlenscharen am Faden.

yasmin nitye tate tantau dṛḍhe srag iva tiṣṭhati; sadasadgrathitaṃ viśvaṃ viśvāṅge viśvakarmaṇi

In dem – wie eine Girlande an einem ewigen, gespannten, festen Faden – das Weltall besteht, aus Seiendem und Nichtseiendem verknüpft, in dem Weltleibigen, dem Weltenschöpfer.

hariṃ sahasraśirasaṃ sahasracaraṇekṣaṇam

[Ihn,] Hari, den Tausendköpfigen, mit tausend Füßen und Augen.

sahasrabāhumukuṭaṃ sahasravadanojjvalam

Mit tausend Armen und Kronen, von tausend Gesichtern strahlend.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

prāhur nārāyaṇaṃ devaṃ yaṃ viśvasya parāyaṇam

Den nennen sie Gott Nārāyaṇa, [ihn,] der die letzte Zuflucht des Alls ist.

aṇīyasām aṇīyāṃsaṃ sthaviṣṭhaṃ ca sthavīyasām; garīyasāṃ gariṣṭhaṃ ca śreṣṭhaṃ ca śreyasām api

Den Feinsten unter den Feineren, den Massigsten unter den Massigeren, den Schwersten unter den Schwereren, den Besten unter den Besseren.

yaṃ vākeṣv anuvākeṣu niṣatsūpaniṣatsu ca; gṛṇanti satyakarmāṇaṃ satyaṃ satyeṣu sāmasu

Den sie in den Vākas, Anuvākas, Niṣads und Upaniṣads preisen, den im Tun Wahrhaftigen, das Wahre unter den Wahrheiten in den Sāmans.

caturbhiś caturātmānaṃ sattvasthaṃ sātvatāṃ patim; yaṃ divyair devam arcanti guhyaiḥ paramanāmabhiḥ

Den Vierwesenhaften mit Vieren, den im Sattva Weilenden, den Herrn der Sātvatas; den [Menschen] mit göttlichen, geheimen, höchsten Namen als Gott verehren.

caturbhiḥ (mit Vieren) nicht sicher aufzulösen (Vyūhas, Veden, Arme?).

yasmin nityaṃ tapas taptaṃ yad aṅgeṣv anutiṣṭhati; sarvātmā sarvavit sarvaḥ sarvajñaḥ sarvabhāvanaḥ

In dem beständig Askese geübt wurde, was er in [seinen] Gliedern ausübt [?]; der Selbst von allem, allwissend, alles, allkundig, Allbewirker ist.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Erste Hälfte syntaktisch unklar; Wiedergabe unsicher.

yaṃ devaṃ devakī devī vasudevād ajījanat; bhaumasya brahmaṇo guptyai dīptam agnim ivāraṇiḥ

Den Gott, den die Göttin Devakī von Vasudeva gebar, um das irdische Brahman zu schützen, wie das Reibholz das lodernde Feuer.

yam ananyo vyapetāśīr ātmānaṃ vītakalmaṣam; iṣṭvānantyāya govindaṃ paśyaty ātmany avasthitam

Wer, auf keinen anderen gerichtet und frei von Wünschen, [ihn] um der Unendlichkeit willen verehrt hat, der sieht Govinda, das makellose Selbst, im Selbst weilend. [?]

Bezug von ātmānam vītakalmaṣam unsicher.

purāṇe puruṣaḥ prokto brahmā prokto yugādiṣu; kṣaye saṃkarṣaṇaḥ proktas tam upāsyam upāsmahe

Im Purāṇa wird er Puruṣa genannt, zu Beginn der Weltalter Brahmā genannt, beim Untergang Saṃkarṣaṇa genannt: Ihn, den Verehrungswürdigen, verehren wir.

yam ekaṃ bahudhātmānaṃ prādurbhūtam adhokṣajam; nānyabhaktāḥ kriyāvanto yajante sarvakāmadam; yam āhur jagataḥ kośaṃ yasmin saṃnihitāḥ prajāḥ; yasmiṃl lokāḥ sphurantīme jale śakunayo yathā; ṛtam ekākṣaraṃ brahma yat tat sadasataḥ param; anādimadhyaparyantaṃ na devā narṣayo viduḥ; yaṃ surāsuragandharvāḥ sasiddharṣimahoragāḥ; prayatā nityam arcanti paramaṃ duḥkhabheṣajam; anādinidhanaṃ devam ātmayoniṃ sanātanam; apratarkyam avijñeyaṃ hariṃ nārāyaṇaṃ prabhum

Den Einen, der als vielfältiges Selbst erschienen ist, den Adhokṣaja; den die keinem anderen Ergebenen, Tatkräftigen als Erfüller aller Wünsche verehren; den sie die Schatzkammer der Welt nennen, in dem die Geschöpfe geborgen sind; in dem diese Welten flimmern wie Vögel im Wasser; das Wahre, die eine Silbe, das Brahman, das jenseits von Seiend und Nichtseiend ist; ohne Anfang, Mitte und Ende, den weder Götter noch Seher kennen; den Suras, Asuras und Gandharvas samt Siddhas, Sehern und Mahoragas, geläutert, beständig verehren, das höchste Heilmittel gegen das Leid; den anfangs- und endlosen Gott, den Selbstentstandenen, Ewigen; den nicht zu Erschließenden, Unerkennbaren, Hari Nārāyaṇa, den Herrn.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Reihung von Akkusativ-Attributen ohne Hauptverb; Bezug des Verses von yam ekam an die Schlusszeile.

ativāyvindrakarmāṇam atisūryāgnitejasam; atibuddhīndriyātmānaṃ taṃ prapadye prajāpatim

Ihn, dessen Taten die von Vāyu und Indra übertreffen, dessen Glut Sonne und Feuer übertrifft, der Verstand, Sinne und Selbst übersteigt – zu ihm, dem Prajāpati, nehme ich Zuflucht.

yaṃ vai viśvasya kartāraṃ jagatas tasthuṣāṃ patim; vadanti jagato 'dhyakṣam akṣaraṃ paramaṃ padam

Den sie den Schöpfer des Alls, den Herrn der Welt und des Feststehenden nennen, den Aufseher der Welt, das Unvergängliche, den höchsten Ort.

hiraṇyavarṇaṃ yaṃ garbham aditir daityanāśanam; ekaṃ dvādaśadhā jajñe tasmai sūryātmane namaḥ

Den goldfarbenen Keim, den Aditi [gebar], den Daityavernichter, den Einen, der zwölffach geboren wurde – ihm, der Sonnenwesen ist, Verneigung.

Konstruktion mit jajñe (Aditi „gebar“ oder er „wurde geboren“) uneindeutig.

śukle devān pitṝn kṛṣṇe tarpayaty amṛtena yaḥ; yaś ca rājā dvijātīnāṃ tasmai somātmane namaḥ

Der im hellen [Halbmonat] die Götter, im dunklen die Väter mit Amṛta sättigt und der König der Zwiegeborenen ist – ihm, der Somawesen ist, Verneigung.

hutāśanamukhair devair dhyāyate sakalaṃ jagat; haviḥ prathamabhoktā ca tasmai hotrātmane namaḥ

Von den Göttern, deren Mund Agni ist, wird das ganze All [ihm] zugedacht [?]; der als Erster die Opfergabe genießt – ihm, der Opfer-Selbst ist, Verneigung.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). dhyāyate im Sinn unsicher.

mahatas tamasaḥ pāre puruṣaṃ jvalanadyutim; yaṃ jñātvā mṛtyum atyeti tasmai jñeyātmane namaḥ

Jenseits der großen Finsternis [ist] der Puruṣa, feuerglänzend; wen man erkannt hat, überwindet den Tod – ihm, der das zu Erkennende selbst ist, Verneigung.

yaṃ bṛhantaṃ bṛhaty ukthe yam agnau yaṃ mahādhvare; yaṃ viprasaṃghā gāyanti tasmai vedātmane namaḥ

Den Großen, den sie im Bṛhat-Uktha, im Feuer und im großen Opfer, den die Scharen der Brahmanen besingen – ihm, der Veda-Wesen ist, Verneigung.

ṛgyajuḥsāmadhāmānaṃ daśārdhahavirākṛtim; yaṃ saptatantuṃ tanvanti tasmai yajñātmane namaḥ

Der Ṛg-, Yajus- und Sāman-[Verse] als Sitz hat, dessen Gestalt die zehn halben [d. h. fünf] Opferspenden sind, den man als den siebenfädigen [Opfer] ausspannt – Verehrung ihm, dem Selbst des Opfers!

caturbhiś ca caturbhiś ca dvābhyāṃ pañcabhir eva ca; hūyate ca punar dvābhyāṃ tasmai homātmane namaḥ

Mit vier und mit vier, mit zwei und mit fünf wird [ihm] geopfert, und wiederum mit zwei – Verehrung ihm, dem Selbst des Opfergusses!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zahlenformel der Opferrufe (Vaṣaṭ-/Āśrāvaṇa-Formeln); die Bezugnahme auf die Zahlensumme (4+4+2+5+2) ist nicht eindeutig [?].

yaḥ suparṇo yajur nāma chandogātras trivṛcchirāḥ; rathaṃtarabṛhatyakṣas tasmai stotrātmane namaḥ

Der als Vogel [Garuḍa] den Namen Yajus trägt, dessen Glieder die Metren sind, dessen Haupt der Dreifach-Stoma [trivṛt] ist, dessen Augen Rathaṃtara und Bṛhat sind – Verehrung ihm, dem Selbst des Lobgesangs!

yaḥ sahasrasave satre jajñe viśvasṛjām ṛṣiḥ; hiraṇyavarṇaḥ śakunis tasmai haṃsātmane namaḥ

Der beim tausendfachen Somaopfer, beim Opferfest, als Seher der Weltschöpfer geboren wurde, der goldfarbene Vogel [Śakuni] – Verehrung ihm, dem Selbst des Schwans!

„viśvasṛj“ = Weltschöpfer; die Deutung von śakuni (Vogel) und haṃsa (Schwan) als Gestalt des Höchsten ist nicht näher erläutert.

padāṅgaṃ saṃdhiparvāṇaṃ svaravyañjanalakṣaṇam; yam āhur akṣaraṃ nityaṃ tasmai vāgātmane namaḥ

Den, dessen Glieder Wort und Wortteil, dessen Gelenke die Sandhis, dessen Kennzeichen Vokale und Konsonanten sind, den sie die unvergängliche Silbe [das Unvergängliche] nennen, ewig – Verehrung ihm, dem Selbst der Rede!

yajñāṅgo yo varāho vai bhūtvā gām ujjahāra ha; lokatrayahitārthāya tasmai vīryātmane namaḥ; yaḥ śete yogam āsthāya paryaṅke nāgabhūṣite; phaṇāsahasraracite tasmai nidrātmane namaḥ

Der als Opfer-Glied, als Eber [Varāha] geworden, die Erde emporhob – zum Wohl der drei Welten: Verehrung ihm, dem Selbst der Heldenkraft! Der im Yoga verharrend auf dem schlangengeschmückten Lager ruht, das aus tausend Kapuzen gebildet ist – Verehrung ihm, dem Selbst des Schlafes!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

viśve ca marutaś caiva rudrādityāśvināv api; vasavaḥ siddhasādhyāś ca tasmai devātmane namaḥ

Die Viśvedevas und die Maruts, Rudra, die Ādityas und die beiden Aśvins, die Vasus, Siddhas und Sādhyas – Verehrung ihm, dem Selbst der Götter!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

avyaktaṃ buddhyahaṃkāro mano buddhīndriyāṇi ca; tanmātrāṇi viśeṣāś ca tasmai tattvātmane namaḥ; bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyac ca bhūtādiprabhavāpyayaḥ; yo 'grajaḥ sarvabhūtānāṃ tasmai bhūtātmane namaḥ; yasya yajñe varāhasya viṣṇor amitatejasaḥ; praṇāmaṃ ye prakurvanti teṣām api namo namaḥ; yaṃ hi sūkṣmaṃ vicinvanti paraṃ sūkṣmavido janāḥ; sūkṣmāsūkṣmaṃ ca yad brahma tasmai sūkṣmātmane namaḥ; matsyo bhūtvā viriñcāya yena vedāḥ samāhṛtāḥ; rasātalagatāḥ śīghraṃ tasmai matsyātmane namaḥ; mandarādrir dhṛto yena prāpte hy amṛtamanthane; atikarkaśadehāya tasmai kūrmātmane namaḥ; vārāhaṃ rūpam āsthāya mahīṃ savanaparvatām; uddharaty ekadaṃṣṭreṇa tasmai kroḍātmane namaḥ; nārasiṃhavapuḥ kṛtvā sarvalokabhayaṃkaram; hiraṇyakaśipuṃ jaghne tasmai siṃhātmane namaḥ; piṅgekṣaṇasaṭaṃ yasya rūpaṃ daṃṣṭranakhair yutam; dānavendrāntakaraṇaṃ tasmai dṛptātmane namaḥ; vāmanaṃ rūpam āsthāya baliṃ saṃyamya māyayā; trailokyaṃ krāntavān yas tu tasmai krāntātmane namaḥ; jamadagnisuto bhūtvā rāmaḥ śastrabhṛtāṃ varaḥ; mahīṃ niḥkṣatriyāṃ cakre tasmai rāmātmane namaḥ; triḥsaptakṛtvo yaś caiko dharmavyutkrāntigauravāt; jaghāna kṣatriyān saṃghe tasmai krodhātmane namaḥ; rāmo dāśarathir bhūtvā pulastyakulanandanam; jaghāna rāvaṇaṃ saṃkhye tasmai kṣatrātmane namaḥ; yo halī musalī śrīmān nīlāmbaradharaḥ sthitaḥ; rāmāya rauhiṇeyāya tasmai bhogātmane namaḥ; śaṅkhine cakriṇe nityaṃ śārṅgiṇe pītavāsase; vanamālādharāyaiva tasmai kṛṣṇātmane namaḥ; vasudevasutaḥ śrīmān krīḍito nandagokule; kaṃsasya nidhanārthāya tasmai krīḍātmane namaḥ; vasudevatvam āgamya yador vaṃśasamudbhavaḥ; bhūbhāraharaṇaṃ cakre tasmai kṛṣṇātmane namaḥ; sārathyam arjunasyājau kurvan gītāmṛtaṃ dadau; lokatrayopakārāya tasmai brahmātmane namaḥ; dānavāṃs tu vaśe kṛtvā punar buddhatvam āgataḥ; sargasya rakṣaṇārthāya tasmai śuddhātmane namaḥ; haniṣyati kalau prāpte mlecchāṃs turagavāhanaḥ; dharmasaṃsthāpako yas tu tasmai kalkyātmane namaḥ; kṣatriyāṇāṃ sahasrāṇi prayutāny arbudāni ca; yo 'vadhīd bhārate yuddhe tasmai krīḍātmane namaḥ; tārānvaye kālanemiṃ hatvā dānavapuṃgavam; dadau rājyaṃ mahendrāya tasmai mukhyātmane namaḥ; yaḥ sarvaprāṇināṃ dehe sākṣībhūto vyavasthitaḥ; akṣarakṣaramāṇānāṃ tasmai sākṣyātmane namaḥ; namo 'stu te mahādeva namas te bhaktavatsala; subrahmaṇya namas te 'stu prasīda parameśvara; avyaktavyaktarūpeṇa vyāptaṃ sarvaṃ tvayā vibho; nārāyaṇaṃ sahasrākṣaṃ sarvalokamaheśvaram; hiraṇyanābhaṃ yajñāṅgam amṛtaṃ viśvatomukham; sarvadā sarvakāryeṣu nāsti teṣām amaṅgalam; yeṣāṃ hṛdistho deveśo maṅgalāyatanaṃ hariḥ; maṅgalaṃ bhagavān viṣṇur maṅgalaṃ madhusūdanaḥ; maṅgalaṃ puṇḍarīkākṣo maṅgalaṃ garuḍadhvajaḥ

Das Unentfaltete [Avyakta], die Erkenntniskraft [Buddhi], das Ichbewusstsein, der Geist [Manas], die Erkenntnissinne und die Ur-Elemente [Tanmātras] und die Sonderformen – Verehrung ihm, dem Selbst der Prinzipien! Das Gewesene, das Künftige und das, was sein wird; der, aus dem der Ursprung und die Auflösung der Elemente [des Ursprungs der Wesen] kommt, der Erstgeborene aller Wesen – Verehrung ihm, dem Selbst der Wesen! Die dem Eber Viṣṇu von unermesslicher Glut bei seinem Opfer Huldigung darbringen, auch ihnen Verehrung, Verehrung! Den, den die Kenner des Feinen als das Feine, das Höchste suchen, und das Brahman, das feiner als fein ist – Verehrung ihm, dem Selbst des Feinen! Als Fisch geworden, brachte er dem Viriñca [Brahmā] die Veden, die in die Unterwelt gegangen waren, rasch zurück – Verehrung ihm, dem Selbst des Fisches! Der Berg Mandara wurde von ihm getragen, als das Quirlen des Unsterblichen [Amṛta] eintrat, er, der einen überaus harten Leib hatte – Verehrung ihm, dem Selbst der Schildkröte! Die Gestalt des Ebers angenommen, hebt er mit einem einzigen Hauer die Erde samt Wäldern und Bergen empor – Verehrung ihm, dem Selbst des Ebers [Kroḍa]! Die Gestalt eines Mannlöwen angenommen, die allen Welten Furcht bringt, erschlug er Hiraṇyakaśipu – Verehrung ihm, dem Selbst des Löwen! Dessen Gestalt rötlich-gelbe Augen und Mähne hat, mit Hauern und Krallen versehen, die den Herrn der Dānavas vernichtete – Verehrung ihm, dem Selbst des Stolzen! In Zwergengestalt band er Bali durch Zauber und durchschritt die drei Welten – Verehrung ihm, dem Selbst des Schreitenden! Als Sohn des Jamadagni geboren, Rāma, der Beste unter den Waffenträgern, machte er die Erde frei von Kṣatriyas – Verehrung ihm, dem Selbst Rāmas! Der eine, der einundzwanzigmal aus Achtung vor dem Übertreten des Dharma die Kṣatriyas in der Schlacht erschlug – Verehrung ihm, dem Selbst des Zorns! Als Rāma, Sohn des Daśaratha, geboren, erschlug er den Rāvaṇa, die Freude des Pulastya-Geschlechts, im Kampf – Verehrung ihm, dem Selbst der Kriegerschaft! Der Pflugträger, Keulenträger, Glückliche, im dunkelblauen Gewand Stehende, Rāma, der Sohn der Rohiṇī – Verehrung ihm, dem Selbst des Genusses [oder: der Schlange (bhoga)] [?]! Dem Muschel-, Diskus- und Śārṅga-Bogen-Träger, stets im gelben Gewand, dem Träger der Waldblumenkette – Verehrung ihm, dem Selbst Kṛṣṇas! Der glückliche Sohn des Vasudeva, der in Nandas Kuhstall spielte, um Kaṃsa zu töten – Verehrung ihm, dem Selbst des Spiels! In der Gestalt Vasudevas, im Geschlecht des Yadu entstanden, nahm er die Last der Erde ab – Verehrung ihm, dem Selbst Kṛṣṇas! Als Wagenlenker des Arjuna in der Schlacht schenkte er das Unsterblichkeitstrank-Lied [Gītā] – zum Nutzen der drei Welten: Verehrung ihm, dem Selbst des Brahman! Die Dānavas unterwerfend, kam er wieder in Buddha-Gestalt – zum Schutz der Schöpfung: Verehrung ihm, dem reinen Selbst! Wenn das Kali[-Zeitalter] eingetreten ist, wird er, auf einem Ross fahrend, die Mlecchas erschlagen; der den Dharma wieder aufrichtet – Verehrung ihm, dem Selbst Kalkis! Der Tausende, Zehntausende und Hunderte Millionen von Kṣatriyas im Bhārata-Krieg erschlug – Verehrung ihm, dem Selbst des Spiels [oder: der Grausamkeit] [?]! Im Geschlecht der Tārā [d. h. im Tārakā-Krieg] erschlug er Kālanemi, den Stier unter den Dānavas, und gab dem Mahendra die Herrschaft – Verehrung ihm, dem Selbst des Vornehmsten! Der in den Körpern aller Lebewesen als Zeuge steht, [er] der Unvergängliche unter den Vergehenden [?] – Verehrung ihm, dem Selbst des Zeugen! Verehrung sei dir, Mahādeva, Verehrung dir, Freund der Verehrer; Subrahmaṇya, Verehrung sei dir, sei gnädig, höchster Herr! Vom Unentfalteten und Entfalteten her ist alles von dir durchdrungen, Allmächtiger; Nārāyaṇa, Tausendäugiger, höchster Herr aller Welten, Goldnabeliger, dessen Glied das Opfer ist, Unsterblicher, nach allen Seiten Gewandter [mit Gesichtern allseits]. Zu jeder Zeit, in allen Verrichtungen, ist für die kein Unheil, in deren Herzen der Herr der Götter weilt, Hari, die Wohnstatt des Heils. Heil ist der Erhabene Viṣṇu, Heil ist Madhusūdana, Heil ist der Lotosäugige, Heil ist der mit dem Garuḍa-Banner.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Version der Handschriften, Vishnu-Namensstrophen); der Vers ‚akṣarakṣamāṇānām‘ ist verderbt, die Wiedergabe unsicher. Die Strophen ab „namo ’stu te mahādeva“ sind vermutlich Schlussverse aus fremdem Zusammenhang (Anrufungsstrophen).

yaś cinoti satāṃ setum ṛtenāmṛtayoninā; dharmārthavyavahārāṅgais tasmai satyātmane namaḥ

Der den Damm der Guten aufschichtet [baut], durch die Wahrheit [ṛta], die Quelle der Unsterblichkeit, mit den Gliedern des Dharma-, Nutzen- und Rechtsverkehrs – Verehrung ihm, dem Selbst der Wahrheit!

„ṛta“ hier als Ordnung/Wahrheit; „setu“ Damm im Sinne von Schranke/Brücke der Guten.

yaṃ pṛthagdharmacaraṇāḥ pṛthagdharmaphalaiṣiṇaḥ; pṛthagdharmaiḥ samarcanti tasmai dharmātmane namaḥ

Den, der von denen, die verschiedene Pflichten üben und verschiedene Pflichtfrüchte erstreben, durch verschiedene Pflichtwerke verehrt wird – Verehrung ihm, dem Selbst des Dharma!

yataḥ sarve prasūyante hy anaṅgātmāṅgadehinaḥ; unmādaḥ sarvabhūtānāṃ tasmai kāmātmane namaḥ

Von dem her alle [Wesen] hervorgebracht werden – die Körperlosen und die mit Körpern Versehenen [?], die Verblendung aller Wesen – Verehrung ihm, dem Selbst der Begierde!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „anaṅgātmāṅgadehinaḥ“ ist unsicher: vielleicht „anaṅga-ātma-aṅgadehinaḥ“, wörtlich „mit dem Selbst des Körperlosen [Kāma] und gliedertragend [?]“.

yaṃ taṃ vyaktastham avyaktaṃ vicinvanti maharṣayaḥ; kṣetre kṣetrajñam āsīnaṃ tasmai kṣetrātmane namaḥ

Den, den die großen Seher im Entfalteten [Vyakta] wohnend, aber Unentfaltet suchen, den Kṣetrajña [Feldkenner], der im Feld [Körper] sitzt – Verehrung ihm, dem Selbst des Feldes!

yaṃ dṛgātmānam ātmasthaṃ vṛtaṃ ṣoḍaśabhir guṇaiḥ; prāhuḥ saptadaśaṃ sāṃkhyās tasmai sāṃkhyātmane namaḥ

Den, dessen Selbst das Sehen ist, der im Selbst [Körper] wohnt, umhüllt von sechzehn Eigenschaften [Guṇas], den nennen die Sāṃkhyas den Siebzehnten – Verehrung ihm, dem Selbst des Sāṃkhya!

yaṃ vinidrā jitaśvāsāḥ sattvasthāḥ saṃyatendriyāḥ; jyotiḥ paśyanti yuñjānās tasmai yogātmane namaḥ

Den, den die Schlaflosen, den Atem Bezwungenen, im Sattva Gegründeten, die Sinne Bändigenden als Licht erblicken, wenn sie sich versenken – Verehrung ihm, dem Selbst des Yoga!

apuṇyapuṇyoparame yaṃ punarbhavanirbhayāḥ; śāntāḥ saṃnyāsino yānti tasmai mokṣātmane namaḥ

Zu dem, wenn Verdienst und Nicht-Verdienst zur Ruhe gekommen sind, die vor der Wiedergeburt Furchtlosen, die Friedlichen, Entsagenden hingelangen – Verehrung ihm, dem Selbst der Erlösung!

yo 'sau yugasahasrānte pradīptārcir vibhāvasuḥ; saṃbhakṣayati bhūtāni tasmai ghorātmane namaḥ

Der am Ende von tausend Weltzeitaltern als Glanzreicher [Vibhāvasu, Feuer] mit lodernden Strahlen die Wesen verschlingt – Verehrung ihm, dem Selbst des Schrecklichen!

saṃbhakṣya sarvabhūtāni kṛtvā caikārṇavaṃ jagat; bālaḥ svapiti yaś caikas tasmai māyātmane namaḥ

Nachdem er alle Wesen verschlungen und die Welt zu einem einzigen Meer gemacht hat, schläft, der eine, als Kind – Verehrung ihm, dem Selbst der Māyā!

sahasraśirase tasmai puruṣāyāmitātmane; catuḥsamudraparyāyayoganidrātmane namaḥ

Ihm, dem tausendköpfigen Puruṣa von unermesslichem Selbst, dem Selbst des Yoga-Schlafes im Wechsel der vier Meere – Verehrung!

„catuḥsamudraparyāya“: der Wechsel/Umlauf der vier Meere, d. h. das Schlafen im Urmeer.

ajasya nābhāv adhyekaṃ yasmin viśvaṃ pratiṣṭhitam; puṣkaraṃ puṣkarākṣasya tasmai padmātmane namaḥ

Im Nabel des Ungeborenen [Aja], der Lotos des lotosäugigen [Herrn], in dem die Welt gegründet ist, [ist] einzigartig – Verehrung ihm, dem Selbst des Lotos!

„ajasya nābhau“ kann auch „im Nabel des Ungeborenen“ als Lokativ gelesen werden; adhyekam ist unklar [?].

yasya keśeṣu jīmūtā nadyaḥ sarvāṅgasaṃdhiṣu; kukṣau samudrāś catvāras tasmai toyātmane namaḥ

In dessen Haaren die Wolken sind, in allen Gelenken der Glieder die Flüsse, im Bauch die vier Meere – Verehrung ihm, dem Selbst des Wassers!

yasmāt sarvāḥ prasūyante sargapralayavikriyāḥ; yasmiṃś caiva pralīyante tasmai hetvātmane namaḥ; yo niṣaṇṇo bhaved rātrau divā bhavati viṣṭhitaḥ; iṣṭāniṣṭasya ca draṣṭā tasmai draṣṭātmane namaḥ; akuṇṭhaṃ sarvakāryeṣu dharmakāryārtham udyatam; vaikuṇṭhasya hi tad rūpaṃ tasmai kāryātmane namaḥ; triḥsaptakṛtvo yaḥ kṣatraṃ dharmavyutkrāntagauravam; kruddho nijaghne samare tasmai krauryātmane namaḥ; vibhajya paṃcadhātmānaṃ vāyur bhūtvā śarīragaḥ; yaś ceṣṭayati bhūtāni tasmai vāyvātmane namaḥ

Von dem alle Vorgänge der Schöpfung und Auflösung ausgehen und in dem sie sich wieder auflösen – Verehrung ihm, dem Selbst der Ursache! Der, wenn er sich niedergelassen hat, [es] Nacht wird, und wenn er aufgestanden ist, Tag, der Zeuge des Gewünschten und Ungewünschten – Verehrung ihm, dem Selbst des Zeugen! Unabgestumpft in allen Verrichtungen, bereit zum Zweck des Dharma – das ist ja die Gestalt Vaikuṇṭhas – Verehrung ihm, dem Selbst des Werks! Der einundzwanzigmal die Kriegerschaft, die die Achtung vor dem Dharma verletzt hatte, im Zorn in der Schlacht erschlug – Verehrung ihm, dem Selbst der Grausamkeit! Sich als Wind in fünf Teile zerteilend, in den Körper eingehend, der die Wesen in Bewegung setzt – Verehrung ihm, dem Selbst des Windes!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; „yo niṣaṇṇo bhaved rātrau divā bhavati viṣṭhitaḥ“: Sinn unsicher, wörtlich nach der Lesung „niṣaṇṇaḥ“ (sitzend) – „viṣṭhitaḥ“ (aufgestanden).

yugeṣv āvartate yo 'ṃśair dinartvanayahāyanaiḥ; sargapralayayoḥ kartā tasmai kālātmane namaḥ

Der in den Weltzeitaltern mit [seinen] Teilen umläuft, mit Tagen, Jahreszeiten, Halbjahren [Ayana] und Jahren, der Macher von Schöpfung und Auflösung – Verehrung ihm, dem Selbst der Zeit!

„dinartvanayahāyanaiḥ“: Tage, Jahreszeiten, Sonnenläufe [nay/ayana], Jahre.

brahma vaktraṃ bhujau kṣatraṃ kṛtsnam ūrūdaraṃ viśaḥ; pādau yasyāśritāḥ śūdrās tasmai varṇātmane namaḥ

Der Brahmane ist [sein] Mund, die Arme die Kriegerschaft, das ganze Vaiśya-Volk [sein] Schenkel und Bauch, auf dessen Füße die Śūdras angewiesen sind – Verehrung ihm, dem Selbst der Stände!

yasyāgnir āsyaṃ dyaur mūrdhā khaṃ nābhiś caraṇau kṣitiḥ; sūryaś cakṣur diśaḥ śrotre tasmai lokātmane namaḥ

Dessen Mund das Feuer ist, dessen Haupt der Himmel, der Raum sein Nabel, die Erde [seine] Füße, die Sonne [sein] Auge, die Himmelsrichtungen [seine] Ohren – Verehrung ihm, dem Selbst der Welt!

viṣaye vartamānānāṃ yaṃ taṃ vaiśeṣikair guṇaiḥ; prāhur viṣayagoptāraṃ tasmai goptrātmane namaḥ

Den, der bei denen, die im Sinnenbereich weilen, durch die besonderen [sinnlichen] Eigenschaften, den Hüter der Sinnesobjekte nennen sie – Verehrung ihm, dem Selbst des Hüters!

„vaiśeṣikair guṇaiḥ“: unsicher, ob „durch die spezifischen Eigenschaften“ oder Bezug auf die Vaiśeṣika-Lehre [?].

annapānendhanamayo rasaprāṇavivardhanaḥ; yo dhārayati bhūtāni tasmai prāṇātmane namaḥ

Der aus Speise, Trank und Brennstoff besteht, Saft und Lebenshauch mehrend, der die Wesen erhält – Verehrung ihm, dem Selbst des Lebenshauchs!

prāṇānāṃ dhāraṇārthāya yo 'nnaṃ bhuṅkte caturvidham; antarbhūtaḥ pacaty agnis tasmai pākātmane namaḥ; piṅgekṣaṇasaṭaṃ yasya rūpaṃ daṃṣṭrānakhāyudham; dānavendrāntakaraṇaṃ tasmai dṛptātmane namaḥ; rasātalagataḥ śrīmān ananto bhagavān vibhuḥ; jagad dhārayate kṛtsnaṃ tasmai vīryātmane namaḥ

Der, um die Lebenshauche zu erhalten, die vierfache Speise isst, und im Inneren als Feuer verdaut – Verehrung ihm, dem Selbst der Verdauung! Dessen Gestalt rötlich-gelbe Augen und Mähne hat, mit Hauern, Krallen und Waffen, die den Herrn der Dānavas vernichtete – Verehrung ihm, dem Selbst des Stolzen! Der in die Unterwelt gegangen, der glückliche, erhabene Ananta, der Allmächtige, die ganze Welt trägt – Verehrung ihm, dem Selbst der Heldenkraft!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

viṣaye vartamānānāṃ śrotrādīnāṃ ca yaḥ prabhuḥ; vedate sarvaviṣayāṃs tasmai citrātmane namaḥ

Der Herr über die Sinne, die im Sinnenbereich weilen, [über] Gehör und die übrigen, der alle Sinnesobjekte wahrnimmt – Verehrung ihm, dem Selbst des Vielfältigen!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yaṃ na devā na gandharvā na daityā na ca dānavāḥ; tattvato hi vijānanti tasmai sūkṣmātmane namaḥ

Den weder die Götter noch die Gandharven, weder die Daityas noch die Dānavas in Wahrheit erkennen – Verehrung ihm, dem Selbst des Feinen!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

jvalanārkendutārāṇāṃ jyotiṣāṃ divyamūrtinām; yas tejayati tejāṃsi tasmai tejātmane namaḥ

Der der Feuer, der Sonne, des Mondes und der Sterne, der Lichter von göttlicher Gestalt [?], die Glanzkräfte zum Leuchten bringt – Verehrung ihm, dem Selbst des Glanzes!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „divyamūrtinām“ ist ungewöhnlich (wohl „divyamūrtīnām“); Lesart unsicher [?].

paraḥ kālāt paro yajñāt paraḥ sadasatoś ca yaḥ; anādir ādir viśvasya tasmai viśvātmane namaḥ

Der höher ist als die Zeit, höher als das Opfer, höher als Seiendes und Nichtseiendes, ohne Anfang und [doch] Anfang der Welt – Verehrung ihm, dem Selbst des Alls!

vaidyuto jāṭharaś caiva pāvakaḥ śucir eva ca; dahanaḥ sarvabhakṣāṇāṃ tasmai vahnyātmane namaḥ

Der im Blitz, im Bauch [Verdauungsfeuer] und als reines Feuer wirkt, der Verbrenner aller Speisen – Verehrung ihm, dem Selbst des Feuers!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

sutale talamadhyastho hatvā tu madhukaiṭabhau; uddhṛtā yena vai vedās tasmai matsyātmane namaḥ; sasāgaranagāṃ bibhratsaptadvīpāṃ vasuṃdharām; yo dhārayati pṛṣṭhena tasmai kūrmātmane namaḥ; ekārṇave mahīṃ magnāṃ vārāhaṃ rūpam āsthitaḥ; uddadhāra mahīṃ yo 'sau tasmai kroḍātmane namaḥ; nārasiṃhaṃ tataḥ kṛtvā yas trailokyabhayaṃkaram; hiraṇyakaśipuṃ jaghne tasmai siṃhātmane namaḥ; vāmanaṃ rūpam āsthāya baliṃ saṃyamya māyayā; ime krāntās trayo lokās tasmai krāntātmane namaḥ; jamadagnisuto bhūtvā rāmaḥ paraśudhṛk prabhuḥ; sahasrārjunahantā yas tasmā ugrātmane namaḥ; rāmo dāśarathir bhūtvā paulastyakulanandanam; jaghāna rāvaṇaṃ saṃkhye tasmai kṣatrātmane namaḥ; vasudevasutaḥ śrīmān vāsudevo jagatpatiḥ; jahāra vasudhābhāraṃ tasmai kṛṣṇātmane namaḥ; buddharūpaṃ samāsthāya sarvadharmaparāyaṇaḥ; mohayan sarvabhūtāni tasmai mohātmane namaḥ; haniṣyati kaler ante mlecchāṃs turagavāhanaḥ; dharmasaṃsthāpanārthāya tasmai kālātmane namaḥ; anādir ādir viśvasya tasmai viśvātmane namaḥ

Der in der Unterwelt in der Mitte der Tiefe steht, nachdem er Madhu und Kaiṭabha erschlagen hat, von dem die Veden heraufgeholt wurden – Verehrung ihm, dem Selbst des Fisches! Der die Erde mit Meeren und Bergen, die siebeninselige, auf dem Rücken trägt – Verehrung ihm, dem Selbst der Schildkröte! Im Einen Meer, als die Erde versunken war, nahm er die Ebergestalt an; der die Erde emporhob – Verehrung ihm, dem Selbst des Ebers! Dann machte er sich zum Mannlöwen, der den drei Welten Furcht bringt, und erschlug Hiraṇyakaśipu – Verehrung ihm, dem Selbst des Löwen! In Zwergengestalt band er Bali durch Zauber; von ihm wurden diese drei Welten durchschritten – Verehrung ihm, dem Selbst des Schreitenden! Als Sohn des Jamadagni geboren, Rāma, der Herr mit der Axt, der Töter des Sahasrārjuna – Verehrung ihm, dem grimmigen Selbst! Als Rāma, Sohn des Daśaratha, geboren, erschlug er den Rāvaṇa, die Freude des Pulastya-Geschlechts, im Kampf – Verehrung ihm, dem Selbst der Kriegerschaft! Der glückliche Sohn des Vasudeva, Vāsudeva, der Herr der Welt, nahm die Last der Erde ab – Verehrung ihm, dem Selbst Kṛṣṇas! In Buddha-Gestalt, ganz dem gesamten Dharma hingegeben, alle Wesen verwirrend – Verehrung ihm, dem Selbst der Verwirrung! Am Ende des Kali[-Zeitalters] wird er, auf einem Ross fahrend, die Mlecchas erschlagen, um den Dharma aufzurichten – Verehrung ihm, dem Selbst der Zeit! Ohne Anfang, Anfang des Alls – Verehrung ihm, dem Selbst des Alls!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (@007). Die Aufzählung der Avatāras entspricht in Teilen der Passage in 047.030@006; die Wendung „sarvadharmaparāyaṇaḥ“ zu Buddha ist im Zusammenhang unsicher [?].

yo mohayati bhūtāni sneharāgānubandhanaiḥ; sargasya rakṣaṇārthāya tasmai mohātmane namaḥ

Der die Wesen durch die Bande von Zuneigung und Leidenschaft verwirrt, zum Schutz der Schöpfung – Verehrung ihm, dem Selbst der Verwirrung!

caitanyaṃ sarvato nityaṃ sarvaprāṇihṛdi sthitam; sarvātītataraṃ sūkṣmaṃ tasmai sūkṣmātmane namaḥ

Das Bewusstsein, überall und ewig, im Herzen aller Lebewesen stehend, feiner als alles Jenseitige, das Feine – Verehrung ihm, dem Selbst des Feinen!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „sarvātītataram“: über alles hinaus, jenseits von allem, komparativisch.

ātmajñānam idaṃ jñānaṃ jñātvā pañcasv avasthitam; yaṃ jñānino 'dhigacchanti tasmai jñānātmane namaḥ

Diese Selbsterkenntnis, die Erkenntnis, die in den Fünf gegründet ist, erkannt habend, erreichen die Erkennenden ihn – Verehrung ihm, dem Selbst der Erkenntnis!

„pañcasv avasthitam“: „in den fünf [Elementen/Sinnen?] gegründet“ – Bezug unsicher [?].

sāṃkhyair yogair viniścitya sādhyaiś ca paramarṣibhiḥ; yasya na jñāyate tattvaṃ tasmai guhyātmane namaḥ

Den man durch Sāṃkhya und Yoga, durch die Sādhyas und höchsten Seher ergründet hat, dessen Wesen dennoch nicht erkannt wird – Verehrung ihm, dem verborgenen Selbst!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

aprameyaśarīrāya sarvato 'nantacakṣuṣe; apāraparimeyāya tasmai cintyātmane namaḥ

Dem, dessen Körper unermesslich ist, dessen Augen überall unendlich sind, dem unermesslich Grenzenlosen – Verehrung ihm, dem unfassbaren Selbst!

„apāraparimeya“ ist ungewöhnlich; „apāra“ (grenzenlos) und „parimeya“ (messbar) stehen im Widerspruch, Sinn deshalb unsicher [?].

jaṭine daṇḍine nityaṃ lambodaraśarīriṇe; kamaṇḍaluniṣaṅgāya tasmai brahmātmane namaḥ

Verneigung vor ihm, dem Träger der Flechtenlocke und des Stabes, allezeit dem Bauchigen mit dem Wassertopf und dem Köcher [?] – vor ihm, dessen Selbst Brahman ist!

niṣaṅga eigentlich Köcher/Behältnis; Bezug (Brahmā?) unsicher.

yo jāto vasudevena devakyāṃ yadunandanaḥ; śaṅkhacakragadāpāṇir vāsudevātmane namaḥ

Der von Vasudeva in Devakī geboren wurde, der Freudenspender der Yadus, die Muschel, das Rad und die Keule in der Hand – vor ihm, dessen Selbst Vāsudeva ist, Verneigung!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

śūline tridaśeśāya tryambakāya mahātmane; bhasmadigdhordhvaliṅgāya tasmai rudrātmane namaḥ

Dem Speerträger, dem Herrn der Dreißig [Götter], dem Dreiäugigen, dem Hochgesinnten, dem mit Asche Bestrichenen, dessen Zeichen aufwärts gerichtet ist – vor ihm, dessen Selbst Rudra ist, Verneigung!

śiraḥkapālamālāya vyāghracarmanivāsine; bhasmadigdhaśarīrāya tasmai rudrātmane namaḥ

Dem mit der Kette aus Schädeln [Kopfschalen], dem in ein Tigerfell Gekleideten, dem mit aschebeschmiertem Körper – vor ihm, dessen Selbst Rudra ist, Verneigung!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

candrārdhakṛtaśīrṣāya vyālayajñopavītine; pinākaśūlahastāya tasmā ugrātmane namaḥ

Dem, dessen Haupt vom Halbmond geschmückt ist, dem mit einer Schlange als Opferschnur, dem Pināka und Speer in der Hand – vor ihm, dessen Selbst furchtbar ist, Verneigung!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

pañcabhūtātmabhūtāya bhūtādinidhanātmane; akrodhadrohamohāya tasmai śāntātmane namaḥ

Dem, der das Selbst der fünf Elemente geworden ist, dessen Wesen Ursprung und Untergang der Wesen ist, dem ohne Zorn, ohne Feindseligkeit und ohne Verblendung – vor ihm, dessen Selbst Frieden ist, Verneigung!

yasmin sarvaṃ yataḥ sarvaṃ yaḥ sarvaṃ sarvataś ca yaḥ; yaś ca sarvamayo nityaṃ tasmai sarvātmane namaḥ

In dem alles ist, von dem alles [stammt], der alles ist und von allen Seiten [alles], der stets aus allem besteht – vor ihm, dessen Selbst alles ist, Verneigung!

Ergänzungen sinngemäß; der Vers ist elliptisch.

viśvakarman namas te 'stu viśvātman viśvasaṃbhava; apavargo 'si bhūtānāṃ pañcānāṃ parataḥ sthitaḥ

Verneigung vor dir, Allschöpfer! Selbst des Alls, Ursprung des Alls! Du bist die Erlösung der Wesen und stehst jenseits der Fünf [Elemente].

namas te triṣu lokeṣu namas te paratastriṣu; namas te dikṣu sarvāsu tvaṃ hi sarvaparāyaṇam

Verneigung vor dir in den drei Welten, Verneigung vor dir jenseits der drei, Verneigung vor dir in allen Himmelsrichtungen; denn du bist die Zuflucht von allem.

namas te bhagavan viṣṇo lokānāṃ prabhavāpyaya; tvaṃ hi kartā hṛṣīkeśa saṃhartā cāparājitaḥ

Verneigung vor dir, Erhabener, Viṣṇu, Ursprung und Vergehen der Welten! Denn du bist der Schöpfer, Hṛṣīkeśa, und der Vernichter, und unbesiegt.

tena paśyāmi te divyān bhāvān hi triṣu vartmasu; tac ca paśyāmi tattvena yat te rūpaṃ sanātanam

Dadurch sehe ich deine göttlichen Zustände auf den drei Wegen; und ich sehe der Wahrheit gemäß, was deine ewige Gestalt ist.

tena unklar im Bezug (Vers 86/58 im Zusammenhang; ggf. „durch [diese Erkenntnis]“) [?]

divaṃ te śirasā vyāptaṃ padbhyāṃ devī vasuṃdharā; vikrameṇa trayo lokāḥ puruṣo 'si sanātanaḥ

Den Himmel hast du mit dem Haupt durchdrungen, die göttliche Erde mit den Füßen; durch deinen Schritt [sind] die drei Welten [umspannt]; du bist der ewige Puruṣa.

diśo bhujā raviś cakṣur vīryaṃ śukraprajāpatī; sapta mārgā niruddhās te vāyor amitatejasaḥ

Die Himmelsrichtungen [sind deine] Arme, die Sonne [dein] Auge, [dein] Kraft-Same [sind] Śukra und Prajāpati; die sieben Bahnen des Windes, du von unermesslichem Glanz, sind von dir gehemmt [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zweiter Halbvers syntaktisch unklar (te/amitatejasaḥ); Wiedergabe unsicher.

avyaktaṃ vyaktarūpeṇa vyāptaṃ sarvaṃ tvayā vibho; vyaktāvyaktasvarūpeṇa vyāptaṃ sarvaṃ tvayā vibho; avyaktaṃ brahmaṇo rūpaṃ vyaktam etac carācaram

Das Unmanifeste ist in manifester Gestalt von dir, Herr, durchdrungen, das All; das Manifeste und Unmanifeste [ist] von dir, Herr, als [deine] Wesensform durchdrungen, das All. Das Unmanifeste ist die Gestalt Brahmans, dies Manifeste [ist] das Bewegliche und Unbewegliche.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Ein Pāda wiederholt sich fast wörtlich (Zusatzpassage).

atasīpuṣpasaṃkāśaṃ pītavāsasam acyutam

[Verneigung dem] Leinblüten-Gleichen, Gelbgewandeten, Acyuta [?].

Halbvers ohne Verb; Fortsetzung in 047.060 (Einheit 96). Im Satz vermutlich Objekt eines ausgefallenen Verbs des Verehrens/Schauens.

vapuṃṣy anumimītas te meghasyeva savidyutaḥ

Deine Gestalten [?] messen [ab]/gleichen einander, wie einer Wolke mit Blitzen [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Verderbt oder schwer deutbar: anumimītas (3.Du.) hat kein erkennbares Subjekt; Wiedergabe unsicher.

namo narakasaṃtrāsarakṣāmaṇḍalakāriṇe; saṃsāranimnagāvartatarakāṣṭhāya viṣṇave; namo brahmaṇyadevāya gobrāhmaṇahitāya ca; jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ; prāṇakāntārapātheyaṃ saṃsāracchedabheṣajam; duḥkhaśokaparitrāṇaṃ harir ity akṣaradvayam

Verneigung dem Viṣṇu, der den Schutzkreis gegen die Schrecken der Hölle schafft, dem Balken/Floß im Strudel des Saṃsāra-Stroms; Verneigung dem Gott, der die Brahmanen ehrt, der Kühen und Brahmanen wohltut, und dem Wohl der Welt [dienenden] Kṛṣṇa, Govinda, Verneigung, Verneigung! Die zwei Silben „Hari“ sind Wegzehrung auf dem Pfad durch die Wildnis der Lebenshauche [?], Heilmittel, das den Saṃsāra durchschneidet, Schutz vor Leid und Kummer.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; einzelne Komposita (rakṣāmaṇḍala, tarakāṣṭha, prāṇakāntāra) sind unsicher gedeutet.

eko 'pi kṛṣṇasya kṛtaḥ praṇāmo; daśāśvamedhāvabhṛthena tulyaḥ; daśāśvamedhī punar eti janma; kṛṣṇapraṇāmī na punarbhavāya; kṛṣṇavratāḥ kṛṣṇam anusmaranto; rātrau ca kṛṣṇaṃ punar utthitā ye; te kṛṣṇadehāḥ praviśanti kṛṣṇam; ājyaṃ yathā mantrahutaṃ hutāśe

Schon eine einzige Verneigung vor Kṛṣṇa ist gleich dem Abschlussbad [Avabhṛtha] von zehn Rossopfern; wer zehn Rossopfer dargebracht hat, kehrt wieder zur Geburt zurück, wer sich vor Kṛṣṇa verneigt, nicht zur Wiedergeburt. Die Kṛṣṇa-Gelobenden, die sich an Kṛṣṇa erinnern und in der Nacht wieder [zu ihm] aufgestanden sind – diese, mit Kṛṣṇa-Leibern, gehen in Kṛṣṇa ein, wie mit Mantra geopferte Schmelzbutter ins Feuer.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). rātrau ca kṛṣṇaṃ punar utthitāḥ: Sinn unsicher [?].

nārāyaṇaṃ sahasrākṣaṃ sarvalokanamaskṛtam; hiraṇyanābhaṃ yajñāṅgam amṛtaṃ viśvatomukham

Nārāyaṇa, den Tausendäugigen, von allen Welten Verehrten, den Goldnabeligen, das Glied des Opfers, den Unsterblichen, den nach allen Seiten Gewandten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). [Anm.: Halbvers/Satz ohne Verb; vermutlich Objekt zu einem ausgefallenen Verb der Verehrung.]

ye namasyanti govindaṃ na teṣāṃ vidyate bhayam

Die sich vor Govinda verneigen, für die gibt es keine Furcht.

yathā viṣṇumayaṃ satyaṃ yathā viṣṇumayaṃ haviḥ; yathā viṣṇumayaṃ sarvaṃ pāpmā me naśyatāṃ tathā

So wie das Wahre aus Viṣṇu besteht, so wie das Opfergut aus Viṣṇu besteht, so wie alles aus Viṣṇu besteht – so möge meine Sünde vergehen.

tasya yajñavarāhasya viṣṇor amitatejasaḥ; praṇāmaṃ ye 'pi kurvanti teṣām api namo namaḥ

Auch die, die diesem Viṣṇu, dem Opfer-Eber von unermesslichem Glanz, ihre Verneigung darbringen – auch vor ihnen Verneigung, Verneigung!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

tvāṃ prapannāya bhaktāya gatim iṣṭāṃ jigīṣave; yac chreyaḥ puṇḍarīkākṣa tad dhyāyasva surottama

Für mich, der zu dir Zuflucht genommen hat, [dir] ergeben ist und das ersehnte Ziel zu gewinnen wünscht: was das Beste ist, Lotosäugiger, das bedenke [für mich], Bester der Götter.

Der Dativ „mir“ ist aus dem Zusammenhang ergänzt (Bhīṣma spricht).

iti vidyātapoyonir ayonir viṣṇur īḍitaḥ; vāgyajñenārcito devaḥ prīyatāṃ me janārdanaḥ

So wurde Viṣṇu, der Ursprung des Wissens und der Askese, der selbst ursprungslos ist, gepriesen; der Gott, mit dem Opfer der Rede verehrt, möge mir gnädig sein, Janārdana.

nārāyaṇaparaṃ brahma nārāyaṇaparaṃ tapaḥ; nārāyaṇaparaṃ cedaṃ sarvaṃ nārāyaṇātmakam

Nārāyaṇa ist das höchste Brahman, Nārāyaṇa ist die höchste Askese; Nārāyaṇa ist das Höchste auch dieses [Alls]; alles hat Nārāyaṇa zum Selbst.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

etāvad uktvā vacanaṃ bhīṣmas tadgatamānasaḥ; nama ity eva kṛṣṇāya praṇāmam akarot tadā

Nur so viel Worte sprach Bhīṣma, mit ganz auf ihn gerichtetem Geist, und vollzog dann mit den [bloßen] Worten „Verneigung“ vor Kṛṣṇa seine Verbeugung.

abhigamya tu yogena bhaktiṃ bhīṣmasya mādhavaḥ; traikālyadarśanaṃ jñānaṃ divyaṃ dātuṃ yayau hariḥ

Kṛṣṇa Mādhava, der durch Yoga in Bhīṣmas Hingabe eingegangen war, ging, Hari, um [ihm] das göttliche Wissen zu geben, das die drei Zeiten schaut.

abhigamya … bhaktim: sinngemäß; Konstruktion „zu Bhīṣmas Hingabe [gelangt]“ [?].

anādinidhanaṃ viṣṇuṃ sarvalokamaheśvaram; lokādhyakṣaṃ stuvan nityaṃ sarvapāpaiḥ pramucyate; stavarājaḥ samāpto 'yaṃ viṣṇor adbhutakarmaṇaḥ; gāṅgeyena purā gītaḥ mahāpātakanāśanaḥ

Wer Viṣṇu, den Anfangs- und Endlosen, den großen Herrn aller Welten, den Aufseher der Welten, beständig preist, wird von allen Sünden befreit. Dies ist der Königs-Lobpreis auf Viṣṇu von wunderbarem Wirken, vollendet; vor Zeiten von Gāṅgeya gesungen, tilgt er die großen Sünden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Kolophon-artige Zusatzstrophe; „gītaḥ mahā-“ metrisch/textlich auffällig.

tasminn uparate śabde tatas te brahmavādinaḥ; bhīṣmaṃ vāgbhir bāṣpakaṇṭhās tam ānarcur mahāmatim

Als dieser Laut verklungen war, ehrten darauf die Brahmavādin [Brahman-Kundigen] mit erstickter, tränenerfüllter Stimme Bhīṣma, den hochweisen, mit Worten.

te stuvantaś ca viprāgryāḥ keśavaṃ puruṣottamam; bhīṣmaṃ ca śanakaiḥ sarve praśaśaṃsuḥ punaḥ punaḥ

Und jene vorzüglichsten Brahmanen, die Keśava, den höchsten Puruṣa, priesen, lobten alle auch Bhīṣma leise, immer wieder.

viditvā bhaktiyogaṃ tu bhīṣmasya puruṣottamaḥ; sahasotthāya saṃhṛṣṭo yānam evānvapadyata

Als der höchste Puruṣa Bhīṣmas Hingabe-Yoga erkannt hatte, erhob er sich sogleich hocherfreut und bestieg den Wagen.

keśavaḥ sātyakiś caiva rathenaikena jagmatuḥ; apareṇa mahātmānau yudhiṣṭhiradhanaṃjayau

Keśava und Sātyaki fuhren auf einem Wagen; auf einem anderen die beiden Hochgesinnten, Yudhiṣṭhira und Dhanaṃjaya.

bhīmaseno yamau cobhau ratham ekaṃ samāsthitau; kṛpo yuyutsuḥ sūtaś ca saṃjayaś cāparaṃ ratham

Bhīmasena und die beiden Zwillinge bestiegen zusammen einen [weiteren] Wagen; Kṛpa, Yuyutsu, der Wagenlenker und Saṃjaya [fuhren] auf einem anderen Wagen.

Verb im zweiten Halbvers zu ergänzen (samāsthitāḥ).

te rathair nagarākāraiḥ prayātāḥ puruṣarṣabhāḥ; nemighoṣeṇa mahatā kampayanto vasuṃdharām

Jene Männerstiere zogen auf ihren Wagen, die Städten glichen, und ließen die Erde durch das gewaltige Dröhnen der Radfelgen erbeben.

tato giraḥ puruṣavaras tavānvitā; dvijeritāḥ pathi sumanāḥ sa śuśruve; kṛtāñjaliṃ praṇatam athāparaṃ janaṃ; sa keśihā muditamanābhyanandata

Da hörte er, der Beste der Männer, auf dem Weg wohlgesinnt die von den Zweimalgeborenen gesprochenen, auf dich [oder: dir Zugehörige?] bezogenen Worte [?]; und Keśis Töter [Keśava] erfreute sich, freudigen Sinnes, an dem anderen Volk, das mit gefalteten Händen dastand und sich verneigte.

tava anvitāḥ ist im Kontext nicht sicher (Anrede an Dhṛtarāṣṭra durch den Erzähler?); Vers metrisch/textlich auffällig [?]. śuśruve als „wurde gehört“ oder „er hörte“ mehrdeutig.

iti smaran paṭhati ca śārṅgadhanvanaḥ; śṛṇoti vā yadukulanandanastavam; sa cakrabhṛtpratihatasarvakilbiṣo; janārdanaṃ praviśati dehasaṃkṣaye; yaṃ yoginaḥ prāṇaviyogakāle; yatnena citte viniveśayanti; sa taṃ purastād dharim īkṣamāṇaḥ; prāṇāñ jahau prāptaphalo hi bhīṣmaḥ; stavarājaḥ samāpto 'yaṃ viṣṇor adbhutakarmaṇaḥ; gāṅgeyena purā gīto mahāpātakanāśanaḥ; idaṃ naraḥ stavarājaṃ mumukṣuḥ; paṭhañ śuciḥ kaluṣitakalmaṣāpaham; vyatītya lokān mahataḥ samāgatān; padaṃ saṃgacchaty amṛtaṃ mahātmanaḥ

So gedenkend und rezitierend, oder wer diesen Lobpreis des Freudenspenders der Yadu-Sippe des Śārṅga-Bogenträgers hört, dessen Sünden alle vom Diskusträger abgewehrt sind, der geht in Janārdana ein bei der Auflösung des Leibes. Den die Yogins zur Zeit des Scheidens der Lebenshauche mit Mühe im Geist verankern – ihn, Hari, vor sich sehend, gab Bhīṣma, am Ziel angelangt, die Lebenshauche auf. Vollendet ist dieser Königs-Lobpreis auf Viṣṇu von wunderbarem Wirken; einst von Gāṅgeya gesungen, tilgt er die großen Sünden. Wer diesen Königs-Lobpreis, nach Erlösung strebend, rein rezitiert, [wird] von Befleckung und Makel [befreit]; er durchschreitet die großen versammelten Welten und erreicht den unsterblichen Stand des Hochgesinnten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Lange Zusatzpassage mit Phalaśruti; Konstruktion des Anfangs (iti smaran … vā śṛṇoti … sa …) elliptisch; kaluṣitakalmaṣāpaham verderbt/unklar [?].