Kapitel 57: rājadharmopadeśa Pflichten und Tugenden des Königs: Schutz des Volkes, Wachsamkeit und Selbstbeherrschung

bhīṣma uvāca; nityodyuktena vai rājñā bhavitavyaṃ yudhiṣṭhira; praśāmyate ca rājā hi nārīvodyamavarjitaḥ

Bhīṣma sprach: „Ein König muss stets unermüdlich tätig sein, Yudhiṣṭhira; denn ein König, der ohne Tatkraft ist, kommt zur Ruhe [d. h. wird kraftlos] wie eine Frau.“

praśāmyate: ‚erlischt, kommt zur Ruhe‘; der Vergleich mit der Frau ist wortnah wiedergegeben.

bhagavān uśanā cāha ślokam atra viśāṃ pate; tam ihaikamanā rājan gadatas tvaṃ nibodha me

Der ehrwürdige Uśanas hat hierzu einen Śloka gesprochen, Herr der Menschen; den höre du von mir, König, während ich ihn vortrage, mit gesammeltem Geist.

dvāv etau grasate bhūmiḥ sarpo bilaśayān iva; rājānaṃ cāviroddhāraṃ brāhmaṇaṃ cāpravāsinam

Diese beiden verschlingt die Erde, wie die Schlange die in Höhlen Liegenden: den König, der sich nicht widersetzt, und den Brāhmaṇa, der nicht in die Fremde zieht.

Deutung von aviroddhāram (‚nicht Widerstand leistend‘) und apravāsinam (‚nicht verreisend‘) wortnah; der Sinn des zweiten Gliedes ist umstritten.

tad etan naraśārdūla hṛdi tvaṃ kartum arhasi; saṃdheyān api saṃdhatsva virodhyāṃś ca virodhaya

Das, Tiger unter den Männern, solltest du dir zu Herzen nehmen: Verbünde dich mit denen, mit denen man sich verbünden kann, und bekämpfe die Feindseligen.

svāmyamātyasuhṛtkośarāṣṭradurgabalāni ca

Herr, Minister, Freunde, Schatzkammer, Reich, Festung und Heer [sind die sieben Glieder].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; zählt die sieben Glieder (prakṛti) des Staates auf, syntaktisch ohne Verb.

saptāṅge yaś ca te rājye vaiparītyaṃ samācaret; gurur vā yadi vā mitraṃ pratihantavya eva saḥ

Wer in deinem siebengliedrigen Reich Widriges anrichtet, sei es ein Lehrer oder ein Freund – der ist gewiss zu bekämpfen.

maruttena hi rājñāyaṃ gītaḥ ślokaḥ purātanaḥ; rājyādhikāre rājendra bṛhaspatimataḥ purā

Von Marutta ist einst dieser alte Śloka gesungen worden, Herr der Könige, in der Frage der Herrschaft, nach der Lehrmeinung des Bṛhaspati.

bṛhaspatimataḥ: als ‚Bṛhaspatis Ansicht folgend‘ aufgefasst [?].

guror apy avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ; utpathapratipannasya parityāgo vidhīyate

Selbst von einem Lehrer, der hochmütig ist, Gebotenes und Verbotenes nicht kennt und auf Abwege geraten ist, wird die Verstoßung verfügt.

bāhoḥ putreṇa rājñā ca sagareṇeha dhīmatā; asamañjāḥ suto jyeṣṭhas tyaktaḥ paurahitaiṣiṇā

Vom weisen König Sagara, dem Sohn des Bāhu, wurde hier Asamañjas, der älteste Sohn, verstoßen, weil er das Wohl der Bürger wünschte.

asamañjāḥ sarayvāṃ prāk paurāṇāṃ bālakān nṛpa; nyamajjayad ataḥ pitrā nirbhartsya sa vivāsitaḥ

Asamañjas ließ einst am Sarayū die Kinder der Bürger untertauchen [ertränken], König; daraufhin wurde er vom Vater gescholten und verbannt.

nirbhartsya ist Absolutiv (‚nachdem er ihn gescholten hatte‘) mit Subjekt pitṛ.

ṛṣiṇoddālakenāpi śvetaketur mahātapāḥ; mithyā viprān upacaran saṃtyakto dayitaḥ sutaḥ

Auch vom Seher Uddālaka wurde Śvetaketu, der große Asket, der die Brāhmaṇen fälschlich [betrügerisch?] behandelte, verstoßen, obwohl er der geliebte Sohn war.

mithyā viprān upacaran: Lesart unsicher [?].

lokarañjanam evātra rājñāṃ dharmaḥ sanātanaḥ; satyasya rakṣaṇaṃ caiva vyavahārasya cārjavam

Die Menschen zufriedenzustellen ist hierbei der ewige Dharma der Könige, ebenso das Wahren der Wahrheit und Redlichkeit im Geschäftsverkehr.

na hiṃsyāt paravittāni deyaṃ kāle ca dāpayet; vikrāntaḥ satyavāk kṣānto nṛpo na calate pathaḥ

Er soll fremdes Gut nicht schädigen und zur rechten Zeit das Zu-Gebende geben lassen; ein tapferer, wahrhaftig redender, nachsichtiger König weicht nicht vom Pfad ab.

guptamantro jitakrodho śāstrārthagataniścayaḥ; dharme cārthe ca kāme ca mokṣe ca satataṃ rataḥ

Mit geheim gehaltener Beratung, den Zorn besiegt, gewiss in der Erkenntnis des Sinnes der Lehrschriften, stets am Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa hängend [soll der König sein].

jitakrodho (statt -krodhaḥ) ist metrisch/sandhi-bedingt Nom. Sg.; Fortsetzung im folgenden Vers.

trayyā saṃvṛtarandhraś ca rājā bhavitum arhati; vṛjinasya narendrāṇāṃ nānyat saṃvaraṇāt param

Auch mit den [drei] Veden die Blößen verhüllt verdient er König zu sein; denn für Fehltritte der Könige gibt es nichts Besseres als das Verhüllen.

trayyā: die drei Veden bzw. die Dreiheit der Wissenschaften; Deutung von saṃvṛtarandhra (‚dessen Schwächen abgedeckt sind‘) [?].

cāturvarṇyasya dharmāś ca rakṣitavyā mahīkṣitā; dharmasaṃkararakṣā hi rājñāṃ dharmaḥ sanātanaḥ

Und die Pflichten der vier Stände muss der Erdenherrscher schützen; denn der Schutz vor Vermischung der Pflichten ist der ewige Dharma der Könige.

na viśvasec ca nṛpatir na cātyarthaṃ na viśvaset; ṣāḍguṇyaguṇadoṣāṃś ca nityaṃ buddhyāvalokayet

Der König soll nicht [blind] vertrauen, aber auch nicht übermäßig misstrauen; und Vorzüge und Mängel der sechs Maßnahmen soll er stets mit dem Verstand prüfen.

na cātyarthaṃ na viśvaset: wörtlich ‚auch nicht übermäßig nicht vertrauen‘, sinngemäß: nicht völliges Misstrauen.

dviṭchidradarśī nṛpatir nityam eva praśasyate; trivargaviditārthaś ca yuktacāropadhiś ca yaḥ

Ein König, der die Schwächen der Feinde erspäht, wird stets gepriesen, ebenso wer den Sinn der drei Lebensziele kennt und Späher und Prüfmittel [Versuchungsproben] einsetzt.

upadhi: verdeckte Prüfung der Redlichkeit von Beamten [?].

kośasyopārjanaratir yamavaiśravaṇopamaḥ; vettā ca daśavargasya sthānavṛddhikṣayātmanaḥ

An der Mehrung der Schatzkammer sich erfreuend, Yama und Vaiśravaṇa gleich, Kenner der zehn Gruppen [?] und dessen, was Stand, Wachstum und Niedergang seiner selbst betrifft [?].

daśavarga und sthānavṛddhikṣayātman sind unklar; wörtliche Wiedergabe, Deutung offen.

abhṛtānāṃ bhaved bhartā bhṛtānāṃ cānvavekṣakaḥ; nṛpatiḥ sumukhaś ca syāt smitapūrvābhibhāṣitā

Er sei Ernährer der Unversorgten und Aufseher der Versorgten; der König sei freundlichen Angesichts und spreche mit vorausgehendem Lächeln.

upāsitā ca vṛddhānāṃ jitatandrīr alolupaḥ; satāṃ vṛtte sthitamatiḥ santo hy ācāradarśinaḥ

Er sei den Älteren aufwartend, die Trägheit besiegend, nicht gierig, sein Sinn in der Lebensweise der Guten gefestigt; denn die Guten sind es, die auf rechtes Verhalten sehen.

na cādadīta vittāni satāṃ hastāt kadā cana; asadbhyas tu samādadyāt sadbhyaḥ saṃpratipādayet

Er soll niemals Güter aus der Hand der Guten nehmen; von den Schlechten aber soll er sie an sich nehmen und den Guten zukommen lassen.

svayaṃ prahartādātā ca vaśyātmā vaśyasādhanaḥ; kāle dātā ca bhoktā ca śuddhācāras tathaiva ca

Er sei selbst Schlagender und Gebender, selbstbeherrscht, seine Untergebenen im Griff habend, zur rechten Zeit gebend und genießend und ebenso von reinem Wandel.

vaśyasādhanaḥ: ‚dessen Mittel/Untergebene gefügig sind‘ [?].

śūrān bhaktān asaṃhāryān kule jātān arogiṇaḥ; śiṣṭāñ śiṣṭābhisaṃbandhān mānino nāvamāninaḥ

[Als Gefährten soll er nehmen] Tapfere, Ergebene, Unbestechliche, aus gutem Geschlecht Geborene, Gesunde, Wohlerzogene, mit Wohlerzogenen Verbundene, Ehrbewusste, die nicht geringschätzen [Anm.: Fortsetzung in 25].

Objekte zu sahāyān kuryāt in 25.

vidyāvido lokavidaḥ paralokānvavekṣakān; dharmeṣu niratān sādhūn acalān acalān iva

Kenner des Wissens, Kenner der Welt, aufs Jenseits Bedachte, dem Dharma Ergebene, Rechtschaffene, unerschütterlich wie Berge.

acalān acalān iva: zweites acala = ‚Berge‘.

sahāyān satataṃ kuryād rājā bhūtipuraskṛtaḥ; tais tulyaś ca bhaved bhogaiś chatramātrājñayādhikaḥ

Solche soll der König, auf Wohlstand bedacht, stets zu Gefährten machen; ihnen soll er an Genüssen gleich sein, nur durch Schirm und Befehl höher stehen.

pratyakṣā ca parokṣā ca vṛttiś cāsya bhavet sadā; evaṃ kṛtvā narendro hi na khedam iha vindati

Sein Verhalten sei stets sowohl offen als auch verborgen; so handelnd erfährt der König hier keinen Kummer.

sarvātiśaṅkī nṛpatir yaś ca sarvaharo bhavet; sa kṣipram anṛjur lubdhaḥ svajanenaiva bādhyate

Ein König, der allem mit Argwohn begegnet und der alles an sich reißt, wird rasch, unaufrichtig und habgierig, von seinen eigenen Leuten bedrängt.

kṣipram anṛjur lubdhaḥ: die Zuordnung von kṣipram (‚rasch‘) ist mehrdeutig [?].

śucis tu pṛthivīpālo lokacittagrahe rataḥ; na pataty aribhir grastaḥ patitaś cāvatiṣṭhate

Ein reiner Erdbeschützer, der auf das Gewinnen der Herzen der Welt bedacht ist, fällt nicht, wenn Feinde ihn ergriffen haben; und ist er gefallen, so steht er [wieder] fest.

akrodhano 'thāvyasanī mṛdudaṇḍo jitendriyaḥ; rājā bhavati bhūtānāṃ viśvāsyo himavān iva

Zornlos, frei von Lastern, mit milder Strafe, die Sinne bezwungen: so wird der König den Wesen vertrauenswürdig wie der Himavat.

prājño nyāyaguṇopetaḥ pararandhreṣu tatparaḥ; sudarśaḥ sarvavarṇānāṃ nayāpanayavit tathā

Weise, mit den Vorzügen der Rechtlichkeit ausgestattet, auf die Schwächen der Gegner bedacht, für alle Stände gut zugänglich und Kenner von kluger und unkluger Politik.

sudarśaḥ: ‚gut sichtbar, zugänglich‘ oder ‚einen guten Blick habend‘ [?].

kṣiprakārī jitakrodhaḥ suprasādo mahāmanāḥ; arogaprakṛtir yuktaḥ kriyāvān avikatthanaḥ

Schnell handelnd, den Zorn besiegt, huldvoll, hochgesinnt, von gesunder Natur, gesammelt, tatkräftig und nicht prahlerisch.

ārabdhāny eva kāryāṇi na paryavasitāni ca; yasya rājñaḥ pradṛśyante sa rājā rājasattamaḥ

Der König, bei dem man Vorhaben nur begonnen, aber nicht [als] abgeschlossen ersichtlich findet [?], der ist der beste der Könige.

Sinn unsicher: entweder ‚Vorhaben, die man nur im Beginn, nie im Abschluss [d. h. vor Vollendung nicht] sieht‘ (Geheimhaltung) oder anders [?].

putrā iva pitur gehe viṣaye yasya mānavāḥ; nirbhayā vicariṣyanti sa rājā rājasattamaḥ

In dessen Reich die Menschen wie Söhne im Haus des Vaters furchtlos umherziehen werden, der ist der beste der Könige.

agūḍhavibhavā yasya paurā rāṣṭranivāsinaḥ; nayāpanayavettāraḥ sa rājā rājasattamaḥ

Dessen Bürger und Landbewohner, deren Wohlstand nicht verborgen ist und die Politik und Fehlpolitik zu unterscheiden wissen, der ist der beste der Könige.

svakarmaniratā yasya janā viṣayavāsinaḥ; asaṃghātaratā dāntāḥ pālyamānā yathāvidhi

Dessen im Reich wohnende Leute ihren eigenen Handlungen ergeben sind, an Zusammenrottung [Streit] keine Freude haben, gezügelt sind und wie vorgeschrieben beschützt werden [Anm.: Satz setzt sich fort],

asaṃghātarata: ‚nicht an Zusammenstoß/Gewalt Freude habend‘ oder ‚nicht an Zusammenrottung‘ [?].

vaśyā neyā vinītāś ca na ca saṃgharṣaśīlinaḥ; viṣaye dānarucayo narā yasya sa pārthivaḥ

folgsam, lenkbar, wohlerzogen und nicht streitsüchtig, im Reich dessen die Menschen Freude am Geben haben, der ist ein Erdherrscher.

na yasya kūṭakapaṭaṃ na māyā na ca matsaraḥ; viṣaye bhūmipālasya tasya dharmaḥ sanātanaḥ

Bei wem es weder Arglist und Täuschung noch Trug noch Missgunst gibt, in dem Reich dieses Erdhüters herrscht der ewige Dharma.

yaḥ satkaroti jñānāni neyaḥ paurahite rataḥ; satāṃ dharmānugas tyāgī sa rājā rājyam arhati

Wer Kenntnisse [Wissende?] ehrt, lenkbar ist, dem Wohl der Bürger ergeben, dem Dharma der Guten folgend und freigebig, dieser König verdient die Herrschaft.

jñānāni (‚Kenntnisse‘) ist ungewöhnlich; vielleicht ‚Wissende‘ gemeint [?].

yasya cāraś ca mantraś ca nityaṃ caiva kṛtākṛte; na jñāyate hi ripubhiḥ sa rājā rājyam arhati

Dessen Späher und Rat und stets sein Getanes und Ungetanes von den Feinden nicht erkannt werden, dieser König verdient die Herrschaft.

ślokaś cāyaṃ purā gīto bhārgaveṇa mahātmanā; ākhyāte rāmacarite nṛpatiṃ prati bhārata

Und dieser Śloka wurde einst vom großen Bhārgava gesungen, als die Geschichte Rāmas erzählt wurde, in Bezug auf einen König, Bhārata.

rājānaṃ prathamaṃ vindet tato bhāryāṃ tato dhanam; rājany asati lokasya kuto bhāryā kuto dhanam

Zuerst soll man einen König finden, dann die Gattin, dann den Besitz; wenn kein König da ist, woher [dann] Gattin, woher Besitz für die Welt?

tad rājan rājasiṃhānāṃ nānyo dharmaḥ sanātanaḥ; ṛte rakṣāṃ suvispaṣṭāṃ rakṣā lokasya dhāraṇam

Darum, König, gibt es für die Löwen unter den Königen keinen anderen ewigen Dharma als den ganz offenkundigen Schutz; denn Schutz ist der Halt der Welt.

prācetasena manunā ślokau cemāv udāhṛtau; rājadharmeṣu rājendra tāv ihaikamanāḥ śṛṇu

Auch vom Prācetasa Manu wurden diese beiden Ślokas vorgetragen, in den Königspflichten, Herr der Könige; diese höre hier einmütig.

ṣaḍ etān puruṣo jahyād bhinnāṃ nāvam ivārṇave; apravaktāram ācāryam anadhīyānam ṛtvijam

Diese sechs soll ein Mensch verlassen wie ein zerbrochenes Schiff im Ozean: einen Lehrer, der nichts sagt [nicht lehrt], einen Opferpriester, der nichts gelernt hat,

arakṣitāraṃ rājānaṃ bhāryāṃ cāpriyavādinīm; grāmakāmaṃ ca gopālaṃ vanakāmaṃ ca nāpitam

einen König, der nicht beschützt, eine Gattin, die Unfreundliches spricht, einen Kuhhirten, der ins Dorf will, und einen Barbier, der in den Wald will.