Kapitel 92: rājadharmopadeśa Utathyas Belehrung Māndhātṛs über die Pflichten des Königs und den Schutz der Schwachen

utathya uvāca; kālavarṣī ca parjanyo dharmacārī ca pārthivaḥ; saṃpad yadaiṣā bhavati sā bibharti sukhaṃ prajāḥ

Utathya sprach: „Ein zur rechten Zeit regnender Parjanya und ein dharmagemäß wandelnder Fürst: Wenn dieser Wohlstand entsteht, so erhält er die Geschöpfe [Untertanen] im Glück.“

Zu bibharti: Subjekt ist formal saṃpad (fem.), gemeint ist die Wirkung von Regen und gerechtem König.

yo na jānāti nirhantuṃ vastrāṇāṃ rajako malam; raktāni vā śodhayituṃ yathā nāsti tathaiva saḥ

Wer nicht versteht, wie der Wäscher den Schmutz aus Kleidern entfernt oder gefärbte [Kleider] reinigt, der ist so, als gäbe es ihn nicht.

evam eva dvijendrāṇāṃ kṣatriyāṇāṃ viśām api; śūdrāś caturṇāṃ varṇānāṃ nānākarmasv avasthitāḥ

Ebenso [verhält es sich] bei den Besten der Zweimalgeborenen, den Kṣatriyas und Vaiśyas, und die Śūdras: die vier Stände sind auf verschiedene Tätigkeiten festgelegt.

karma śūdre kṛṣir vaiśye daṇḍanītiś ca rājani; brahmacaryaṃ tapo mantrāḥ satyaṃ cāpi dvijātiṣu

Beim Śūdra [ist] der Dienst [die Aufgabe], beim Vaiśya der Ackerbau, beim König die Regierungskunst der Strafe; bei den Zweimalgeborenen Keuschheit, Askese, Mantras und auch die Wahrheit.

Prädikat ist zu ergänzen („ist“). brahmacarya auch „Enthaltsamkeit, Vedaschülerschaft“.

teṣāṃ yaḥ kṣatriyo veda vastrāṇām iva śodhanam; śīladoṣān vinirhantuṃ sa pitā sa prajāpatiḥ

Der Kṣatriya unter ihnen, der versteht, Charakterfehler zu beseitigen, wie man Kleider reinigt: der ist [ihr] Vater, der ist Prajāpati.

kṛtaṃ tretā dvāparaś ca kaliś ca bharatarṣabha; rājavṛttāni sarvāṇi rājaiva yugam ucyate

Kṛta, Tretā, Dvāpara und Kali, Stier unter den Bharatas: alle sind Verhaltensweisen des Königs; der König allein wird ‚Yuga‘ genannt.

cāturvarṇyaṃ tathā vedāś cāturāśramyam eva ca; sarvaṃ pramuhyate hy etad yadā rājā pramādyati

Die Vierständeordnung, ebenso die Veden und die vier Lebensstufen: all dies gerät in Verwirrung, wenn der König nachlässig ist.

agnitretā trayī vidyā yajñāś ca sahadakṣiṇāḥ; sarva eva pramādyanti yadā rājā pramādyati

Die [drei] Feuer, das dreifache Wissen und die Opfer samt Opfergaben: alle werden nachlässig [vernachlässigt], wenn der König nachlässig ist.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Sternvers) der kritischen Ausgabe.

rājaiva kartā bhūtānāṃ rājaiva ca vināśakaḥ; dharmātmā yaḥ sa kartā syād adharmātmā vināśakaḥ

Der König allein ist der Schöpfer der Wesen, und der König allein ist ihr Vernichter. Wer dharmagesinnt ist, der ist Schöpfer; wer adharmagesinnt ist, Vernichter.

rājño bhāryāś ca putrāś ca bāndhavāḥ suhṛdas tathā; sametya sarve śocanti yadā rājā pramādyati

Die Frauen des Königs, seine Söhne, Verwandte und Freunde: alle zusammen trauern, wenn der König nachlässig ist.

hastino 'śvāś ca gāvaś cāpy uṣṭrāśvataragardabhāḥ; adharmavṛtte nṛpatau sarve sīdanti pārthiva

Elefanten, Pferde und Rinder, auch Kamele, Maultiere und Esel: bei einem Herrscher, der adharmisch handelt, gehen alle zugrunde, o Fürst.

durbalārthaṃ balaṃ sṛṣṭaṃ dhātrā māndhātar ucyate; abalaṃ tan mahad bhūtaṃ yasmin sarvaṃ pratiṣṭhitam

Für den Schwachen wurde von Dhātṛ die Stärke geschaffen, so sagt man, Māndhātṛ. Das Schwache ist ein großes Wesen, in dem alles gegründet ist.

Die Wendung „ein großes Wesen“ (mahad bhūtam) kann auch „große Macht“ meinen.

yac ca bhūtaṃ sa bhajate bhūtā ye ca tadanvayāḥ; adharmasthe hi nṛpatau sarve sīdanti pārthiva

Und welches Wesen [der Schwache] es ist, dem wenden sich [die Wesen] zu, und die Wesen, die zu diesem gehören. Beim König, der im Adharma steht, sinken alle, o Fürst.

Halbvers a schwierig; Subjekt von bhajate unklar. [?] Wiedergabe wortnah.

durbalasya hi yac cakṣur muner āśīviṣasya ca; aviṣahyatamaṃ manye mā sma durbalam āsadaḥ

Der Blick des Schwachen und der des Weisen und der Giftschlange: Ich halte ihn für den am schwersten zu ertragenden. Nähere dich [darum] nicht einem Schwachen [feindlich]!

durbalāṃs tāta budhyethā nityam evāvimānitān; mā tvāṃ durbalacakṣūṃṣi pradaheyuḥ sabāndhavam

Mein Lieber, erkenne die Schwachen als [solche, die] stets nicht zu missachten [sind]! Mögen die Blicke der Schwachen dich nicht samt deiner Verwandtschaft verbrennen.

na hi durbaladagdhasya kule kiṃ cit prarohati; āmūlaṃ nirdahaty eva mā sma durbalam āsadaḥ

Denn in der Familie, die von einem Schwachen verbrannt wurde, sprießt nichts mehr; er verbrennt sie bis zur Wurzel. Nähere dich nicht einem Schwachen [feindlich]!

abalaṃ vai balāc chreyo yac cātibalavad balam; balasyābaladagdhasya na kiṃ cid avaśiṣyate

Schwachheit ist besser als Stärke, und zwar [als] jene Stärke, die übermächtig ist; von der Stärke, die vom Schwachen verbrannt wurde, bleibt nichts übrig.

Halbvers a: die Konstruktion (yac cātibalavad balam) ist elliptisch; Wiedergabe mit geringen Zusatzannahmen.

vimānito hatotkruṣṭas trātāraṃ cen na vindati; amānuṣakṛtas tatra daṇḍo hanti narādhipam

Wenn ein Missachteter, Geschlagener, Schreiender keinen Beschützer findet, dann trifft die nicht von Menschen bewirkte Strafe den Herrscher der Menschen.

hatotkruṣṭa auch als „geschlagen und schreiend“ (Dvandva).

mā sma tāta bale stheyā bādhiṣṭhā māpi durbalam; mā tvā durbalacakṣūṃṣi dhakṣyanty agnir ivāśrayam

Mein Lieber, verlass dich nicht auf [deine] Stärke und bedränge auch nicht den Schwachen; die Blicke der Schwachen sollen dich nicht verbrennen, wie das Feuer eine Wohnstatt.

Die Verbindung von mā mit dem Futur (dhakṣyanti) ist ungewöhnlich; Sinn: Warnung.

yāni mithyābhiśastānāṃ patanty aśrūṇi rodatām; tāni putrān paśūn ghnanti teṣāṃ mithyābhiśāsatām

Die Tränen der zu Unrecht Beschuldigten, die weinend fallen: diese erschlagen die Söhne und das Vieh derer, die zu Unrecht beschuldigen.

mithyābhiśāsatām: Lesart unsicher (evtl. „zu Unrecht Regierenden/Strafenden“).

yadi nātmani putreṣu na cet pautreṣu naptṛṣu; na hi pāpaṃ kṛtaṃ karma sadyaḥ phalati gaur iva

[Trifft es] nicht ihn selbst, [dann] die Söhne; wenn nicht, dann die Enkel, die Urenkel: Denn eine getane böse Tat reift nicht sofort, wie die Erde [?] [nicht sofort Frucht trägt].

gaur iva: gauḥ = Kuh oder Erde; Vergleichspunkt (Frucht nicht sofort) spricht für „Erde“. Der Satz ist elliptisch.

yatrābalo vadhyamānas trātāraṃ nādhigacchati; mahān daivakṛtas tatra daṇḍaḥ patati dāruṇaḥ

Wo ein Schwacher, [während er] geschlagen wird, keinen Beschützer findet, da fällt eine große, von den Göttern bewirkte, furchtbare Strafe.

yuktā yadā jānapadā bhikṣante brāhmaṇā iva; abhīkṣṇaṃ bhikṣudoṣeṇa rājānaṃ ghnanti tādṛśāḥ

Wenn die [im Amt] eingesetzten Landesbeamten wie Brahmanen fortwährend betteln, dann erschlagen solche [Leute] durch den Fehler des Bettelns den König.

yuktāḥ = angestellte Beamte; gemeint ist wohl Erpressung von Abgaben. [?]

rājño yadā janapade bahavo rājapūruṣāḥ; anayenopavartante tad rājñaḥ kilbiṣaṃ mahat

Wenn im Land des Königs viele Königsdiener ungerecht vorgehen, dann ist das eine große Sünde des Königs.

yadā yuktā nayanty arthān kāmād arthavaśena vā; kṛpaṇaṃ yācamānānāṃ tad rājño vaiśasaṃ mahat

Wenn die Beamten die Angelegenheiten der jämmerlich Bittenden aus Laune oder unter dem Zwang des Vorteils [so] führen, dann ist das ein großes Unheil für den König.

Konstruktion locker; nayanti arthān evtl. „bringen [die Sache] durch“. [?]

mahāvṛkṣo jāyate vardhate ca; taṃ caiva bhūtāni samāśrayanti; yadā vṛkṣaś chidyate dahyate vā; tadāśrayā aniketā bhavanti

Ein großer Baum entsteht und wächst, und ihn suchen die Wesen als Zuflucht auf; wird der Baum gefällt oder verbrannt, dann werden die, die bei ihm Zuflucht hatten, ohne Behausung.

yadā rāṣṭre dharmam agryaṃ caranti; saṃskāraṃ vā rājaguṇaṃ bruvāṇāḥ; tair evādharmaś carito dharmamohāt; tūrṇaṃ jahyāt sukṛtaṃ duṣkṛtaṃ ca

Wenn im Reich [Leute] den höchsten Dharma üben oder [bloße] Läuterung als Königstugend ausgeben, [so] wird von eben diesen aus Verblendung über den Dharma Adharma geübt; rasch würde man Gutes und Schlechtes [Verdienst und Vergehen] preisgeben [?].

Stark verderbt oder elliptisch; Subjekt von jahyāt und Sinn von saṃskāra unsicher. Wiedergabe tastend.

yatra pāpā jñāyamānāś caranti; satāṃ kalir vindati tatra rājñaḥ; yadā rājā śāsti narān naśiṣyān; na tad rājyaṃ vardhate bhūmipāla

Wo Böse, obwohl erkannt, [frei] umhergehen, da erlangt der König das Unheil der Guten [?]; wenn ein König Menschen lenkt, die dem Untergang geweiht sind [?], dann gedeiht dieses Reich nicht, o Erdhüter.

satāṃ kalir rājñaḥ: Konstruktion unsicher (rājñaḥ evtl. Gen. zu kalir). naśiṣyān evtl. auch na śiṣyān „nicht zu Belehrende/Züchtigende“. [?]

yaś cāmātyaṃ mānayitvā yathārhaṃ; mantre ca yuddhe ca nṛpo niyuñjyāt; pravardhate tasya rāṣṭraṃ nṛpasya; bhuṅkte mahīṃ cāpy akhilāṃ cirāya

Der König, der den Minister nach Gebühr ehrt und ihn in Beratung und im Krieg einsetzt: dessen Reich gedeiht, und er genießt lange die ganze Erde.

atrāpi sukṛtaṃ karma vācaṃ caiva subhāṣitām; samīkṣya pūjayan rājā dharmaṃ prāpnoty anuttamam

Auch hierbei erlangt der König den höchsten Dharma, wenn er gute Tat und wohlgesprochenes Wort erwägt und ehrt.

saṃvibhajya yadā bhuṅkte na cānyān avamanyate; nihanti balinaṃ dṛptaṃ sa rājño dharma ucyate

Wenn er, nachdem er [alles] geteilt hat, [erst dann] isst und keinen anderen geringschätzt, wenn er den stolzen Starken niederschlägt – das wird des Königs Dharma genannt.

trāyate hi yadā sarvaṃ vācā kāyena karmaṇā; putrasyāpi na mṛṣyec ca sa rājño dharma ucyate

Wenn er [alles] in Wort, Leib und Tat beschützt und selbst bei einem Sohn [Unrecht] nicht duldet – das wird des Königs Dharma genannt.

Objekt von „trāyate“ ist „sarvam“; „mṛṣyet“ ohne ausdrückliches Objekt, [Unrecht] ergänzt.

saṃvibhajya yadā bhuṅkte nṛpatir durbalān narān; tadā bhavanti balinaḥ sa rājño dharma ucyate

Wenn ein König, nachdem er geteilt hat, [erst dann] isst, [teilend] mit den schwachen Menschen, dann werden sie stark – das wird des Königs Dharma genannt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; „saṃvibhajya … durbalān narān“ wörtlich: nachdem er geteilt hat [mit] den schwachen Männern.

yadā rakṣati rāṣṭrāṇi yadā dasyūn apohati; yadā jayati saṃgrāme sa rājño dharma ucyate

Wenn er die Reiche schützt, wenn er die Räuber vertreibt, wenn er in der Schlacht siegt – das wird des Königs Dharma genannt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

pāpam ācarato yatra karmaṇā vyāhṛtena vā; priyasyāpi na mṛṣyeta sa rājño dharma ucyate

Wo einer Böses tut, durch Tat oder ausgesprochenes Wort, da soll er es selbst bei einem Lieben nicht dulden – das wird des Königs Dharma genannt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yadā śāraṇikān rājā putravat parirakṣati; bhinatti na ca maryādāṃ sa rājño dharma ucyate

Wenn der König die Śāraṇikas [?] wie Söhne beschützt und die Schranke [der Ordnung] nicht durchbricht – das wird des Königs Dharma genannt.

„śāraṇika“ unsicher (etwa: Schutzsuchende/Schutzbefohlene oder Wanderer).

yadāptadakṣiṇair yajñair yajate śraddhayānvitaḥ; kāmadveṣāv anādṛtya sa rājño dharma ucyate

Wenn er mit Opfern, bei denen die Opferlöhne recht bemessen sind, voll Vertrauen opfert und Begierde und Hass unbeachtet lässt – das wird des Königs Dharma genannt.

kṛpaṇānāthavṛddhānāṃ yadāśru vyapamārṣṭi vai; harṣaṃ saṃjanayan nṝṇāṃ sa rājño dharma ucyate

Wenn er den Armen, Schutzlosen und Alten die Träne abwischt und den Menschen Freude erzeugt – das wird des Königs Dharma genannt.

vivardhayati mitrāṇi tathārīṃś cāpakarṣati; saṃpūjayati sādhūṃś ca sa rājño dharma ucyate

Er lässt die Freunde wachsen, so auch drängt er die Feinde zurück und ehrt die Guten – das wird des Königs Dharma genannt.

satyaṃ pālayati prāptyā nityaṃ bhūmiṃ prayacchati; pūjayaty atithīn bhṛtyān sa rājño dharma ucyate

Er hält die Wahrheit, gibt stets Land nach [rechtem] Erlangen [?], ehrt Gäste und Diener – das wird des Königs Dharma genannt.

„prāptyā“ unsicher (etwa: nach Gebühr/gemäß dem Erlangten).

nigrahānugrahau cobhau yatra syātāṃ pratiṣṭhitau; asmiṃl loke pare caiva rājā tat prāpnute phalam

Wo Strafe und Gunst beide fest gegründet sind, jenen Lohn erlangt der König in dieser Welt und in der jenseitigen.

yamo rājā dhārmikāṇāṃ māndhātaḥ parameśvaraḥ; saṃyacchan bhavati prāṇān nasaṃyacchaṃs tu pāpakaḥ

Yama ist der König der Rechtschaffenen, Māndhātṛ, der höchste Herr; zügelnd [erhält] er die Lebewesen [?], nicht zügelnd aber ist er ein Übeltäter.

Zweiter Halbvers syntaktisch knapp; „prāṇān“ als Objekt zu „saṃyacchan“ gefasst, „na saṃyacchan“ zu trennen.

ṛtvikpurohitācāryān satkṛtyānavamanya ca; yadā samyak pragṛhṇāti sa rājño dharma ucyate

Wenn er Opferpriester, Hauspriester und Lehrer ehrt, sie nicht geringschätzt und recht unterstützt – das wird des Königs Dharma genannt.

yamo yacchati bhūtāni sarvāṇy evāviśeṣataḥ; tasya rājñānukartavyaṃ yantavyā vidhivat prajāḥ

Yama zügelt alle Wesen ohne Unterschied; ihm soll der König nacheifern: die Untertanen sind der Vorschrift gemäß zu zügeln.

sahasrākṣeṇa rājā hi sarva evopamīyate; sa paśyati hi yaṃ dharmaṃ sa dharmaḥ puruṣarṣabha

Mit dem Tausendäugigen [Indra] wird ja jeder König verglichen; welches Dharma er sieht, das ist das Dharma, Stier unter den Männern.

apramādena śikṣethāḥ kṣamāṃ buddhiṃ dhṛtiṃ matim; bhūtānāṃ sattvajijñāsāṃ sādhv asādhu ca sarvadā

Mit Unachtsamkeitsfreiheit [d. h. Wachsamkeit] sollst du lernen: Geduld, Einsicht, Standhaftigkeit, Verstand, und stets die Erforschung der Wesensart der Wesen, des Guten und des Nicht-Guten.

saṃgrahaḥ sarvabhūtānāṃ dānaṃ ca madhurā ca vāk; paurajānapadāś caiva goptavyāḥ svā yathā prajāḥ

Das Zusammenhalten aller Wesen, das Geben und das freundliche Wort; Städter und Landbewohner sind zu schützen wie die eigenen Kinder.

na jātv adakṣo nṛpatiḥ prajāḥ śaknoti rakṣitum; bhāro hi sumahāṃs tāta rājyaṃ nāma suduṣkaram

Nie kann ein ungeschickter König die Untertanen schützen; eine sehr große Last ist ja, mein Lieber, das Königtum, überaus schwer zu tragen.

tad daṇḍavin nṛpaḥ prājñaḥ śūraḥ śaknoti rakṣitum; na hi śakyam adaṇḍena klībenābuddhināpi vā

Darum vermag ein einsichtiger, tapferer König, der den Stock [der Strafe] führt, zu schützen; denn ohne Stock oder als Schwächling oder Unverständiger ist es nicht möglich.

„tad daṇḍavin“ formal unklar; als „tad“ (darum) und „daṇḍavin“ = Strafgewalt Führender gefasst [?].

abhirūpaiḥ kule jātair dakṣair bhaktair bahuśrutaiḥ; sarvā buddhīḥ parīkṣethās tāpasāśramiṇām api

Mit Wohlgestalteten, aus gutem Geschlecht Geborenen, Tüchtigen, Ergebenen, Vielgelehrten sollst du alle Gesinnungen prüfen, selbst die der Einsiedeleibewohner.

tatas tvaṃ sarvabhūtānāṃ dharmaṃ vetsyasi vai param; svadeśe paradeśe vā na te dharmo vinaśyati

Dann wirst du das höchste Dharma aller Wesen erkennen; im eigenen Land oder im fremden geht dein Dharma nicht zugrunde.

dharmaś cārthaś ca kāmaś ca dharma evottaro bhavet; asmiṃl loke pare caiva dharmavit sukham edhate

Dharma, Artha und Kāma – das Dharma allein möge das Höchste sein; in dieser Welt und in der jenseitigen gedeiht der Dharma-Kundige glücklich.

tyajanti dārān prāṇāṃś ca manuṣyāḥ pratipūjitāḥ; saṃgrahaś caiva bhūtānāṃ dānaṃ ca madhurā ca vāk

Menschen, die geehrt werden, geben Frauen und Leben auf; [so wirkt] das Zusammenhalten der Wesen, das Geben und das freundliche Wort.

Zusammenhang der beiden Halbverse verkürzt; [so wirkt] ergänzt.

apramādaś ca śaucaṃ ca tāta bhūtikaraṃ mahat; etebhyaś caiva māndhātaḥ satataṃ mā pramādithāḥ

Wachsamkeit und Reinheit, mein Lieber, bringen großes Gedeihen; hierin, Māndhātṛ, sei stets nicht nachlässig.

„etebhyaḥ“ als „in/gegenüber diesen“ gefasst.

apramatto bhaved rājā chidradarśī parātmanoḥ; nāsya chidraṃ paraḥ paśyec chidreṣu param anviyāt

Wachsam soll der König sein, die Schwächen der anderen und seiner selbst erkennend; seine Schwäche soll der Feind nicht sehen, in den Schwächen soll er den Feind verfolgen.

etad vṛttaṃ vāsavasya yamasya varuṇasya ca; rājarṣīṇāṃ ca sarveṣāṃ tat tvam apy anupālaya

Dies ist das Verhalten Vāsavas [Indras], Yamas und Varuṇas und aller Königsseher; das befolge auch du.

tat kuruṣva mahārāja vṛttaṃ rājarṣisevitam; ātiṣṭha divyaṃ panthānam ahnāya bharatarṣabha

Übe das, großer König, das von Königsweisen gepflegte Verhalten; betritt den göttlichen Pfad rasch, Stier der Bharatas.

dharmavṛttaṃ hi rājānaṃ pretya ceha ca bhārata; devarṣipitṛgandharvāḥ kīrtayanty amitaujasaḥ

Einen im Dharma wandelnden König rühmen hier und im Jenseits, Bhārata, Götterseher, Ahnen und Gandharven von unermesslicher Kraft.

bhīṣma uvāca; sa evam ukto māndhātā tenotathyena bhārata; kṛtavān aviśaṅkas tad ekaḥ prāpa ca medinīm

Bhīṣma sprach: Von jenem Utathya so angesprochen, tat Māndhātṛ, Bhārata, das ohne Zögern und gewann allein die Erde.

bhavān api tathā samyaṅ māndhāteva mahīpatiḥ; dharmaṃ kṛtvā mahīṃ rakṣan svarge sthānam avāpsyasi

Auch du, der du recht wie Māndhātṛ Herr der Erde bist: wenn du das Dharma tust und die Erde schützt, wirst du im Himmel einen Platz erlangen.