Kapitel 12: nakulavākyaṃ yajñagārhasthyapraśaṃsā Nakulas Rede: Lob des Hausvaterlebens und der Opfer gegen bloßes Entsagen

vaiśaṃpāyana uvāca; arjunasya vacaḥ śrutvā nakulo vākyam abravīt; rājānam abhisaṃprekṣya sarvadharmabhṛtāṃ varam

Vaiśaṃpāyana sprach: Nachdem Nakula Arjunas Rede gehört hatte, sprach er das Wort, den König anblickend, den Besten unter allen Dharma-Trägern.

anurudhya mahāprājño bhrātuś cittam ariṃdamaḥ; vyūḍhorasko mahābāhus tāmrāsyo mitabhāṣitā

Der sehr Weise, der Feindbezwinger, auf den Sinn des Bruders Rücksicht nehmend, breitbrüstig, langarmig, mit kupferrotem Antlitz, maßvoll im Reden.

viśākhayūpe devānāṃ sarveṣām agnayaś citāḥ; tasmād viddhi mahārāja devān karmapathi sthitān

Am Viśākhayūpa [?] sind für alle Götter die Feuer aufgeschichtet; darum wisse, großer König, dass die Götter im Pfad des Handelns stehen.

viśākhayūpa: Bedeutung unsicher (Ortsname oder Opferpfosten mit Verzweigungen).

anāstikān āstikānāṃ prāṇadāḥ pitaraś ca ye; te 'pi karmaiva kurvanti vidhiṃ paśyasva pārthiva; vedavādāpaviddhāṃs tu tān viddhi bhṛśanāstikān

Auch jene, die den Gläubigen den Lebenshauch geben, und die Väter, [die] nicht ungläubig [sind] [?] – auch sie tun nur Ritualwerk; sieh die Ordnung, Fürst. Die aber, die von der Vedalehre abgefallen sind, die wisse als völlig Ungläubige.

Der erste Halbvers ist syntaktisch schwierig; anāstikān steht als Akk.Pl. ohne klares Regens.

na hi vedoktam utsṛjya vipraḥ sarveṣu karmasu; devayānena nākasya pṛṣṭham āpnoti bhārata

Denn ein Brahmane, der das im Veda Gesagte in allen Handlungen aufgibt, gelangt nicht auf dem Götterweg zum Rücken des Himmels, Bhārata.

atyāśramān ayaṃ sarvān ity āhur vedaniścayāḥ; brāhmaṇāḥ śrutisaṃpannās tān nibodha janādhipa

„Dieser übersteigt alle Lebensstufen“, so sagen die im Veda Gefestigten; die Brahmanen, reich an Überlieferung – diese lerne kennen, Herr der Menschen.

vittāni dharmalabdhāni kratumukhyeṣv avāsṛjan; kṛtātmasu mahārāja sa vai tyāgī smṛto naraḥ

Wer die auf rechtem Weg erworbenen Güter bei den vorzüglichsten Opfern an die Geläuterten hingab, o großer König – der gilt wahrlich als ein Mann des Verzichts.

avāsṛjan: Pluralform bei singularischem Bezug; Text möglicherweise verderbt.

anavekṣya sukhādānaṃ tathaivordhvaṃ pratiṣṭhitaḥ; ātmatyāgī mahārāja sa tyāgī tāmasaḥ prabho

Wer ohne auf den Genuss des Wohlbehagens zu achten und ebenso nach oben gerichtet dasteht, sich selbst aufgebend, o großer König – der ist ein Verzichter von der Art des Tamas, Herr.

aniketaḥ paripatan vṛkṣamūlāśrayo muniḥ; apācakaḥ sadā yogī sa tyāgī pārtha bhikṣukaḥ

Ohne Haus umherziehend, am Fuß eines Baumes Zuflucht nehmend, ein Schweiger, nicht selbst kochend, stets im Yoga [geübt] – der ist ein Verzichter, Pārtha: ein Bettelmönch.

krodhaharṣāv anādṛtya paiśunyaṃ ca viśāṃ pate; vipro vedān adhīte yaḥ sa tyāgī gurupūjakaḥ

Zorn und Freude missachtend und Verleumdung, Herr der Leute – der Brahmane, der die Veden studiert, der ist ein Verzichter: ein Verehrer des Lehrers.

āśramāṃs tulayā sarvān dhṛtān āhur manīṣiṇaḥ; ekatas te trayo rājan gṛhasthāśrama ekataḥ

Die Lebensstufen, sagen die Weisen, seien alle auf einer Waage aufgewogen: auf der einen Seite jene drei, o König, auf der anderen die Stufe des Hausvaters.

samīkṣate tu yo 'rthaṃ vai kāmaṃ svargaṃ ca bhārata; ayaṃ panthā maharṣīṇām iyaṃ lokavidāṃ gatiḥ

Wer aber Nutzen, Lust und Himmel im Blick hat, Bhārata – dies ist der Pfad der großen Seher, dies der Weg der Weltkundigen.

iti yaḥ kurute bhāvaṃ sa tyāgī bharatarṣabha; na yaḥ parityajya gṛhān vanam eti vimūḍhavat

Wer diese Haltung einnimmt, der ist ein Verzichter, Stier der Bharata; nicht [ist es] der, der die Häuser verlässt und wie ein Verblendeter in den Wald geht.

yadā kāmān samīkṣeta dharmavaitaṃsiko 'nṛjuḥ; athainaṃ mṛtyupāśena kaṇṭhe badhnāti mṛtyurāṭ

Wenn der heuchlerische, verschlagene „Dharma-Köderer“ Begierden ins Auge fasst, dann bindet ihn der Todesherr mit der Todesschlinge am Hals.

dharmavaitaṃsika: eigentlich wohl „der Dharma als Lockmittel/Köder benutzt“; Wiedergabe unsicher.

abhimānakṛtaṃ karma naitat phalavad ucyate; tyāgayuktaṃ mahārāja sarvam eva mahāphalam

Aus Dünkel getanes Werk gilt nicht als fruchtbringend; alles aber, was mit Verzicht verbunden ist, o großer König, ist von großer Frucht.

śamo damas tapo dānaṃ satyaṃ śaucam athārjavam; yajño dhṛtiś ca dharmaś ca nityam ārṣo vidhiḥ smṛtaḥ

Ruhe, Selbstbezähmung, Askese, Gabe, Wahrheit, Reinheit und Geradheit, Opfer, Standhaftigkeit und Dharma: dies gilt als die ewige Ordnung der Seher.

pitṛdevātithikṛte samārambho 'tra śasyate; atraiva hi mahārāja trivargaḥ kevalaṃ phalam

Für Väter, Götter und Gäste wird hier das Unternehmen anempfohlen; hier allein, großer König, liegt die Dreiheit [von Dharma, Artha, Kāma] als die einzige Frucht.

etasmin vartamānasya vidhau vipraniṣevite; tyāginaḥ prasṛtasyeha nocchittir vidyate kva cit

Wer in dieser von den Brahmanen gepflegten Ordnung lebt, als Verzichter hier fortgeschritten – für ihn gibt es nirgends einen Abbruch.

asṛjad dhi prajā rājan prajāpatir akalmaṣaḥ; māṃ yakṣyantīti śāntātmā yajñair vividhadakṣiṇaiḥ

Denn Prajāpati, der Makellose, erschuf die Geschöpfe, o König, friedvollen Sinnes [im Gedanken]: „Sie werden mir mit Opfern opfern, mit Opfern von mannigfachen Opfergaben.“

vīrudhaś caiva vṛkṣāṃś ca yajñārthaṃ ca tathauṣadhīḥ; paśūṃś caiva tathā medhyān yajñārthāni havīṃṣi ca

Auch Schlingpflanzen und Bäume für das Opfer, ebenso Kräuter [und Getreide]; und reine Tiere und Opfergüsse für das Opfer.

gṛhasthāśramiṇas tac ca yajñakarma virodhakam; tasmād gārhasthyam eveha duṣkaraṃ durlabhaṃ tathā

Und dies Opferwerk des Hausvaterlebens [ist] ein Hindernis [?]; darum ist gerade das Hausvaterleben hier schwer zu üben und schwer zu erlangen.

Erster Halbvers syntaktisch unklar, evtl. verderbt; virodhaka evtl. „(Abwehr von) Widerstand“.

tat saṃprāpya gṛhasthā ye paśudhānyasamanvitāḥ; na yajante mahārāja śāśvataṃ teṣu kilbiṣam

Wer als Hausvater dies erlangt hat, mit Vieh und Getreide versehen, und nicht opfert, großer König – auf denen lastet ewige Schuld.

svādhyāyayajñā ṛṣayo jñānayajñās tathāpare; athāpare mahāyajñān manasaiva vitanvate

Die Seher haben das Selbststudium als Opfer, andere das Wissen als Opfer; wieder andere vollziehen große Opfer allein im Geist.

idam anyan mahārāja vidvadbhiḥ kathitaṃ mama; bhūmir agniś ca vāyuś ca na cāpo na divākaraḥ; nakṣatrāṇi na candraś ca na diśaḥ kāla eva ca; śabdaḥ sparśaś ca rūpaṃ ca na gandho na rasaḥ kva cit; na ca santi pramāṇāni yaiḥ prameyaṃ prasādhyate; pratyakṣam anumānaṃ ca nopamānam athāgamaḥ; nārthāpattir na caitihyaṃ dṛṣṭānto na ca saṃśayaḥ; na kva cin nirṇayo rājan nādharmo dharma eva ca; tiryak ca sthāvaraṃ caiva na devā na ca mānuṣāḥ; varṇāśramavibhāgaś ca na ca kartā na karmakṛt; na cārthaś ca vibhūtiś ca na cārthasya viceṣṭitam; tamobhūtam idaṃ sarvam anālokaṃ jagan nṛpa; na cātmā vidyamāno 'pi manasā yogam ṛcchati; acetanaṃ manas tv āsīd ātmā eva sacetanaḥ; īśvaraś cetanas tv ekas tenedaṃ gahanīkṛtam; mantrāś ca cetanā rājan na ca dehena yojitāḥ; te ca viśvasṛjo nāma ṛṣayo mantradevatāḥ; caitanyam īśvarāt prāpya brahmāṇḍaṃ tair vinirmitam; iṣṭvā viśvasṛjaṃ yajñaṃ nirmitaḥ prapitāmahaḥ; sṛṣṭis tena samārabdhā prasādād īśvarasya ca; caitanyam īśvarasyaitad yenedaṃ cetanaṃ jagat; yogena ca samāviṣṭaṃ jagat kṛtsnaṃ ca śaṃbhunā; dharmaś cārthaś ca kāmaś ca ukto mokṣaś ca saṃkṣaye; brahmaṇaḥ parameśasya īśvareṇa yadṛcchayā; ajño jantur anīśaś ca bhājanaṃ sukhaduḥkhayoḥ; īśvaraprerito gacchet svargaṃ vā śvabhram eva vā; pradhānaṃ puruṣaṃ caiva ātmānaṃ sarvadehinām; manasā viṣayaṃ caiva cetanena pracoditāḥ; sukhaduḥkhena yujyante karmabhiś ca pracoditāḥ; varṇāśramavibhāgaś ca īśvareṇa pravartitaḥ; sadevāsuragandharvaṃ tenedaṃ nirmitaṃ jagat; tvaṃ cānye ca mahārāja īśvarasya vaśe sthitāḥ; jīvante ca mriyante ca na svatantrāḥ kathaṃ cana; hitvā hitvā ca bhūtāni hatvā sarvam idaṃ jagat; yajate karmaṇā devaṃ na sa pāpena lipyate; hiṃsātmakāni karmāṇi sarveṣāṃ gṛhamedhinām; devatānām ṛṣīṇāṃ ca te ca yānti parāṃ gatim; pātitāḥ śatravaḥ pūrvaṃ sarvatra vasudhādhipaiḥ; prajānāṃ hitakāmaiś ca ātmanaś ca hitaiṣibhiḥ; yadi tatra bhavet pāpaṃ kathaṃ te svargam āsthitāḥ; na prāptā narakaṃ rājan veṣṭitāḥ pāpakarmabhiḥ

Dies Andere, großer König, ist mir von Kundigen gesagt worden: [Es gibt] weder Erde, Feuer und Wind noch Wasser noch Sonne, keine Sterne, keinen Mond, keine Himmelsrichtungen und auch keine Zeit; Klang, Berührung und Gestalt [gibt es nicht], weder Duft noch Geschmack irgendwo. Und es gibt keine Erkenntnismittel, durch die das zu Erkennende bewiesen wird: weder Wahrnehmung noch Schluss, weder Vergleich noch Überlieferung, keine Folgerung aus Umständen, keine Tradition, kein Beispiel, keinen Zweifel. Nirgends gibt es Entscheidung, König, weder Adharma noch Dharma, weder Tiere noch Unbewegliches, weder Götter noch Menschen, keine Einteilung in Stände und Lebensstufen, keinen Täter und keinen Handelnden, weder Zweck noch Macht, noch Streben nach Zweck. Dies alles, die Welt, war zu Finsternis geworden, ohne Licht, Fürst. Und das Selbst, obwohl vorhanden, gerät mit dem Geist in keine Verbindung: Der Geist war unbewusst, das Selbst allein bewusst; Īśvara aber, der Bewusste, ist einzig; durch ihn wurde dies undurchdringlich gemacht [?]. Auch die Mantras sind bewusst, König, und nicht mit einem Körper verbunden; und sie, die „Weltschöpfer“ genannt werden, sind Seher, Mantra-Gottheiten. Nachdem sie von Īśvara Bewusstsein empfangen hatten, wurde von ihnen das Brahma-Ei geschaffen. Nachdem das Weltschöpfer-Opfer dargebracht war, wurde der Urgroßvater [Brahmā] geschaffen; von ihm wurde die Schöpfung begonnen, und durch die Gnade Īśvaras. Dies ist Īśvaras Bewusstsein, wodurch diese Welt bewusst ist; und durch Yoga ist die ganze Welt von Śaṃbhu durchdrungen. Dharma, Artha und Kāma sind genannt, und die Erlösung beim Untergang, des Brahman/Brahmā, des höchsten Herrn, durch Īśvara nach Gutdünken [?]. Das unwissende, nicht gebietende Wesen ist ein Gefäß von Glück und Leid; von Īśvara getrieben mag es zum Himmel gehen oder in den Abgrund. Pradhāna und Puruṣa und das Selbst aller Verkörperten, und das Sinnesobjekt durch den Geist – vom Bewussten angetrieben werden sie, durch Taten angetrieben, mit Glück und Leid verbunden. Auch die Einteilung in Stände und Lebensstufen wurde von Īśvara in Gang gesetzt; von ihm wurde diese Welt samt Göttern, Asuras und Gandharven erschaffen. Du und andere, großer König, steht in Īśvaras Gewalt; ihr lebt und sterbt, keineswegs unabhängig. Wesen aufgebend, immer wieder aufgebend, die ganze Welt erschlagend [?] – wer durch Tat den Gott verehrt, wird vom Übel nicht befleckt. Die Handlungen aller Hausopferer sind ihrem Wesen nach Gewalt, auch die der Götter und Seher, und sie gehen dennoch zum höchsten Ziel. Feinde wurden früher überall von Erdherrschern gefällt, die das Wohl der Untertanen wünschten und ihr eigenes Wohl suchten; wenn dabei Übel wäre, wie hätten sie den Himmel erreicht? Sie kamen nicht in die Hölle, König, [obwohl] von Übeltätern umringt [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Lange Zusatzpassage (nur in einem Teil der Handschriften); Text stellenweise verderbt bzw. dunkel (v. a. gahanīkṛtam, brahmaṇaḥ parameśasya … yadṛcchayā, hitvā hitvā, veṣṭitāḥ).

evaṃ dānasamādhānaṃ mārgam ātiṣṭhato nṛpa; dvijāter brahmabhūtasya spṛhayanti divaukasaḥ

So, o Fürst: nach dem, der den Weg der Gabe-Sammlung [?] beschreitet, dem Zweimalgeborenen, der zum Brahman geworden ist, sehnen sich die Himmelsbewohner.

dānasamādhānam: Bedeutung unsicher.

sa ratnāni vicitrāṇi saṃbhṛtāni tatas tataḥ; makheṣv anabhisaṃtyajya nāstikyam abhijalpasi; kuṭumbam āsthite tyāgaṃ na paśyāmi narādhipa

Diese mannigfachen Juwelen, von hier und dort zusammengetragen, gibst du bei den Opfern nicht hin und redest [dabei] Unglauben daher. Bei einem, der im Hausstand verharrt, sehe ich [dann] keinen Verzicht, Herr der Menschen.

sa in Vers 26a wohl für „du“ (Anrede) oder Textstörung.

rājasūyāśvamedheṣu sarvamedheṣu vā punaḥ; ya cānye kratavas tāta brāhmaṇair abhipūjitāḥ; tair yajasva mahārāja śakro devapatir yathā

Mit Rājasūya, Aśvamedha oder wiederum Sarvamedha und welche anderen Opfer noch, Lieber, von den Brahmanen gepriesen sind – mit diesen opfere, großer König, wie Śakra, der Herr der Götter.

ya: für ye (Metrum/Überlieferung).

rājñaḥ pramādadoṣeṇa dasyubhiḥ parimuṣyatām; aśaraṇyaḥ prajānāṃ yaḥ sa rājā kalir ucyate

Der König, der bei durch die Nachlässigkeit des Königs von Räubern Ausgeplünderten den Untertanen kein Schutz ist, wird „Kali“ [Unheil] genannt.

aśvān gāś caiva dāsīś ca kareṇūś ca svalaṃkṛtāḥ; grāmāñ janapadāṃś caiva kṣetrāṇi ca gṛhāṇi ca

Rosse, Kühe, Dienerinnen und schön geschmückte Elefantenkühe, Dörfer, Landschaften, Felder und Häuser –

Satz setzt sich in der folgenden Einheit fort.

apradāya dvijātibhyo mātsaryāviṣṭacetasaḥ; vayaṃ te rājakalayo bhaviṣyāmo viśāṃ pate

[wenn wir dies] den Zweimalgeborenen nicht geben, mit von Missgunst erfülltem Sinn, dann werden wir, Herr der Leute, deine „königlichen Kalis“ [?] sein.

rājakali: „Königs-Kali/-Unheil“ (nach 28cd); Wiedergabe unsicher.

adātāro 'śaraṇyāś ca rājakilbiṣabhāginaḥ; duḥkhānām eva bhoktāro na sukhānāṃ kadā cana

Nichtgeber, ohne Schutz, Teilhaber an der Schuld des Königs, nur Leiden genießend, niemals Glück.

aniṣṭvā ca mahāyajñair akṛtvā ca pitṛsvadhām; tīrtheṣv anabhisaṃtyajya pravrajiṣyasi ced atha

Wenn du, ohne mit großen Opfern geopfert, ohne die Svadhā für die Väter getan, ohne bei den heiligen Furten [zu geben] hinzugeben, dann als Wanderasket fortziehst –

Satz setzt sich in der folgenden Einheit fort.

chinnābhram iva gantāsi vilayaṃ māruteritam; lokayor ubhayor bhraṣṭo hy antarāle vyavasthitaḥ

so wirst du wie eine zerrissene Wolke, vom Wind getrieben, vergehen; von beiden Welten abgefallen, stehst du in der Mitte.

antar bahiś ca yat kiṃ cin manovyāsaṅgakārakam; parityajya bhavet tyāgī na yo hitvā pratiṣṭhate

Alles, was innen und außen den Geist zur Anhaftung bringt, aufgebend, würde man ein Verzichter; nicht, wer [es bloß] verlassen hat und [dabei] stehen bleibt [?].

Letzter Pāda unsicher.

etasmin vartamānasya vidhau vipraniṣevite; brāhmaṇasya mahārāja nocchittir vidyate kva cit

Für einen Brahmanen, der in dieser von Brahmanen gepflegten Ordnung lebt, o großer König, gibt es nirgends einen Abbruch.

nihatya śatrūṃs tarasā samṛddhān; śakro yathā daityabalāni saṃkhye; kaḥ pārtha śocen nirataḥ svadharme; pūrvaiḥ smṛte pārthiva śiṣṭajuṣṭe

Nachdem er die Feinde, die erstarkten, mit Wucht erschlagen hat, wie Śakra die Heere der Daityas in der Schlacht – wer, Pārtha, würde trauern, der seinem eigenen Dharma ergeben ist, dem von den Früheren überlieferten, o Fürst, von den Guten geübten?

na cāpi śociti hatāḥ svadharme; pūrvaiḥ kṛte pārthivamukhyamukhyaiḥ

Auch trauert man nicht um die im eigenen Dharma Gefallenen, [dem Dharma,] den die Früheren getan haben, die Vorzüglichsten unter den Fürsten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). śociti: unregelmäßige Form (statt śocati); Text evtl. verderbt.

kṣātreṇa dharmeṇa parākrameṇa; jitvā mahīṃ mantravidbhyaḥ pradāya; nākasya pṛṣṭhe 'si narendra gantā; na śocitavyaṃ bhavatādya pārtha

Nachdem du mit dem Dharma der Kṣatriya, mit Tapferkeit die Erde erobert und den Mantrakundigen gegeben hast, wirst du zum Rücken des Himmels gelangen, Herr der Menschen; du darfst heute nicht trauern, Pārtha.