Kapitel 296: pañcaviṃśaṣaḍviṃśavivekaḥ Die Unterscheidung des Fünfundzwanzigsten vom Sechsundzwanzigsten und die Weitergabe der Lehre

vasiṣṭha uvāca; aprabuddham athāvyaktam imaṃ guṇavidhiṃ śṛṇu; guṇān dhārayate hy eṣā sṛjaty ākṣipate tathā

Vasiṣṭha sprach: „Vernimm diese unerwachte, unmanifeste Ordnung der Guṇas; denn diese [Prakṛti] trägt die Guṇas, bringt sie hervor und wirft sie ebenso [wieder] ab.“

ajasraṃ tv iha krīḍārthaṃ vikurvantī narādhipa; ātmānaṃ bahudhā kṛtvā tāny eva ca vicakṣate

Unablässig, o Herrscher der Menschen, sich hier zum Spiel wandelnd und sich selbst vielfach machend, nehmen sie eben diese [Guṇas] wahr [?].

Subjekt von vicakṣate unklar (Pl.); Bezug auf tāni = die Guṇas angenommen.

etad evaṃ vikurvāṇāṃ budhyamāno na budhyate; avyaktabodhanāc caiva budhyamānaṃ vadanty api

Wer sich so Wandelnde erkennt, erkennt [doch] nicht; und wegen des Erweckens des Unmanifesten nennt man [ihn] auch „den Erkennenden“.

na tv eva budhyate 'vyaktaṃ saguṇaṃ vātha nirguṇam; kadā cit tv eva khalv etad āhur apratibuddhakam

Doch das Unmanifeste erkennt er ganz und gar nicht, sei es mit Guṇas oder ohne Guṇa; manchmal aber nennen sie dieses das „Nicht-Erwachte“.

budhyate yadi vāvyaktam etad vai pañcaviṃśakam; budhyamāno bhavaty eṣa saṅgātmaka iti śrutiḥ

Oder wenn er dieses Unmanifeste erkennt – es ist ja der Fünfundzwanzigste [?] –, so wird dieser, der Erkennende, [ein Wesen] von der Natur der Anhaftung, so die Überlieferung.

Bezug von etad vai pañcaviṃśakam unklar.

anenāpratibuddheti vadanty avyaktam acyutam; avyaktabodhanāc caiva budhyamānaṃ vadanty uta

Deswegen nennen sie das unvergängliche Unmanifeste „nicht erwacht“; und wegen des Erweckens des Unmanifesten nennen sie [ihn] wahrlich „erkennend“.

pañcaviṃśaṃ mahātmānaṃ na cāsāv api budhyate; ṣaḍviṃśaṃ vimalaṃ buddham aprameyaṃ sanātanam

Den Fünfundzwanzigsten, den Hochgesinnten, erkennt auch dieser [das Unmanifeste] nicht; der Sechsundzwanzigste aber ist makellos, erwacht, unermesslich, ewig.

satataṃ pañcaviṃśaṃ ca caturviṃśaṃ ca budhyate; dṛśyādṛśye hy anugatam ubhāv eva mahādyutī

Beständig erkennt er den Fünfundzwanzigsten und den Vierundzwanzigsten; denn beide, die Großglänzenden, sind dem Sichtbaren und Unsichtbaren [zugehörig/nachgefolgt] [?].

Konstruktion (anugatam Sg.n. neben Du.) unsicher.

avyaktaṃ na tu tad brahma budhyate tāta kevalam; kevalaṃ pañcaviṃśaṃ ca caturviṃśaṃ na paśyati

Das Unmanifeste aber, mein Lieber, erkennt jenes Brahman als das Alleinige nicht; das Alleinige [?] erblickt weder den Fünfundzwanzigsten noch den Vierundzwanzigsten.

Text und Subjekt der zweiten Vershälfte unsicher.

budhyamāno yadātmānam anyo 'ham iti manyate; tadā prakṛtimān eṣa bhavaty avyaktalocanaḥ

Wenn der Erkennende sich selbst [für] „ich bin ein anderer“ hält, dann wird dieser einer, der die Prakṛti besitzt, „mit dem Unmanifesten als Blick“.

budhyate ca parāṃ buddhiṃ viśuddhām amalāṃ yadā; ṣaḍviṃśo rājaśārdūla tadā buddhatvam āvrajet

Und wenn er die höchste Erkenntnis erkennt, die reine, makellose, dann, o Tiger unter den Königen, gelangt er als Sechsundzwanzigster zum Erwachtsein.

tatas tyajati so 'vyaktaṃ sargapralayadharmiṇam; nirguṇaḥ prakṛtiṃ veda guṇayuktām acetanām

Dann gibt er das Unmanifeste auf, das dem Gesetz von Schöpfung und Auflösung unterliegt; eigenschaftslos erkennt er die Prakṛti, die mit Guṇas verbunden und ohne Bewusstsein ist.

tataḥ kevaladharmāsau bhavaty avyaktadarśanāt; kevalena samāgamya vimukto ''tmānam āpnuyāt

Danach wird er durch das Schauen des Unmanifesten einer, dessen Wesen das Alleinsein ist; mit dem Alleinigen vereint, möge er, befreit, das Selbst erlangen.

etat tat tattvam ity āhur nistattvam ajarāmaram; tattvasaṃśrayaṇād etat tattvavan na ca mānada; pañcaviṃśatitattvāni pravadanti manīṣiṇaḥ

„Dies ist jenes Wesentliche“, sagen sie, [nämlich] das wesenlose, alterslose, unsterbliche; wegen des Sich-Stützens auf die Prinzipien ist dieses [zwar] prinzipienbehaftet, aber nicht [in Wahrheit], o Ehrengeber; fünfundzwanzig Prinzipien verkünden die Weisen.

Syntax der zweiten Vershälfte knapp; Sinn nach dem Zusammenhang.

na caiṣa tattvavāṃs tāta nistattvas tv eṣa buddhimān; eṣa muñcati tattvaṃ hi kṣipraṃ buddhasya lakṣaṇam

Und dieser ist nicht prinzipienbehaftet, Lieber, sondern prinzipienlos, der Einsichtige; dieser lässt das Prinzip rasch los, das ist das Kennzeichen des Erwachten.

ṣaḍviṃśo 'ham iti prājño gṛhyamāṇo 'jarāmaraḥ; kevalena balenaiva samatāṃ yāty asaṃśayam

„Ich bin der Sechsundzwanzigste“ – so, der Weise, [sich] als alterslos und unsterblich erfassend, gelangt er allein durch die Kraft des Alleinseins zweifellos zur Gleichheit.

gṛhyamāṇaḥ: Bezug (passiv/reflexiv) unsicher.

ṣaḍviṃśena prabuddhena budhyamāno 'py abuddhimān; etan nānātvam ity uktaṃ sāṃkhyaśrutinidarśanāt

Durch den erwachten Sechsundzwanzigsten [erkannt] bleibt der Erkennende [doch] ohne Einsicht [?]; dies wird „Verschiedenheit“ genannt, nach dem Hinweis der Sāṃkhya-Überlieferung.

Bezug von abuddhimān unsicher.

cetanena sametasya pañcaviṃśatikasya ca; ekatvaṃ vai bhavaty asya yadā buddhyā na budhyate

Für den, der mit dem Bewussten vereint ist, und für den Fünfundzwanzigsten entsteht Einheit, wenn er nicht mit der Einsicht erkennt.

budhyamāno 'prabuddhena samatāṃ yāti maithila; saṅgadharmā bhavaty eṣa niḥsaṅgātmā narādhipa

Der Erkennende gelangt mit dem Nicht-Erwachten zur Gleichheit, o Maithila; dieser wird [einer] von der Natur der Anhaftung, [obwohl] anhaftungslosen Selbstes, o Herrscher der Menschen.

niḥsaṅgātmānam āsādya ṣaḍviṃśakam ajaṃ viduḥ; vibhus tyajati cāvyaktaṃ yadā tv etad vibudhyate; caturviṃśam agādhaṃ ca ṣaḍviṃśasya prabodhanāt

Zum anhaftungslosen Selbst gelangt, kennen sie den Sechsundzwanzigsten als ungeboren; der Allgegenwärtige gibt das Unmanifeste auf, wenn dieses erkannt wird; und [er erkennt] den unergründlichen Vierundzwanzigsten durch die Erweckung des Sechsundzwanzigsten.

Verbindung der letzten Vershälfte mit dem Vorhergehenden unklar.

eṣa hy apratibuddhaś ca budhyamānaś ca te 'nagha; prokto buddhaś ca tattvena yathāśrutinidarśanāt; nānātvaikatvam etāvad draṣṭavyaṃ śāstradṛṣṭibhiḥ

Dieser ist dir, Sündloser, als nicht erwacht und als erkennend und in Wahrheit als erwacht bezeichnet worden, gemäß dem Hinweis der Überlieferung; Verschiedenheit und Einheit – so viel ist von den Kundigen der Lehrschriften zu sehen.

maśakodumbare yadvad anyatvaṃ tadvad etayoḥ; matsyo 'mbhasi yathā tadvad anyatvam upalabhyate

Wie bei Mücke und Feigenbaum die Verschiedenheit [besteht], so bei diesen beiden; wie der Fisch im Wasser, so ist [ihre] Verschiedenheit wahrzunehmen.

maśakodumbare: Lok.Du. eines Dvandva (Mücke/Udumbara-Feige) angenommen.

evam evāvagantavyaṃ nānātvaikatvam etayoḥ; etad vimokṣa ity uktam avyaktajñānasaṃhitam

So ist eben die Verschiedenheit und Einheit dieser beiden zu erfassen; dies wird „Befreiung“ genannt, verbunden mit dem Wissen vom Unmanifesten.

pañcaviṃśatikasyāsya yo 'yaṃ deheṣu vartate; eṣa mokṣayitavyeti prāhur avyaktagocarāt

Dieser Fünfundzwanzigste, der in den Körpern weilt, soll befreit werden, sagen sie, wegen [seines] Bereichs im Unmanifesten [?].

avyaktagocarāt: Sinn unsicher.

so 'yam evaṃ vimucyeta nānyatheti viniścayaḥ; pareṇa paradharmā ca bhavaty eṣa sametya vai

Dieser wird nur so befreit, nicht anders – das ist die Entscheidung; durch den Höchsten wird er, mit ihm vereint, von höchster Natur.

viśuddhadharmā śuddhena buddhena ca sa buddhimān; vimuktadharmā muktena sametya puruṣarṣabha

Von reiner Natur [wird er] mit dem Reinen und dem Erwachten, und so ist er einsichtig; von der Natur des Befreiten, o Stier unter den Männern, [wird er] mit dem Befreiten vereint.

niyogadharmiṇā caiva niyogātmā bhavaty api; vimokṣiṇā vimokṣaś ca sametyeha tathā bhavet

Auch wird er mit dem, dessen Wesen die Bindung [an ein Amt/Werk] ist, selbst ein durch Bindung Bestimmter; und mit dem Befreienden wird er, hier zusammengekommen, zum Befreiten.

niyoga- ist hier nicht sicher gedeutet (Bindung/Verpflichtung im Gegensatz zu vimokṣa).

śucikarmā śuciś caiva bhavaty amitadīptimān; vimalātmā ca bhavati sametya vimalātmanā

Von reinem Wirken und rein wird er, von unermesslichem Glanz; und von makellosem Selbst wird er, wenn er mit dem Makellosen zusammengekommen ist.

kevalātmā tathā caiva kevalena sametya vai; svatantraś ca svatantreṇa svatantratvam avāpnute

So wird er, das Selbst ganz für sich, wenn er mit dem Alleinigen zusammengekommen ist, und der Selbstständige mit dem Selbstständigen erlangt Selbstständigkeit.

etāvad etat kathitaṃ mayā te; tathyaṃ mahārāja yathārthatattvam; amatsaratvaṃ pratigṛhya cārthaṃ; sanātanaṃ brahma viśuddham ādyam

So viel ist dir von mir gesagt worden, großer König: das wahrhaftige, der Sache nach wirkliche Wesen. Nimm den Sinn ohne Neid an: das ewige, reine, uranfängliche Brahman.

Der Halbvers c-d ist syntaktisch locker angeschlossen; artham/brahma als Objekte von pratigṛhya gefasst.

na vedaniṣṭhasya janasya rājan; pradeyam etat paramaṃ tvayā bhavet; vivitsamānāya vibodhakārakaṃ; prabodhahetoḥ praṇatasya śāsanam

Nicht einem Menschen, der nicht im Veda gegründet ist, o König, soll dies Höchste von dir gegeben werden; [sondern] dem Wissbegierigen, der Erkenntnis Weckendes, um des Erwachens willen dem sich Verneigenden [ist] die Unterweisung [zu geben].

Der Text ist hier verkürzt konstruiert; na vedaniṣṭhasya … steht für Dativ-Sinn, Ergänzung in [ ] sinngemäß.

na deyam etac ca tathānṛtātmane; śaṭhāya klībāya na jihmabuddhaye; na paṇḍitajñānaparopatāpine; deyaṃ tvayedaṃ vinibodha yādṛśe

Und nicht soll dies dem unaufrichtigen Wesen gegeben werden, nicht dem Betrüger, dem Unmännlichen, dem Krummsinnigen, nicht dem, der durch das Wissen der Gelehrten [andere] quält. Dem gib es, [den] du als so beschaffen erkennst.

Der letzte Pāda ist unklar; wörtlich etwa „zu geben von dir, erkenne, an wen von welcher Art“. [?]

śraddhānvitāyātha guṇānvitāya; parāpavādād viratāya nityam; viśuddhayogāya budhāya caiva; kriyāvate 'tha kṣamiṇe hitāya

Dem Vertrauensvollen und Tugendhaften, dem, der stets vom Schmähen anderer absteht, dem von reiner Yoga-Übung und dem Weisen, dem Tätigen, dem Nachsichtigen, dem Wohlwollenden.

viviktaśīlāya vidhipriyāya; vivādahīnāya bahuśrutāya; vijānate caiva na cāhitakṣame; dame ca śaktāya śame ca dehinām

Dem, der zurückgezogen lebt, der Regel liebt, frei von Streit ist, viel Gehörtes [Gelehrsamkeit] besitzt, dem Wissenden, der Feindliches nicht duldet [?], der zur Selbstzügelung und Ruhe der Lebewesen fähig ist.

na cāhitakṣame ist unsicher; dehinām syntaktisch locker.

etair guṇair hīnatame na deyam; etat paraṃ brahma viśuddham āhuḥ; na śreyasā yokṣyati tādṛśe kṛtaṃ; dharmapravaktāram apātradānāt

Wem an diesen Eigenschaften der Geringste ist, dem soll dies nicht gegeben werden; das nennt man das höchste, reine Brahman. Wer so [an Unwürdige] Gegebenes lehrt, wird nicht zum Heil gelangen, [da] der Lehrer des Dharma an einen Unwürdigen gibt.

Zweite Vershälfte syntaktisch schwierig; hier: der Lehrende verbindet sich wegen Gabe an einen Unwürdigen nicht mit Heil. [?]

pṛthvīm imāṃ yady api ratnapūrṇāṃ; dadyān nadeyaṃ tv idam avratāya; jitendriyāyaitad asaṃśayaṃ te; bhavet pradeyaṃ paramaṃ narendra

Auch wenn man diese ganze, an Juwelen volle Erde gäbe, soll man dies dennoch einem [gelübdelosen] Menschen nicht geben; dem, der die Sinne bezwungen hat, ist es zweifellos zu geben, als das Höchste, o Männerfürst.

karāla mā te bhayam astu kiṃ cid; etac chrutaṃ brahma paraṃ tvayādya; yathāvad uktaṃ paramaṃ pavitraṃ; niḥśokam atyantam anādimadhyam

Karāla, keine Furcht sei dir irgend: dieses höchste Brahman hast du heute gehört, wie es sich gehört gesagt, das höchste Reine, ohne Kummer, ohne Anfang und Mitte [?].

atyantam anādimadhyam: „gänzlich ohne Anfang und Mitte“ oder „ohne Anfang, Mitte und [Ende]“; Text knapp. [?]

agādhajanmāmaraṇaṃ ca rājan; nirāmayaṃ vītabhayaṃ śivaṃ ca; samīkṣya mohaṃ tyaja cādya sarvaṃ; jñānasya tattvārtham idaṃ viditvā

Unergründlich, ohne Geburt und Tod, o König, frei von Krankheit, furchtlos und heilvoll: schau es recht an und lass heute alle Verblendung fahren, wenn du dies als die wahre Bedeutung der Erkenntnis erkannt hast.

agādhajanmāmaraṇam kann auch als „unergründlich; ohne Geburt und Tod“ gegliedert werden.

avāptam etad dhi purā sanātanād; dhiraṇyagarbhād gadato narādhipa; prasādya yatnena tam ugratejasaṃ; sanātanaṃ brahma yathādya vai tvayā

Dies wurde ja einst vom Ewigen, von Hiraṇyagarbha, als er es sprach, erlangt, o Herrscher der Menschen; nachdem man ihn, den von gewaltiger Glut, mit Mühe gnädig gestimmt hatte: das ewige Brahman, wie du [es] heute [erlangt hast].

Konstruktion des Verses (Wer erlangte von wem; Bezug von prasādya) ist locker. [?]

pṛṣṭas tvayā cāsmi yathā narendra; tathā mayedaṃ tvayi coktam adya; tathāvāptaṃ brahmaṇo me narendra; mahaj jñānaṃ mokṣavidāṃ purāṇam

Und wie du mich gefragt hast, Männerfürst, so ist dir dies heute von mir gesagt worden; und so wurde es von mir vom Brahman erlangt, o Männerfürst: das große, alte Wissen der Erlösungskundigen.

bhīṣma uvāca; etad uktaṃ paraṃ brahma yasmān nāvartate punaḥ; pañcaviṃśo mahārāja paramarṣinidarśanāt

Bhīṣma sprach: Dies ist das höchste Brahman genannt worden, von dem man nicht wieder zurückkehrt; der Fünfundzwanzigste, großer König, nach der Darlegung des höchsten Sehers.

Der Vers ist textlich schwierig (pañcaviṃśaḥ und Bezug); Deutung unsicher. [?]

punarāvṛttim āpnoti paraṃ jñānam avāpya ca; nāvabudhyati tattvena budhyamāno 'jarāmaraḥ

Er erlangt die Wiederkehr, obwohl er das höchste Wissen erlangt hat, [wenn er] nicht der Wahrheit nach erwacht, [obwohl] er, unalternd und unsterblich, erwacht.

Der Vers ist knapp und lässt mehrere Deutungen zu.

etan niḥśreyasakaraṃ jñānānāṃ te paraṃ mayā; kathitaṃ tattvatas tāta śrutvā devarṣito nṛpa

Dies, das zum Heil führt und höher ist als [alle] Erkenntnisse, ist dir von mir der Wahrheit nach erzählt worden, Lieber, nachdem es vom Götterseher gehört wurde, o König.

hiraṇyagarbhād ṛṣiṇā vasiṣṭhena mahātmanā; vasiṣṭhād ṛṣiśārdūlān nārado 'vāptavān idam

Von Hiraṇyagarbha [erhielt es] der Seher Vasiṣṭha, der Hochsinnige; von Vasiṣṭha, dem Tiger unter den Sehern, hat Nārada dies erlangt.

Verb im ersten Halbvers ist ergänzt.

nāradād viditaṃ mahyam etad brahma sanātanam; mā śucaḥ kauravendra tvaṃ śrutvaitat paramaṃ padam

Von Nārada ist mir dieses ewige Brahman bekannt geworden; sorge dich nicht, Herr der Kauravas, wenn du diesen höchsten Ort gehört hast.

yena kṣarākṣare vitte na bhayaṃ tasya vidyate; vidyate tu bhayaṃ tasya yo naitad vetti pārthiva

Wer das Vergängliche und das Unvergängliche erkannt hat, für den gibt es keine Furcht; Furcht aber gibt es für den, der dies nicht kennt, o Erdenherrscher.

avijñānāc ca mūḍhātmā punaḥ punar upadravan; pretya jātisahasrāṇi maraṇāntāny upāśnute

Und aus Nichtwissen, der Verblendete, immer wieder heimgesucht, erreicht er nach dem Tode tausende Geburten, die im Sterben enden.

devalokaṃ tathā tiryaṅ mānuṣyam api cāśnute; yadi śudhyati kālena tasmād ajñānasāgarāt

Er gelangt in die Götterwelt, ebenso in die Tierwelt und auch in die Menschenwelt; wenn er mit der Zeit gereinigt wird aus diesem Ozean des Nichtwissens,

uttīrṇo 'smād agādhāt sa param āpnoti śobhanam

[dann] hinübergelangt aus diesem Unergründlichen, erlangt er das Höchste, Herrliche.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Handschriftenteil).

ajñānasāgaro ghoro hy avyakto 'gādha ucyate; ahany ahani majjanti yatra bhūtāni bhārata

Der Ozean des Nichtwissens ist furchtbar, wird unmanifest und unergründlich genannt, in dem täglich die Wesen versinken, o Bhārata.

yasmād agādhād avyaktād uttīrṇas tvaṃ sanātanāt; tasmāt tvaṃ virajāś caiva vitamaskaś ca pārthiva

Da du aus jenem Unergründlichen, Unmanifesten, Ewigen hinübergelangt bist, bist du deshalb staubfrei und finsterfrei, o Herrscher.