Kapitel 320: śukamokṣa Śukas Eingehen ins Brahman und Vyāsas Trost durch Śiva

bhīṣma uvāca; ity evam uktvā vacanaṃ brahmarṣiḥ sumahātapāḥ; prātiṣṭhata śukaḥ siddhiṃ hitvā lokāṃś caturvidhān

Bhīṣma sprach: Nachdem der hochaskesereiche Brahmanenweise so diese Worte gesprochen hatte, machte sich Śuka auf zur Vollendung, wobei er die vier Arten der Welten aufgab.

tamo hy aṣṭavidhaṃ hitvā jahau pañcavidhaṃ rajaḥ; tataḥ sattvaṃ jahau dhīmāṃs tad adbhutam ivābhavat

Nachdem er die achtfache Dunkelheit aufgegeben hatte, gab er auch die fünffache Leidenschaft auf; dann gab der Weise auch die Gutheit auf – das war wie ein Wunder.

tatas tasmin pade nitye nirguṇe liṅgavarjite; brahmaṇi pratyatiṣṭhat sa vidhūmo 'gnir iva jvalan

Dann stand er fest in jenem ewigen, eigenschaftslosen, kennzeichenlosen Zustand, im Brahman, lodernd wie ein rauchloses Feuer.

ulkāpātā diśāṃ dāhā bhūmikampās tathaiva ca; prādurbhūtāḥ kṣaṇe tasmiṃs tad adbhutam ivābhavat

Meteorschauer, ein Brennen der Himmelsrichtungen und ebenso Erdbeben traten in jenem Augenblick auf – das war wie ein Wunder.

drumāḥ śākhāś ca mumucuḥ śikharāṇi ca parvatāḥ; nirghātaśabdaiś ca girir himavān dīryatīva ha

Die Bäume ließen ihre Äste fallen, und die Berge ihre Gipfel; unter Donnergetöse schien der Berg Himavat sich zu spalten.

na babhāse sahasrāṃśur na jajvāla ca pāvakaḥ; hradāś ca saritaś caiva cukṣubhuḥ sāgarās tathā

Der Tausendstrahlige leuchtete nicht, und das Feuer flammte nicht auf; Teiche und Flüsse gerieten in Aufruhr, und ebenso die Meere.

vavarṣa vāsavas toyaṃ rasavac ca sugandhi ca; vavau samīraṇaś cāpi divyagandhavahaḥ śuciḥ

Vāsava ließ Wasser regnen, das schmackhaft und wohlriechend war; auch der Wind wehte rein und trug göttlichen Duft.

sa śṛṅge 'pratime divye himavan merusaṃbhave; saṃśliṣṭe śvetapīte dve rukmarūpyamaye śubhe

Er sah auf dem aus Himavat und Meru entstandenen Gebirge die beiden unvergleichlichen, göttlichen, eng aneinanderliegenden, weiß-gelben, aus Gold und Silber bestehenden, schönen Gipfel,

śatayojanavistāre tiryag ūrdhvaṃ ca bhārata; udīcīṃ diśam āśritya rucire saṃdadarśa ha

die hundert Yojana breit waren, in der Breite wie in der Höhe, o Bhārata – er sah sie, der nördlichen Richtung zugewandt, die lieblichen Gipfel.

so 'viśaṅkena manasā tathaivābhyapatac chukaḥ; tataḥ parvataśṛṅge dve sahasaiva dvidhākṛte; adṛśyetāṃ mahārāja tad adbhutam ivābhavat

Mit unerschrockenem Sinn flog Śuka ebenso darauf zu; da wurden die beiden Berggipfel augenblicklich gespalten – so wurden sie gesehen, o Großkönig – das war wie ein Wunder.

tataḥ parvataśṛṅgābhyāṃ sahasaiva viniḥsṛtaḥ; na ca pratijaghānāsya sa gatiṃ parvatottamaḥ

Dann brach er sogleich zwischen den beiden Berggipfeln hindurch; und der erhabenste der Berge hemmte seinen Weg nicht.

tato mahān abhūc chabdo divi sarvadivaukasām; gandharvāṇām ṛṣīṇāṃ ca ye ca śailanivāsinaḥ

Da erhob sich am Himmel ein großes Getöse von allen Himmelsbewohnern, von den Gandharvas und den Ṛṣis, und von denen, die auf den Bergen wohnen.

dṛṣṭvā śukam atikrāntaṃ parvataṃ ca dvidhākṛtam; sādhu sādhv iti tatrāsīn nādaḥ sarvatra bhārata

Als sie sahen, dass Śuka hindurchgedrungen war und der Berg gespalten war, erhob sich dort überall der Ruf „Vortrefflich, vortrefflich!“, o Bhārata.

sa pūjyamāno devaiś ca gandharvair ṛṣibhis tathā; yakṣarākṣasasaṃghaiś ca vidyādharagaṇais tathā

Er wurde verehrt von den Göttern, den Gandharvas und den Ṛṣis, ebenso von den Scharen der Yakṣas und Rākṣasas und den Gruppen der Vidyādharas,

divyaiḥ puṣpaiḥ samākīrṇam antarikṣaṃ samantataḥ; āsīt kila mahārāja śukābhipatane tadā

und der Luftraum war überall mit himmlischen Blüten überschüttet – so heißt es, o Großkönig – bei jenem Flug Śukas.

tato mandākinīṃ ramyām upariṣṭād abhivrajan; śuko dadarśa dharmātmā puṣpitadrumakānanām

Dann sah Śuka, der Gerechtsinnige, während er oberhalb über die liebliche Mandākinī hinzog, sie mit ihren von blühenden Bäumen bestandenen Wäldern.

tasyāṃ krīḍanty abhiratāḥ snānti caivāpsarogaṇāḥ; śūnyākāraṃ nirākārāḥ śukaṃ dṛṣṭvā vivāsasaḥ

Darin spielten vergnügt und badeten die Scharen der Apsaras; als sie Śuka sahen, dessen Erscheinung wie leer [gestaltlos] war, blieben sie, selbst ohne [eigene] Gestalt [?], unbekleidet.

Die genaue Nuance von „nirākārāḥ“ (bezogen auf die Apsaras) ist unsicher [?]; vermutlich meint der Vers, dass sie sich vor dem entkörperlicht-transzendenten Śuka nicht zu bedecken brauchten – anders als später vor Vyāsa (vgl. V. 28f.).

taṃ prakramantam ājñāya pitā snehasamanvitaḥ; uttamāṃ gatim āsthāya pṛṣṭhato 'nusasāra ha

Als der Vater, von Liebe erfüllt, erkannte, dass er weiterzog, folgte er ihm von hinten nach, indem er den höchsten Gang einschlug.

śukas tu mārutād ūrdhvaṃ gatiṃ kṛtvāntarikṣagām; darśayitvā prabhāvaṃ svaṃ sarvabhūto 'bhavat tadā

Śuka aber, nachdem er eine über den Wind hinausgehende, durch den Luftraum ziehende Bewegung vollzogen hatte, zeigte seine eigene Macht und wurde dann zu allen Wesen.

mahāyogagatiṃ tv agryāṃ vyāsotthāya mahātapāḥ; nimeṣāntaramātreṇa śukābhipatanaṃ yayau

Vyāsa aber, der große Asket, erhob sich und gelangte durch die höchste Bewegung großer Yoga-Kraft binnen eines bloßen Augenblicks zu dem Ort von Śukas Flug.

sa dadarśa dvidhā kṛtvā parvatāgraṃ śukaṃ gatam; śaśaṃsur ṛṣayas tasmai karma putrasya tat tadā

Er sah, dass Śuka den Berggipfel gespalten hatte und hindurchgegangen war; da priesen die Ṛṣis ihm gegenüber jene Tat des Sohnes.

tataḥ śuketi dīrgheṇa śaikṣeṇākranditas tadā; svayaṃ pitrā svareṇoccais trīṃl lokān anunādya vai

Dann rief er selbst, der Vater, mit langgezogenem, lehrerhaftem Ruf laut „Śuka!“ und ließ mit seiner Stimme die drei Welten widerhallen –

„śaikṣeṇa“ (wörtl. „schülerbezogen/lehrerhaft“) ist im Nuancengehalt unsicher [?]; hier als Ton eines nach dem Schüler rufenden Lehrers gedeutet.

śukaḥ sarvagato bhūtvā sarvātmā sarvatomukhaḥ; pratyabhāṣata dharmātmā bhoḥśabdenānunādayan

Śuka aber, der Gerechtsinnige, der allgegenwärtig, alldurchseelt und allseitig geworden war, antwortete, indem er mit dem Laut „Bhoḥ“ widerhallen ließ.

tata ekākṣaraṃ nādaṃ bho ity eva samīrayan; pratyāharaj jagat sarvam uccaiḥ sthāvarajaṅgamam

Dann, indem er nur die eine Silbe „Bho“ ertönen ließ, zog er die ganze Welt, das Bewegliche wie das Unbewegliche, laut in sich zurück.

tataḥ prabhṛti cādyāpi śabdān uccāritān pṛthak; girigahvarapṛṣṭheṣu vyājahāra śukaṃ prati

Von da an – bis heute noch – erklingen einzeln ausgesprochene Laute in den Bergschluchten und auf den Bergrücken, auf Śuka bezogen.

antarhitaḥ prabhāvaṃ tu darśayitvā śukas tadā; guṇān saṃtyajya śabdādīn padam adhyagamat param

Śuka aber, nachdem er damals seine Macht gezeigt hatte, verschwand; er gab die Sinnesqualitäten, angefangen mit dem Ton, auf und erlangte den höchsten Zustand.

mahimānaṃ tu taṃ dṛṣṭvā putrasyāmitatejasaḥ; niṣasāda giriprasthe putram evānucintayan

Als er jene Größe seines Sohnes von unermesslicher Glut gesehen hatte, setzte er sich auf dem Bergplateau nieder, nur an den Sohn denkend.

tato mandākinītīre krīḍanto 'psarasāṃ gaṇāḥ; āsādya tam ṛṣiṃ sarvāḥ saṃbhrāntā gatacetasaḥ

Da gerieten die am Ufer der Mandākinī spielenden Scharen der Apsaras, als sie alle jenem Ṛṣi begegneten, in Verwirrung und außer sich.

jale nililyire kāś cit kāś cid gulmān prapedire; vasanāny ādaduḥ kāś cid dṛṣṭvā taṃ munisattamam

Einige verbargen sich im Wasser, einige flüchteten sich in die Gebüsche, einige ergriffen ihre Gewänder, als sie jenen besten der Weisen sahen.

tāṃ muktatāṃ tu vijñāya muniḥ putrasya vai tadā; saktatām ātmanaś caiva prīto 'bhūd vrīḍitaś ca ha

Als der Weise damals jene Losgelöstheit seines Sohnes und zugleich seine eigene Gebundenheit erkannte, wurde er froh und beschämt zugleich.

taṃ devagandharvavṛto maharṣigaṇapūjitaḥ; pinākahasto bhagavān abhyāgacchata śaṃkaraḥ

Umgeben von Göttern und Gandharvas, verehrt von Scharen großer Ṛṣis, kam der erhabene Śaṃkara, den Pinaka in der Hand, zu ihm.

tam uvāca mahādevaḥ sāntvapūrvam idaṃ vacaḥ; putraśokābhisaṃtaptaṃ kṛṣṇadvaipāyanaṃ tadā

Zu ihm, dem damals von Sohnesschmerz Verbrannten, zu Kṛṣṇa Dvaipāyana, sprach der große Gott dieses Wort, dem Tröstung voranging.

agner bhūmer apāṃ vāyor antarikṣasya caiva ha; vīryeṇa sadṛśaḥ putras tvayā mattaḥ purā vṛtaḥ

„Ein an Kraft dem Feuer, der Erde, dem Wasser, dem Wind und dem Luftraum gleicher Sohn wurde von dir einst von mir erbeten.

sa tathālakṣaṇo jātas tapasā tava saṃbhṛtaḥ; mama caiva prabhāvena brahmatejomayaḥ śuciḥ

Er wurde so mit diesen Merkmalen geboren, durch deine Askese hervorgebracht und ebenso durch meine Macht – rein, aus der Glut des Brahman bestehend.

sa gatiṃ paramāṃ prāpto duṣprāpām ajitendriyaiḥ; daivatair api viprarṣe taṃ tvaṃ kim anuśocasi

Er hat den höchsten Zustand erreicht, den auch die Götter mit unbezwungenen Sinnen schwer erreichen können, o Brahmanenweiser – warum betrauerst du ihn?

yāvat sthāsyanti girayo yāvat sthāsyanti sāgarāḥ; tāvat tavākṣayā kīrtiḥ saputrasya bhaviṣyati

Solange die Berge bestehen werden, solange die Meere bestehen werden, so lange wird dein unvergänglicher Ruhm zusammen mit dem deines Sohnes bestehen.

chāyāṃ svaputrasadṛśīṃ sarvato 'napagāṃ sadā; drakṣyase tvaṃ ca loke 'smin matprasādān mahāmune

Und du wirst in dieser Welt durch meine Gnade für immer und überall einen deinem eigenen Sohn gleichenden Schatten sehen, o großer Weiser.“

so 'nunīto bhagavatā svayaṃ rudreṇa bhārata; chāyāṃ paśyan samāvṛttaḥ sa muniḥ parayā mudā

Von dem erhabenen Rudra selbst so besänftigt, o Bhārata, kehrte jener Weise, den Schatten sehend, mit höchster Freude zurück.

iti janma gatiś caiva śukasya bharatarṣabha; vistareṇa mayākhyātaṃ yan māṃ tvaṃ paripṛcchasi

So habe ich dir, Stier der Bharatas, ausführlich Geburt und Gang Śukas erzählt, wonach du mich gefragt hast.

etad ācaṣṭa me rājan devarṣir nāradaḥ purā; vyāsaś caiva mahāyogī saṃjalpeṣu pade pade

Dies erzählte mir einst, o König, der Götterweise Nārada, und ebenso der große Yogi Vyāsa selbst, Stelle für Stelle, in unseren Gesprächen.

itihāsam imaṃ puṇyaṃ mokṣadharmārthasaṃhitam; dhārayed yaḥ śamaparaḥ sa gacchet paramāṃ gatim

Wer diese heilige Erzählung, die mit der Lehre von Befreiung, Recht und Nutzen verbunden ist, sich zu Herzen nimmt und der Gelassenheit ergeben ist, der wird den höchsten Zustand erreichen.