Kapitel 76: rājadharmapraśaṃsā Der König als Schützer der Untertanen; Bhīṣma widerlegt Yudhiṣṭhiras Waldwunsch

yudhiṣṭhira uvāca; yayā vṛttyā mahīpālo vivardhayati mānavān; puṇyāṃś ca lokāñ jayati tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Durch welches Verhalten mehrt ein Erdenhüter die Menschen und gewinnt auch verdienstvolle Welten? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; dānaśīlo bhaved rājā yajñaśīlaś ca bhārata; upavāsatapaḥśīlaḥ prajānāṃ pālane rataḥ

Bhīṣma sprach: „Ein König soll dem Geben zugeneigt sein und dem Opfern, Bhārata, dem Fasten und der Askese ergeben, am Schützen der Untertanen Freude findend.“

sarvāś caiva prajā nityaṃ rājā dharmeṇa pālayet; utthānenāpramādena pūjayec caiva dhārmikān

Und alle Untertanen soll der König stets gemäß dem Dharma schützen, mit Tatkraft und Unachtsamkeitslosigkeit [d. h. Wachsamkeit], und die Rechtschaffenen soll er ehren.

rājñā hi pūjito dharmas tataḥ sarvatra pūjyate; yad yad ācarate rājā tat prajānāṃ hi rocate

Vom König geehrt wird der Dharma, dann wird er überall geehrt; was immer der König tut, das gefällt den Untertanen.

nityam udyatadaṇḍaś ca bhaven mṛtyur ivāriṣu; nihanyāt sarvato dasyūn na kāmāt kasya cit kṣamet

Stets soll er den Stock erhoben haben, wie der Tod gegenüber den Feinden; überall soll er die Räuber erschlagen; aus Neigung soll er niemanden schonen.

yaṃ hi dharmaṃ carantīha prajā rājñā surakṣitāḥ; caturthaṃ tasya dharmasya rājā bhārata vindati

Denn welchen Dharma die vom König gut geschützten Untertanen hier ausüben, von jenem Dharma erlangt der König den vierten Teil, Bhārata.

yad adhīte yad yajate yad dadāti yad arcati; rājā caturthabhāk tasya prajā dharmeṇa pālayan

Was sie studieren, was sie opfern, was sie geben, was sie verehren – davon ist der König Teilhaber am Viertel, wenn er [die Untertanen] dem Dharma gemäß schützt.

Sg. „man“ ergänzt: das Subjekt der Verben sind die Untertanen.

yad rāṣṭre 'kuśalaṃ kiṃ cid rājño 'rakṣayataḥ prajāḥ; caturthaṃ tasya pāpasya rājā bhārata vindati

Was im Reich an Unheil geschieht, wenn der König die Untertanen nicht schützt, von jener Sünde erlangt der König den vierten Teil, Bhārata.

apy āhuḥ sarvam eveti bhūyo 'rdham iti niścayaḥ; karmaṇaḥ pṛthivīpāla nṛśaṃso 'nṛtavāg api; tādṛśāt kilbiṣād rājā śṛṇu yena pramucyate

Manche sagen sogar: das Ganze; mehr als die Hälfte, so ist die Festlegung – von der Tat, Erdenhüter, auch eines Grausamen, der Lüge Redenden [?]. Höre, wodurch der König von einem solchen Makel befreit wird.

Syntax der zweiten Zeile unsicher; der Bezug von karmaṇaḥ und nṛśaṃso 'nṛtavāg ist unklar.

pratyāhartum aśakyaṃ syād dhanaṃ corair hṛtaṃ yadi; svakośāt tat pradeyaṃ syād aśaktenopajīvatā

Wenn von Dieben geraubtes Vermögen nicht zurückgeholt werden kann, dann soll es aus dem eigenen Schatz erstattet werden, von dem, der [es selbst] nicht vermag und [von den Untertanen] lebt.

aśaktena upajīvatā: wörtlich „von dem Unvermögenden, der [davon] lebt“; Bezug unsicher.

sarvavarṇaiḥ sadā rakṣyaṃ brahmasvaṃ brāhmaṇās tathā; na stheyaṃ viṣaye teṣu yo 'pakuryād dvijātiṣu

Von allen Ständen ist stets das Brahmanengut zu schützen, und ebenso die Brāhmaṇas; nicht darf im Reich [dieser] verweilen, wer den Zweimalgeborenen Schaden zufügt.

brahmasve rakṣyamāṇe hi sarvaṃ bhavati rakṣitam; teṣāṃ prasāde nirvṛtte kṛtakṛtyo bhaven nṛpaḥ

Denn wenn das Brahmanengut geschützt wird, ist alles geschützt; ist ihre Gunst erlangt [wörtlich: vollendet], dann hat der König seine Pflicht getan.

parjanyam iva bhūtāni mahādrumam iva dvijāḥ; narās tam upajīvanti nṛpaṃ sarvārthasādhakam

Wie die Wesen von Parjanya, wie die Vögel von einem großen Baum, so leben die Menschen von diesem König, der alle Ziele bewirkt.

na hi kāmātmanā rājñā satataṃ śaṭhabuddhinā; nṛśaṃsenātilubdhena śakyāḥ pālayituṃ prajāḥ

Denn nicht können von einem König, der von Begierde beherrscht ist, stets von trügerischem Sinn, grausam und übermäßig gierig, die Untertanen geschützt werden.

yudhiṣṭhira uvāca; nāhaṃ rājyasukhānveṣī rājyam icchāmy api kṣaṇam; dharmārthaṃ rocaye rājyaṃ dharmaś cātra na vidyate

Yudhiṣṭhira sprach: „Ich suche nicht das Glück der Herrschaft; ich wünsche das Königtum auch nicht einen Augenblick; um des Dharma willen mag ich das Königtum, und der Dharma findet sich hier nicht.“

tad alaṃ mama rājyena yatra dharmo na vidyate; vanam eva gamiṣyāmi tasmād dharmacikīrṣayā

„Darum genug mit meinem Königtum, wo kein Dharma zu finden ist; in den Wald werde ich gehen, aus dem Wunsch, den Dharma zu üben.“

tatra medhyeṣv araṇyeṣu nyastadaṇḍo jitendriyaḥ; dharmam ārādhayiṣyāmi munir mūlaphalāśanaḥ

„Dort, in reinen Wäldern, den Stock niedergelegt, die Sinne bezwungen, werde ich den Dharma pflegen als Weiser, von Wurzeln und Früchten lebend.“

bhīṣma uvāca; vedāhaṃ tava yā buddhir ānṛśaṃsyaguṇaiva sā; na ca śuddhānṛśaṃsyena śakyaṃ mahad upāsitum

Bhīṣma sprach: „Ich kenne deine Gesinnung; sie besteht ganz aus den Eigenschaften der Nichtgrausamkeit. Doch mit reiner Nichtgrausamkeit allein kann Großes nicht erlangt werden.“

upāsitum: „erreichen, pflegen, betreiben“; Wiedergabe unsicher.

api tu tvā mṛduṃ dāntam atyāryam atidhārmikam; klībaṃ dharmaghṛṇāyuktaṃ na loko bahu manyate

Zudem: dich, den Milden, Bezwungenen, übermäßig Edlen, übermäßig Rechtschaffenen, den Schwächling, mit Mitleid im Dharma behaftet – achtet die Welt nicht sehr.

rājadharmān avekṣasva pitṛpaitāmahocitān; naitad rājñām atho vṛttaṃ yathā tvaṃ sthātum icchasi

Betrachte die Königspflichten, wie sie deinem Vater und Großvater gemäß waren; dies ist nicht das Verhalten der Könige, so, wie du dich verhalten willst.

na hi vaiklavyasaṃsṛṣṭam ānṛśaṃsyam ihāsthitaḥ; prajāpālanasaṃbhūtaṃ prāptā dharmaphalaṃ hy asi

Denn nicht bist du hier bei einer mit Verzagtheit vermengten Nichtgrausamkeit geblieben; du bist ja einer, der die aus dem Schutz der Untertanen entstandene Frucht des Dharma erlangt.

Syntax der ersten Zeile unsicher (āsthitaḥ); prāptā wohl Agensnomen „Erlangender“.

na hy etām āśiṣaṃ pāṇḍur na ca kunty anvayācata

Diesen Segenswunsch nämlich haben weder Pāṇḍu noch Kuntī [für dich] erfleht

Halbvers; Satz setzt sich nach der Zusatzpassage in Einheit 24 fort.

vicitravīryo dharmātmā citravīryo na pārthivaḥ; śaṃtanuś ca mahīpālaḥ sarvakṣatrasya pūjitaḥ

Vicitravīrya, der dharmaseelige, [und] Citravīrya, [der] kein Fürst [gewesen sei?] [?]; und Śaṃtanu, der Erdenhüter, vom ganzen Kṣatriya-Stand geehrt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Text wohl verderbt (citravīryo na pārthivaḥ), Sinn unsicher.

na caitāṃ prājñatāṃ tāta yayā carasi medhayā

[Anm.: Fortsetzung von Einheit 22] und auch nicht diese Weisheit, mein Kind, mit der du mit [deinem] Verstand vorgehst.

śauryaṃ balaṃ ca sattvaṃ ca pitā tava sadābravīt; māhātmyaṃ balam audāryaṃ tava kunty anvayācata

Tapferkeit, Kraft und Wesensstärke hat dein Vater stets [für dich] genannt; Großmut, Kraft und Edelmut hat Kuntī [für dich] erfleht.

nityaṃ svāhā svadhā nityam ubhe mānuṣadaivate; putreṣv āśāsate nityaṃ pitaro daivatāni ca

Stets Svāhā, stets Svadhā – beide, die menschliche und die göttliche [Opfergabe] – erhoffen die Ahnen und die Götter stets von [ihren] Söhnen.

dānam adhyayanaṃ yajñaḥ prajānāṃ paripālanam; dharmam etam adharmaṃ vā janmanaivābhyajāyithāḥ

Geben, Studium, Opfer, Schutz der Untertanen – diesen [Pflichtenkreis], ob Dharma oder Adharma, hast du mit der Geburt selbst mitgeboren [bekommen].

kāle dhuri niyuktānāṃ vahatāṃ bhāra āhite; sīdatām api kaunteya na kīrtir avasīdati

Denen, die zur rechten Zeit an die Deichsel gespannt sind und die Last tragen, wenn sie ihnen aufgelegt ist – auch wenn sie, Kaunteya, einsinken, sinkt der Ruhm nicht ein.

samantato viniyato vahaty askhalito hi yaḥ; nirdoṣakarmavacanāt siddhiḥ karmaṇa eva sā

Wer ringsum wohlgezügelt, ohne zu straucheln, trägt – wegen [seiner] fehlerlosen Tat und Rede ist das Gelingen eben aus der Tat [gegeben] [?].

Syntax und Bezug von nirdoṣakarmavacanāt unsicher.

naikāntavinipātena vicacāreha kaś cana; dharmī gṛhī vā rājā vā brahmacāry atha vā punaḥ

Nicht durch völligen Untergang ist hier irgendwer seinen Weg gegangen – ob ein Rechtschaffener, Hausvater, König oder auch Brahmacārin.

alpaṃ tu sādhubhūyiṣṭhaṃ yat karmodāram eva tat; kṛtam evākṛtāc chreyo na pāpīyo 'sty akarmaṇaḥ

Selbst wenig, doch reich an Gutem – das ist eine hochherzige Tat; Getanes ist besser als Ungetanes; nichts ist schlimmer als Nichttun.

yadā kulīno dharmajñaḥ prāpnoty aiśvaryam uttamam; yogakṣemas tadā rājan kuśalāyaiva kalpate

Wenn ein Edelgeborener, der den Dharma kennt, höchste Herrschaft erlangt, dann, König, führt Yogakṣema [Erwerb und Bewahrung] allein zum Wohl.

dānenānyaṃ balenānyam anyaṃ sūnṛtayā girā; sarvataḥ parigṛhṇīyād rājyaṃ prāpyeha dhārmikaḥ

Den einen durch Gabe, den anderen durch Macht, einen [weiteren] durch freundliche Rede – von allen Seiten soll der Rechtschaffene [sie] gewinnen, wenn er hier die Herrschaft erlangt hat.

yaṃ hi vaidyāḥ kule jātā avṛttibhayapīḍitāḥ; prāpya tṛptāḥ pratiṣṭhanti dharmaḥ ko 'bhyadhikas tataḥ

Welchen [Zustand?], nachdem sie ihn erlangt haben, gelehrte, in [guter] Familie geborene [Männer], von der Furcht vor Unterhaltslosigkeit geplagt, zufrieden dastehen – welcher Dharma ist höher als er? [?]

Bezug von yam unklar (vermutlich der Zustand des schützenden Königtums); Text möglicherweise verderbt (vaidyāḥ, kule jātāḥ).

yudhiṣṭhira uvāca; kiṃ nv ataḥ paramaṃ svargyaṃ kā nv ataḥ prītir uttamā; kiṃ nv ataḥ paramaiśvaryaṃ brūhi me yadi manyase

Yudhiṣṭhira sprach: „Was ist denn höher als dies an Himmelsförderndem, welche Freude ist höher als diese, was ist höhere Herrschaft als diese? Sage es mir, wenn du es für richtig hältst.“

bhīṣma uvāca; yasmin pratiṣṭhitāḥ samyak kṣemaṃ vindanti tatkṣaṇam; sa svargajittamo 'smākaṃ satyam etad bravīmi te

Bhīṣma sprach: „Der, in dem gegründet [die Menschen] recht sogleich Wohlergehen finden, der ist für uns der beste Himmelsgewinner; dies sage ich dir als Wahrheit.“

sa svargajittamaḥ bezieht sich vermutlich auf den König (bzw. den Zustand des rechten Königtums).

tvam eva prītimāṃs tasmāt kurūṇāṃ kurusattama; bhava rājā jaya svargaṃ sato rakṣāsato jahi

Du allein bist darum der Freudenreiche, bester der Kuru der Kurus; werde König, gewinne den Himmel, schütze die Guten, erschlage die Bösen.

prītimān auch „liebevoll/beliebt“ möglich.

anu tvā tāta jīvantu suhṛdaḥ sādhubhiḥ saha; parjanyam iva bhūtāni svādudrumam ivāṇḍajāḥ

Nach dir, Kind, sollen die Freunde mit den Guten leben, wie die Wesen von Parjanya, wie die Vögel von einem Baum mit süßen [Früchten].

dhṛṣṭaṃ śūraṃ prahartāram anṛśaṃsaṃ jitendriyam; vatsalaṃ saṃvibhaktāram anu jīvantu tvāṃ janāḥ

Den Kühnen, den Helden, den Schlagenden, den Nichtgrausamen, den Sinnbezwinger, den Liebevollen, den Teilenden – von dir sollen die Menschen leben.