Kapitel 313: śukajanakasaṃvāda Śuka befragt König Janaka über die Erlösungslehre

bhīṣma uvāca; tataḥ sa rājā janako mantribhiḥ saha bhārata; puraḥ purohitaṃ kṛtvā sarvāṇy antaḥpurāṇi ca

Bhīṣma sprach: „Darauf, o Bhārata, [begab sich] jener König Janaka zusammen mit den Ministern, wobei er den Hauspriester vorausschickte, mitsamt allen [Frauen] des Frauengemachs,

Satz läuft grammatisch in Vers 2 weiter (Hauptverb samabhyagāt dort).

āsanaṃ ca puraskṛtya ratnāni vividhāni ca; śirasā cārghyam ādāya guruputraṃ samabhyagāt

— einen Sitz voranstellend und mancherlei Kleinodien, und nachdem er mit erhobenem Haupt die Ehrengabe [arghya] genommen hatte, ging er dem Sohn des Lehrers [Śuka] entgegen.

sa tad āsanam ādāya bahuratnavibhūṣitam; spardhyāstaraṇasaṃstīrṇaṃ sarvatobhadram ṛddhimat

Er nahm jenen Sitz, der mit vielen Kleinodien geschmückt, mit kostbaren Decken bespannt, allseits glückbringend [sarvatobhadra] und prächtig war,

"sarvatobhadram" ist die Bezeichnung eines bestimmten, als besonders günstig geltenden Sitz-/Diagrammtyps.

purodhasā saṃgṛhītaṃ hastenālabhya pārthivaḥ; pradadau guruputrāya śukāya paramārcitam

— den vom Hauspriester gehaltenen [Sitz] mit der Hand berührend, übergab der König ihn, den höchst verehrten, dem Sohn des Lehrers, Śuka.

tatropaviṣṭaṃ taṃ kārṣṇiṃ śāstrataḥ pratyapūjayat; pādyaṃ nivedya prathamam arghyaṃ gāṃ ca nyavedayat; sa ca tāṃ mantravat pūjāṃ pratyagṛhṇād yathāvidhi

Ihn, den dort sitzenden Sohn des Kṣṇa [Vyāsa, d. h. Śuka], verehrte er vorschriftsgemäß; nachdem er zuerst das Fußwasser dargeboten hatte, brachte er die Ehrengabe und eine Kuh dar. Und er [Śuka] nahm jene mit Mantras begleitete Verehrung ordnungsgemäß entgegen.

"kārṣṇi" = Patronym, "Sohn des Kṣṇa [Dvaipāyana, d. h. Vyāsa]", hier Bezeichnung für Śuka.

pratigṛhya ca tāṃ pūjāṃ janakād dvijasattamaḥ; gāṃ caiva samanujñāya rājānam anumānya ca

Und nachdem der Beste der Zweifachgeborenen [Śuka] jene Verehrung von Janaka entgegengenommen, die Kuh gebilligt/angenommen und dem König Achtung erwiesen hatte,

paryapṛcchan mahātejā rājñaḥ kuśalam avyayam; anāmayaṃ ca rājendra śukaḥ sānucarasya ha

fragte der hochenergische Śuka, o Fürst der Könige, nach dem unwandelbaren Wohlergehen und der Gesundheit des Königs samt seinem Gefolge.

anujñātaḥ sa tenātha niṣasāda sahānugaḥ; udārasattvābhijano bhūmau rājā kṛtāñjaliḥ

Von ihm [Śuka] darauf dazu aufgefordert, setzte sich jener samt seinem Gefolge auf den Boden — der König, von edler Wesensart und Herkunft, mit gefalteten Händen.

kuśalaṃ cāvyayaṃ caiva pṛṣṭvā vaiyāsakiṃ nṛpaḥ; kim āgamanam ity eva paryapṛcchata pārthivaḥ

Nachdem der König den Sohn des Vyāsa nach Wohlergehen und Unwandelbarkeit gefragt hatte, fragte der Herrscher [weiter]: „Was ist der Grund deines Kommens?“

śuka uvāca; pitrāham ukto bhadraṃ te mokṣadharmārthakovidaḥ; videharājo yājyo me janako nāma viśrutaḥ

Śuka sprach: „Mir sagte der Vater — Heil dir! —: ‚Kundig im Sinn der Erlösungslehre ist der König von Videha, mein Opferherr, mit Namen Janaka, der Berühmte.'

"bhadraṃ te" ist die eingeschobene Segensformel des Vaters (Vyāsa) an Śuka innerhalb dessen wiedergegebener Rede.

tatra gacchasva vai tūrṇaṃ yadi te hṛdi saṃśayaḥ; pravṛttau vā nivṛttau vā sa te chetsyati saṃśayam

‚Geh eilends dorthin, wenn in deinem Herzen ein Zweifel besteht, sei es über das Hinwenden zur Welt [Pravṛtti] oder das Abwenden von ihr [Nivṛtti] — er wird dir den Zweifel lösen.'

so 'haṃ pitur niyogāt tvām upapraṣṭum ihāgataḥ; tan me dharmabhṛtāṃ śreṣṭha yathāvad vaktum arhasi

So bin ich auf Geheiß meines Vaters hierher gekommen, um dich zu befragen. Das mögest du mir, o Bester der Dharmaträger, der Wahrheit gemäß erklären.

kiṃ kāryaṃ brāhmaṇeneha mokṣārthaś ca kim ātmakaḥ; kathaṃ ca mokṣaḥ kartavyo jñānena tapasāpi vā

‚Was ist hier die Aufgabe eines Brahmanen, und was ist das Wesen des Erlösungsziels? Und wie ist die Erlösung zu vollziehen — durch Wissen oder auch durch Askese?'

janaka uvāca; yat kāryaṃ brāhmaṇeneha janmaprabhṛti tac chṛṇu; kṛtopanayanas tāta bhaved vedaparāyaṇaḥ

Janaka sprach: „Höre, was hier die Aufgabe eines Brahmanen von Geburt an ist: Nachdem er die Initiation [Upanayana] empfangen hat, o Kind, soll er sich ganz dem Veda widmen.

tapasā guruvṛttyā ca brahmacaryeṇa cābhibho; devatānāṃ pitṝṇāṃ cāpy anṛṇaś cānasūyakaḥ

— durch Askese, durch Dienst am Lehrer und durch Keuschheit, o Gebieter, und frei von Schuld gegenüber Göttern und Ahnen, und ohne Missgunst,

vedān adhītya niyato dakṣiṇām apavarjya ca; abhyanujñām atha prāpya samāvarteta vai dvijaḥ

— nachdem er, selbstbeherrscht, die Veden studiert und die [Lehrer-]Gabe entrichtet hat, und dann die Erlaubnis erhalten hat, soll der Zweifachgeborene heimkehren.

samāvṛttas tu gārhasthye sadāro niyato vaset; anasūyur yathānyāyam āhitāgnis tathaiva ca

Zurückgekehrt aber soll er im Haushalterstand mit Gattin, selbstbeherrscht, wohnen — ohne Missgunst, den Regeln gemäß, und ebenso mit angelegtem [Opfer-]Feuer.

utpādya putrapautraṃ tu vanyāśramapade vaset; tān evāgnīn yathāśāstram arcayann atithipriyaḥ

Nachdem er aber Söhne und Enkel erzeugt hat, soll er an der Stätte des Waldasyls [Vānaprastha] wohnen, dabei ebenjene Feuer vorschriftsgemäß verehrend, den Gästen zugetan.

sa vane 'gnīn yathānyāyam ātmany āropya dharmavit; nirdvaṃdvo vītarāgātmā brahmāśramapade vaset

Er, im Wald, nachdem er die Feuer regelgemäß in sich selbst aufgenommen hat — der Dharmakundige, frei von Gegensatzpaaren, mit von Leidenschaft befreitem Selbst — soll an der Stätte des Brahman-[Standes, d. h. als Entsagender] wohnen.

"ātmany āropya" bezieht sich auf das rituelle Internalisieren der Opferfeuer beim Übergang zur Entsagung (Saṃnyāsa).

śuka uvāca; utpanne jñānavijñāne pratyakṣe hṛdi śāśvate; kim avaśyaṃ nivastavyam āśrameṣu vaneṣu ca

Śuka sprach: „Wenn Wissen und Erkenntnis entstanden, im Herzen unmittelbar gegenwärtig und beständig geworden sind — muss man dann notwendig in den Lebensstufen und in den Wäldern verweilen?

etad bhavantaṃ pṛcchāmi tad bhavān vaktum arhati; yathāvedārthatattvena brūhi me tvaṃ janādhipa

Dies frage ich Euch; das möget Ihr erklären. Sprich zu mir gemäß der Wahrheit des Vedasinns, o Herrscher der Menschen.

janaka uvāca; na vinā jñānavijñānaṃ mokṣasyādhigamo bhavet; na vinā gurusaṃbandhaṃ jñānasyādhigamaḥ smṛtaḥ

Janaka sprach: „Ohne Wissen und Erkenntnis kann es kein Erlangen der Erlösung geben; ohne Verbindung mit einem Lehrer gilt kein Erlangen des Wissens [als möglich].

ācāryaḥ plāvitā tasya jñānaṃ plava ihocyate; vijñāya kṛtakṛtyas tu tīrṇas tad ubhayaṃ tyajet

Der Lehrer ist sein Fährmann, das Wissen wird hier das Floß genannt. Nachdem er aber erkannt hat, soll er, der sein Werk vollbracht hat, [nun] übergesetzt, beides aufgeben.

"plāvitā" (Nom. von plāvitṛ) = „Fährmann, der ans andere Ufer bringt“; hier metaphorisch für den Lehrer.

anucchedāya lokānām anucchedāya karmaṇām; pūrvair ācarito dharmaś cāturāśramyasaṃkathaḥ

Zum Nicht-Abreißen der Menschengeschlechter, zum Nicht-Abreißen der [rituellen] Werke wurde von den Altvorderen dieser Dharma geübt, der von den vier Lebensstufen handelt.

anena kramayogena bahujātiṣu karmaṇā; kṛtvā śubhāśubhaṃ karma mokṣo nāmeha labhyate

Durch diese stufenweise Methode, nachdem man in vielen Geburten durch [rituelles] Handeln gute und schlechte Taten vollbracht hat, wird hier die sogenannte Erlösung erlangt.

bhavitaiḥ kāraṇaiś cāyaṃ bahusaṃsārayoniṣu; āsādayati śuddhātmā mokṣaṃ vai prathamāśrame

Und durch die [karmischen] Ursachen, die in den vielen Daseinsursprüngen des Weltenkreislaufs entstanden sind, erlangt der mit gereinigtem Selbst [Seiende] die Erlösung sogar schon in der ersten Lebensstufe.

"prathamāśrame" (in der ersten Lebensstufe, d. h. als Brahmacārin) deutet an, dass ein durch frühere Geburten bereits gereiftes Wesen die Erlösung erlangen kann, ohne alle vier Lebensstufen durchlaufen zu müssen.

tam āsādya tu muktasya dṛṣṭārthasya vipaścitaḥ; triṣv āśrameṣu ko nv artho bhavet param abhīpsataḥ

Nachdem er dies erreicht hat, den Befreiten, der das Ziel erkannt hat, den Weisen – welchen Nutzen könnten da noch die drei [übrigen] Lebensstadien haben für den, der nach dem Höchsten verlangt?

rājasāṃs tāmasāṃś caiva nityaṃ doṣān vivarjayet; sāttvikaṃ mārgam āsthāya paśyed ātmānam ātmanā

Er soll die aus Rajas und aus Tamas stammenden Fehler stets vermeiden; auf dem Pfad des Sattva stehend soll er das Selbst durch das Selbst erblicken.

sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani; saṃpaśyan nopalipyeta jale vāricaro yathā

Wer das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst erblickt, wird nicht befleckt – wie ein Wassertier im Wasser.

pakṣīva plavanād ūrdhvam amutrānantyam aśnute; vihāya dehaṃ nirmukto nirdvaṃdvaḥ praśamaṃ gataḥ

Wie ein Vogel, der sich hoch über sein Fliegen [?] erhebt, erlangt er dort [im Jenseits] die Unendlichkeit: den Körper verlassend, befreit, jenseits der Gegensatzpaare, zur Ruhe gelangt.

plavanād ūrdhvam ist unklar (Fliegen/Schweben über etwas hinaus); wörtlich mit [?] markiert.

atra gāthāḥ purā gītāḥ śṛṇu rājñā yayātinā; dhāryante yā dvijais tāta mokṣaśāstraviśāradaiḥ

Höre hierzu die Verse, die einst von König Yayāti gesungen wurden, mein Sohn, und die von den in der Erlösungslehre bewanderten Zweimalgeborenen bewahrt werden.

jyotir ātmani nānyatra rataṃ tatraiva caiva tat; svayaṃ ca śakyaṃ tad draṣṭuṃ susamāhitacetasā

Das Licht ist im Selbst, nirgendwo anders; eben dort allein ist es verweilend. Man kann es selbst mit wohlgesammeltem Geist erblicken.

na bibheti paro yasmān na bibheti parāc ca yaḥ; yaś ca necchati na dveṣṭi brahma saṃpadyate tadā

Von wem niemand sich fürchtet und wer sich vor niemandem fürchtet, und wer weder verlangt noch hasst – dann gelangt er zum Brahman.

yadā bhāvaṃ na kurute sarvabhūteṣu pāpakam; karmaṇā manasā vācā brahma saṃpadyate tadā

Wenn er gegenüber allen Wesen in Tat, Gedanke und Wort keine böse Gesinnung hegt, dann gelangt er zum Brahman.

saṃyojya tapasātmānam īrṣyām utsṛjya mohinīm; tyaktvā kāmaṃ ca lobhaṃ ca tato brahmatvam aśnute

Nachdem er das Selbst durch Askese gefestigt [?], die verblendende Eifersucht abgelegt und Verlangen und Gier aufgegeben hat, erlangt er sodann das Brahmansein.

saṃyojya ("vereinigend") ist mehrdeutig; mit welchem Bezugspunkt das Selbst "vereint" wird, bleibt offen, daher [?].

yadā śravye ca dṛśye ca sarvabhūteṣu cāpyayam; samo bhavati nirdvaṃdvo brahma saṃpadyate tadā

Wenn einer im Gehörten wie im Gesehenen und auch gegenüber allen Wesen gleich[mütig] wird, frei von den Gegensatzpaaren, dann gelangt er zum Brahman.

yadā stutiṃ ca nindāṃ ca samatvenaiva paśyati; kāñcanaṃ cāyasaṃ caiva sukhaduḥkhe tathaiva ca

Wenn er Lob und Tadel mit gleichem Sinn betrachtet, ebenso Gold und Eisen, und gleichermaßen Freude und Leid,

Satz setzt sich in Vers 38 fort, wo das Verb (brahma saṃpadyate) folgt.

śītam uṣṇaṃ tathaivārtham anarthaṃ priyam apriyam; jīvitaṃ maraṇaṃ caiva brahma saṃpadyate tadā

Kälte und Hitze, ebenso Nutzen und Schaden, Angenehmes und Unangenehmes, Leben und Tod – dann gelangt er zum Brahman.

prasāryeha yathāṅgāni kūrmaḥ saṃharate punaḥ; tathendriyāṇi manasā saṃyantavyāni bhikṣuṇā

Wie eine Schildkröte, die hier ihre Glieder ausgestreckt hat, sie wieder einzieht, so soll der Bettelmönch die Sinne mit dem Geist zurückhalten.

tamaḥparigataṃ veśma yathā dīpena dṛśyate; tathā buddhipradīpena śakya ātmā nirīkṣitum

Wie ein von Dunkelheit umfangenes Haus mit einer Lampe gesehen werden kann, so lässt sich das Selbst mit der Lampe des Verstandes erblicken.

etat sarvaṃ prapaśyāmi tvayi buddhimatāṃ vara; yac cānyad api vettavyaṃ tattvato veda tad bhavān

Dies alles erblicke ich in dir, o Bester der Weisen; und was auch sonst noch zu wissen ist, das kennst du der Wahrheit nach.

brahmarṣe viditaś cāsi viṣayāntam upāgataḥ; guros tava prasādena tava caivopaśikṣayā

O Brahmanenweiser, du bist [mir] bekannt als einer, der ans Ende [alles Wissenswerten] gelangt ist – durch die Gnade deines Lehrers und durch deine eigene Unterweisung.

tasyaiva ca prasādena prādurbhūtaṃ mahāmune; jñānaṃ divyaṃ mamāpīdaṃ tenāsi vidito mama

Und durch die Gnade ebendesselben [Lehrers] ist, o großer Weiser, auch mir dieses göttliche Wissen erwachsen; dadurch bist du mir bekannt.

adhikaṃ tava vijñānam adhikā ca gatis tava; adhikaṃ ca tavaiśvaryaṃ tac ca tvaṃ nāvabudhyase

Größer ist dein Wissen, größer dein [geistiger] Weg, größer auch deine Macht – doch das erkennst du selbst nicht.

bālyād vā saṃśayād vāpi bhayād vāpy avimokṣajāt; utpanne cāpi vijñāne nādhigacchati tāṃ gatim

Sei es aus Kindlichkeit, aus Zweifel oder aus einer aus mangelnder Befreiung entstandenen Furcht – selbst wenn die Erkenntnis entstanden ist, erlangt man jenen Zustand nicht.

vyavasāyena śuddhena madvidhaiś chinnasaṃśayaḥ; vimucya hṛdayagranthīn āsādayati tāṃ gatim

Durch reine Entschlossenheit, [wie sie] Menschen meiner Art [eigen ist], von Zweifel befreit, die Knoten des Herzens lösend, erlangt man jenen Zustand.

bhavāṃś cotpannavijñānaḥ sthirabuddhir alolupaḥ; vyavasāyād ṛte brahmann āsādayati tatparam

Und du, o Brahmane, in dem die Erkenntnis [bereits] entstanden ist, von festem Verstand und ohne Gier, erlangst jenes Höchste sogar ohne [eigene] Anstrengung.

nāsti te sukhaduḥkheṣu viśeṣo nāsti lolupā; nautsukyaṃ nṛttagīteṣu na rāga upajāyate

Für dich gibt es keinen Unterschied zwischen Freude und Leid, keine Gier gibt es [bei dir]; kein Verlangen nach Tanz und Gesang, keine Leidenschaft entsteht [in dir].

na bandhuṣu nibandhas te na bhayeṣv asti te bhayam; paśyāmi tvāṃ mahābhāga tulyaloṣṭāśmakāñcanam

Du hast keine Bindung an Verwandte, und vor furchterregenden Dingen kennst du keine Furcht; ich sehe dich, o Hochbeglückter, als einen, dem Erdkloß, Stein und Gold gleich sind.

ahaṃ ca tvānupaśyāmi ye cāpy anye manīṣiṇaḥ; āsthitaṃ paramaṃ mārgam akṣayaṃ tam anāmayam

Und ich betrachte dich, wie auch andere Weise [dich betrachten], als einen, der den höchsten, unvergänglichen und makellosen Pfad eingeschlagen hat.

yat phalaṃ brāhmaṇasyeha mokṣārthaś ca yad ātmakaḥ; tasmin vai vartase vipra kim anyat paripṛcchasi

Was auch der Lohn des Brahmanen in dieser [Welt] ist, und worin auch das Ziel der Erlösung besteht – darin, o Brahmane, befindest du dich bereits; was fragst du noch nach anderem?