Kapitel 121: daṇḍasvarūpa Wesen, Gestalt und Namen der Strafgewalt (Daṇḍa) und ihr Verhältnis zu Vyavahāra und Dharma

yudhiṣṭhira uvāca; ayaṃ pitāmahenokto rājadharmaḥ sanātanaḥ; īśvaraś ca mahādaṇḍo daṇḍe sarvaṃ pratiṣṭhitam

Yudhiṣṭhira sprach: „Dieses ewige Königsgesetz wurde vom Großvater verkündet; und der Herr [ist] die große Strafgewalt (daṇḍa); in der Strafgewalt ist alles gegründet.“

devatānām ṛṣīṇāṃ ca pitṝṇāṃ ca mahātmanām; yakṣarakṣaḥpiśācānāṃ martyānāṃ ca viśeṣataḥ

Für Götter, Seher, Väter und Hochgesinnte, für Yakṣas, Rākṣasas und Piśācas und besonders für die Sterblichen –

sarveṣāṃ prāṇināṃ loke tiryakṣv api nivāsinām; sarvavyāpī mahātejā daṇḍaḥ śreyān iti prabho

für alle Wesen in der Welt, auch für die, die unter den Tieren wohnen, [gilt]: Die allgegenwärtige, hochglänzende Strafgewalt ist das Beste, o Herr.

ity etad uktaṃ bhavatā sarvaṃ daṇḍyaṃ carācaram; dṛśyate lokam āsaktaṃ sasurāsuramānuṣam

So hast du es gesagt: Alles Bewegliche und Unbewegliche ist zu strafen; man sieht die Welt, samt Göttern, Asuras und Menschen, [daran] gebunden.

lokam āsaktam: Akkusativ statt Nominativ; wohl metrisch/Sprachgebrauch, sinngemäß „die Welt … ist [an die Strafe] gebunden“.

etad icchāmy ahaṃ jñātuṃ tattvena bharatarṣabha; ko daṇḍaḥ kīdṛśo daṇḍaḥ kiṃrūpaḥ kiṃparāyaṇaḥ

Dies möchte ich der Wahrheit gemäß wissen, Stier der Bharatas: Was ist die Strafe, wie beschaffen ist die Strafe, welche Gestalt hat sie, was ist ihr Ziel [wörtl. Zuflucht]?

kimātmakaḥ kathaṃbhūtaḥ katimūrtiḥ kathaṃprabhuḥ; jāgarti sa kathaṃ daṇḍaḥ prajāsv avahitātmakaḥ

Von welchem Wesen, wie geartet, wie viele Gestalten hat sie, wie mächtig ist sie? Wie wacht diese Strafe, achtsamen Sinnes, über die Geschöpfe?

kaś ca pūrvāparam idaṃ jāgarti paripālayan; kaś ca vijñāyate pūrvaṃ ko 'paro daṇḍasaṃjñitaḥ; kiṃsaṃsthaś ca bhaved daṇḍaḥ kā cāsya gatir iṣyate

Und wer wacht, dieses Vorher und Nachher behütend? Und wer wird als der Frühere erkannt, wer ist der andere, „Strafe“ genannte? Worin besteht die Strafe, und welches Ziel wird ihr zugeschrieben?

pūrvāparam: Bedeutung („Vorher und Nachher“ / „der Frühere und der Spätere“) nicht ganz sicher; die Frage nach „früher/anderer“ bezieht sich vermutlich auf Dharma/Vyavahāra und Daṇḍa.

bhīṣma uvāca; śṛṇu kauravya yo daṇḍo vyavahāryo yathā ca saḥ; yasmin hi sarvam āyattaṃ sa daṇḍa iha kevalaḥ

Bhīṣma sprach: „Höre, Kauravya, welche Strafe anzuwenden ist [vyavahārya] und wie sie beschaffen ist; die Strafe, in der alles beruht, ist hier die alleinige [Wirklichkeit].“

dharmasyākhyā mahārāja vyavahāra itīṣyate; tasya lopaḥ kathaṃ na syāl lokeṣv avahitātmanaḥ; ity arthaṃ vyavahārasya vyavahāratvam iṣyate

„Die Benennung des Dharma, großer König, gilt als Vyavahāra. Wie sollte dessen Ausfall unter den Welten nicht [eintreten] bei dem, der achtsam ist [?] – deshalb, um dieses Zweckes willen, gilt das Vyavahāra-Sein des Vyavahāra.“

Stelle verkürzt und schwer; es handelt sich um eine etymologisierende Erklärung von vyavahāra (vi-ava-√hṛ); die Zuordnung von avahitātmanaḥ ist unsicher.

api caitat purā rājan manunā proktam āditaḥ; supraṇītena daṇḍena priyāpriyasamātmanā; prajā rakṣati yaḥ samyag dharma eva sa kevalaḥ

Auch dies wurde einst, König, von Manu am Anfang gesagt: Wer mit gut angewandter Strafe, gleichmütig gegenüber Liebem und Unliebem, die Geschöpfe recht schützt, der ist allein der Dharma.

priyāpriyasamātmanā ist formal Instr., bezieht sich sinngemäß auf den Schützenden bzw. die Strafe.

athoktam etad vacanaṃ prāg eva manunā purā; janma coktaṃ vasiṣṭhena brahmaṇo vacanaṃ mahat

Und dieses Wort wurde vorher ebenfalls von Manu einst gesprochen; und die Geburt [der Strafe] wurde von Vasiṣṭha erzählt, das große Wort des Brahmā.

prāg idaṃ vacanaṃ proktam ataḥ prāgvacanaṃ viduḥ; vyavahārasya cākhyānād vyavahāra ihocyate

Dieses Wort wurde vorher gesprochen; daher kennt man es als „Vorwort“ (prāgvacana); und wegen der Erklärung des Vyavahāra heißt es hier „Vyavahāra“.

daṇḍāt trivargaḥ satataṃ supraṇītāt pravartate; daivaṃ hi paramo daṇḍo rūpato 'gnir ivocchikhaḥ

Aus gut angewandter Strafe geht beständig die Dreiheit [der Lebensziele] hervor; denn die Strafe ist das höchste Göttliche, der Gestalt nach wie ein Feuer mit aufwärts lodernden Flammen.

nīlotpaladalaśyāmaś caturdaṃṣṭraś caturbhujaḥ; aṣṭapān naikanayanaḥ śaṅkukarṇordhvaromavān

Dunkel wie ein Blütenblatt der blauen Lotosblume, vierzähnig, vierarmig, achtfüßig, vieläugig, mit Pfahlohren und aufwärts stehendem Haar.

naikanayana: „nicht ein Auge“, d.h. vieläugig.

jaṭī dvijihvas tāmrāsyo mṛgarājatanucchadaḥ; etad rūpaṃ bibharty ugraṃ daṇḍo nityaṃ durāvaraḥ

Mit Haarknoten, zweizüngig, kupferrotem Gesicht, das Fell des Tierkönigs als Körperhülle: Diese schreckliche Gestalt trägt die Strafe stets, schwer abzuwehren.

mṛgarāja: Tierkönig, d.h. Löwe (oder Tiger).

asir gadā dhanuḥ śaktis triśūlaṃ mudgaraḥ śaraḥ; musalaṃ paraśuś cakraṃ prāso daṇḍarṣṭitomarāḥ

Schwert, Keule, Bogen, Speer (śakti), Dreizack, Hammer, Pfeil, Stößel, Beil, Wurfscheibe, Lanze, Stab, Schwertlanze (ṛṣṭi) und Wurfspieß –

sarvapraharaṇīyāni santi yānīha kāni cit; daṇḍa eva hi sarvātmā loke carati mūrtimān

alle Waffen, die es hier irgend gibt: Die Strafe allein, das Selbst von allem, wandelt in der Welt gestaltet.

bhindaṃś chindan rujan kṛntan dārayan pāṭayaṃs tathā; ghātayann abhidhāvaṃś ca daṇḍa eva caraty uta

Spaltend, zerhauend, quälend, zerschneidend, zerreißend, aufreißend, töten lassend und angreifend – die Strafe allein wandelt so, fürwahr.

asir viśasano dharmas tīkṣṇavartmā durāsadaḥ; śrīgarbho vijayaḥ śāstā vyavahāraḥ prajāgaraḥ

Schwert, Vernichter, Dharma, der auf scharfer Bahn Wandelnde, schwer zu Nahende, Schoß des Glücks, Sieg, Lenker, Rechtsverfahren, Wacher der Geschöpfe –

Aufzählung von Namen der Strafe (vgl. Vers 21).

śāstraṃ brāhmaṇamantraś ca śāstā prāgvacanaṃ gataḥ; dharmapālo 'kṣaro devaḥ satyago nityago grahaḥ

Lehre, Brahmanen-Spruch, Lenker, der zum „Vorwort“ Gegangene, Hüter des Dharma, der Unvergängliche, Gott, in der Wahrheit Wandelnder, stets Wandelnder, Ergreifer –

Namensliste; einzelne Namen (prāgvacanaṃ gataḥ, graha) nur wörtlich wiedergegeben.

asaṅgo rudratanayo manujyeṣṭhaḥ śivaṃkaraḥ; nāmāny etāni daṇḍasya kīrtitāni yudhiṣṭhira

der Ungebundene, Sohn des Rudra, der Älteste des Manu, Heilbringer: Dies sind die genannten Namen der Strafe, Yudhiṣṭhira.

manujyeṣṭha: „Ältester unter den Menschen“ oder „Manus Ältester“ – mehrdeutig [?].

daṇḍo hi bhagavān viṣṇur yajño nārāyaṇaḥ prabhuḥ; śaśvad rūpaṃ mahad bibhran mahāpuruṣa ucyate

Denn die Strafe ist der erhabene Viṣṇu, das Opfer, Nārāyaṇa, der Herr; weil er beständig die große Gestalt trägt, heißt er Mahāpuruṣa, „der große Mensch“.

yathoktā brahmakanyeti lakṣmīr nītiḥ sarasvatī; daṇḍanītir jagaddhātrī daṇḍo hi bahuvigrahaḥ

So wie sie genannt wird: Tochter des Brahmā, Lakṣmī, Nīti, Sarasvatī, Daṇḍanīti, Trägerin der Welt; denn die Strafe hat viele Gestalten.

Der Vers lautet wörtlich „die Tochter des Brahmā“ mit Verweis auf eine früher gegebene Aussage; Bezug etwas offen.

arthānarthau sukhaṃ duḥkhaṃ dharmādharmau balābale; daurbhāgyaṃ bhāgadheyaṃ ca puṇyāpuṇye guṇāguṇau

Nutzen und Schaden, Glück und Leid, Dharma und Adharma, Stärke und Schwäche, Unglück und Glückslos, Verdienst und Unverdienst, Vorzüge und Nachteile –

kāmākāmāv ṛtur māsaḥ śarvarī divasaḥ kṣaṇaḥ; aprasādaḥ prasādaś ca harṣaḥ krodhaḥ śamo damaḥ

Begehren und Nichtbegehren, Jahreszeit, Monat, Nacht, Tag, Augenblick, Ungnade und Gnade, Freude, Zorn, Ruhe, Selbstbezwingung –

daivaṃ puruṣakāraś ca mokṣāmokṣau bhayābhaye; hiṃsāhiṃse tapo yajñaḥ saṃyamo 'tha viṣāviṣam

Schicksal und Menschentat, Erlösung und Nichterlösung, Furcht und Furchtlosigkeit, Verletzen und Nichtverletzen, Askese, Opfer, Zügelung und dann Gift und Nichtgift.

antaś cādiś ca madhyaṃ ca kṛtyānāṃ ca prapañcanam; madaḥ pramādo darpaś ca dambho dhairyaṃ nayānayau

Ende, Anfang und Mitte, und die Entfaltung der Handlungen; Rausch, Nachlässigkeit, Hochmut, Heuchelei, Standhaftigkeit, kluge und unkluge Führung –

aśaktiḥ śaktir ity eva mānastambhau vyayāvyayau; vinayaś ca visargaś ca kālākālau ca bhārata

Unvermögen und Vermögen, Stolz und Starrheit, Ausgaben und Nichtausgaben, Bescheidenheit und Freigebigkeit [bzw. Loslassen], rechte und unrechte Zeit, o Bhārata –

visarga: „Loslassen, Entsenden, Schöpfung, Freigebigkeit“; Wahl unsicher [?].

anṛtaṃ jñājñatā satyaṃ śraddhāśraddhe tathaiva ca; klībatā vyavasāyaś ca lābhālābhau jayājayau

Unwahrheit, Wissen und Nichtwissen, Wahrheit, ebenso Glaube und Unglaube, Verzagtheit, Entschlossenheit, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage.

jñājñatā: Bildung unklar, hier als jña-ajña-tā („Wissen/Nichtwissen-heit“) gedeutet [?].

tīkṣṇatā mṛdutā mṛtyur āgamānāgamau tathā; virāddhiś caiva rāddhiś ca kāryākārye balābale

Schärfe und Milde, Tod, Kommen und Nicht-Kommen, ebenso Verfehlen und Erreichen, Zu-Tuendes und Nicht-zu-Tuendes, Stärke und Schwäche,

asūyā cānasūyā ca dharmādharmau tathaiva ca; apatrapānapatrape hrīś ca saṃpad vipac ca ha

Missgunst und Nicht-Missgunst, Recht und Unrecht ebenso, Scham-Losigkeit und Scham, Schamhaftigkeit, Wohlstand und Unglück fürwahr:

tejaḥ karmaṇi pāṇḍityaṃ vākśaktis tattvabuddhitā; evaṃ daṇḍasya kauravya loke 'smin bahurūpatā

Glut, Tüchtigkeit im Handeln, Gelehrsamkeit, Redekraft, Einsicht in das Wesen der Dinge: so hat die Strafe, Kauravya, in dieser Welt viele Gestalten.

na syād yadīha daṇḍo vai pramatheyuḥ parasparam; bhayād daṇḍasya cānyonyaṃ ghnanti naiva yudhiṣṭhira

Gäbe es hier die Strafe nicht, würden sie einander zermalmen; aus Furcht vor der Strafe erschlagen sie einander nicht, Yudhiṣṭhira.

daṇḍena rakṣyamāṇā hi rājann aharahaḥ prajāḥ; rājānaṃ vardhayantīha tasmād daṇḍaḥ parāyaṇam

Denn von der Strafe geschützt, König, lassen die Untertanen Tag für Tag den König hier gedeihen; darum ist die Strafe die höchste Zuflucht.

vyavasthāpayati kṣipram imaṃ lokaṃ nareśvara; satye vyavasthito dharmo brāhmaṇeṣv avatiṣṭhate

Sie [die Strafe] ordnet diese Welt rasch, Herr der Menschen; im Wahren gegründet, hält sich das Recht bei den Brahmanen auf.

Subjekt des ersten Pāda ist nicht ausdrücklich genannt; sinngemäß daṇḍa.

dharmayuktā dvijāḥ śreṣṭhā vedayuktā bhavanti ca; babhūva yajño vedebhyo yajñaḥ prīṇāti devatāḥ

Die vorzüglichen Zweimalgeborenen, dem Recht ergeben, werden dem Veda ergeben; aus den Veden entstand das Opfer, das Opfer erfreut die Gottheiten.

prītāś ca devatā nityam indre paridadaty uta; annaṃ dadāti śakraś cāpy anugṛhṇann imāḥ prajāḥ

Und erfreut vertrauen die Gottheiten stets es dem Indra an; und Śakra gibt Nahrung, indem er diese Geschöpfe begünstigt.

Objekt von paridadati fehlt im Text; sinngemäß die Sorge für die Welt.

prāṇāś ca sarvabhūtānāṃ nityam anne pratiṣṭhitāḥ; tasmāt prajāḥ pratiṣṭhante daṇḍo jāgarti tāsu ca

Und die Lebensatem aller Wesen sind stets in der Nahrung gegründet; darum bestehen die Geschöpfe, und die Strafe wacht über ihnen.

evaṃprayojanaś caiva daṇḍaḥ kṣatriyatāṃ gataḥ; rakṣan prajāḥ prajāgarti nityaṃ suvihito 'kṣaraḥ

Mit solchem Zweck ist die Strafe zum Kṣatriya-Stand geworden; die Untertanen schützend wacht sie stets, wohlgeordnet, unvergänglich.

īśvaraḥ puruṣaḥ prāṇaḥ sattvaṃ vittaṃ prajāpatiḥ; bhūtātmā jīva ity eva nāmabhiḥ procyate 'ṣṭabhiḥ

Herr, Person, Lebensatem, Wesenheit, Besitz, Prajāpati, Selbst der Wesen, Lebewesen: mit diesen acht Namen wird sie genannt.

Die Achtzahl der Namen ist im Text nicht sauber aufzulösen (bhūtātmā jīvaḥ könnte auch als ein Name gelten).

adadad daṇḍa evāsmai dhruvam aiśvaryam eva ca; bale nayaś ca saṃyuktaḥ sadā pañcavidhātmakaḥ

Dieser [Strafe] gab die Strafe selbst dauerhafte Herrschaft; und in der Macht ist die Klugheit verbunden, stets fünffach von Wesen.

Text und Bezüge unsicher; asmai kann auch auf den König bezogen werden.

kulabāhudhanāmātyāḥ prajñā coktā balāni ca; āhāryaṃ cāṣṭakair dravyair balam anyad yudhiṣṭhira

Sippe, Arm [Kriegsmacht], Reichtum, Minister und Einsicht sind als die Kräfte genannt; und die mit acht Dingen zu beschaffende Kraft ist eine andere, Yudhiṣṭhira.

aṣṭakair dravyair [?]: Sinn nicht gesichert.

hastino 'śvā rathāḥ pattir nāvo viṣṭis tathaiva ca; daiśikāś cārakāś caiva tad aṣṭāṅgaṃ balaṃ smṛtam

Elefanten, Rosse, Wagen, Fußvolk, Schiffe, Fronarbeiter ebenso, Landeskundige und Späher: das gilt als die achtgliedrige Streitmacht.

aṣṭāṅgasya tu yuktasya hastino hastiyāyinaḥ; aśvārohāḥ padātāś ca mantriṇo rasadāś ca ye

Zu dem achtgliedrigen [Heer] aber, dem gerüsteten: die Elefantenreiter, Reiter der Rosse und Fußsoldaten, Berater und die, die Speise [Gift?] geben;

rasadāḥ: wörtlich Saftgeber, vermutlich Verpflegende oder Giftbeibringer [?]; der Satzbau setzt sich in 45 fort.

bhikṣukāḥ prāḍvivākāś ca mauhūrtā daivacintakāḥ; kośo mitrāṇi dhānyaṃ ca sarvopakaraṇāni ca

Bettler, Richter, Astrologen und Schicksalsdeuter, Schatz, Verbündete, Getreide und alle Geräte.

saptaprakṛti cāṣṭāṅgaṃ śarīram iha yad viduḥ; rājyasya daṇḍa evāṅgaṃ daṇḍaḥ prabhava eva ca

Den siebenfach beschaffenen, achtgliedrigen Körper, den man hier kennt: des Reiches Glied ist eben die Strafe, und die Strafe ist auch der Ursprung.

īśvareṇa prayatnena dhāraṇe kṣatriyasya hi; daṇḍo dattaḥ samānātmā daṇḍo hīdaṃ sanātanam; rājñāṃ pūjyatamo nānyo yathādharmapradarśanaḥ

Von Īśvara mit Mühe wurde dem Kṣatriya zum Tragen die Strafe gegeben, die wesensgleiche; denn diese Strafe ist ewig; unter den Königen ist keiner verehrungswürdiger als sie, die das Recht gemäß aufzeigt.

Satzbau unsicher [?]: dhāraṇe und samānātmā nicht sicher gedeutet.

brahmaṇā lokarakṣārthaṃ svadharmasthāpanāya ca; bhartṛpratyaya utpanno vyavahāras tathāparaḥ; tasmād yaḥ sahito dṛṣṭo bhartṛpratyayalakṣaṇaḥ

Von Brahmā zum Schutz der Welt und zur Aufrichtung des eigenen Rechts [wurde], auf das Vertrauen zum Herrn gegründet, das Rechtsverfahren entstanden, und ein anderes: darum das, was verbunden erscheint, mit dem Merkmal des Herrn-Vertrauens.

Textlich verworren [?]; Wiedergabe unsicher.

vyavahāras tu vedātmā vedapratyaya ucyate; maulaś ca naraśārdūla śāstroktaś ca tathāparaḥ

Das Rechtsverfahren aber, das vedischen Wesens ist, heißt auf den Veda gegründet; und es ist ursprünglich, Tiger unter den Männern, und ein anderes ist in den Lehrbüchern gelehrt.

ukto yaś cāpi daṇḍo 'sau bhartṛpratyayalakṣaṇaḥ; jñeyo na sa narendrastho daṇḍapratyaya eva ca

Und die Strafe, die als mit dem Merkmal des Herrn-Vertrauens genannt wurde: die ist nicht als beim König befindlich zu erkennen, und ebenso [gibt es] eine auf Strafe gegründete.

Textlich verderbt [?]; Sinn unsicher.

daṇḍapratyayadṛṣṭo 'pi vyavahārātmakaḥ smṛtaḥ; vyavahāraḥ smṛto yaś ca sa vedaviṣayātmakaḥ

Auch das auf Strafe-Vertrauen Gesehene gilt als vom Wesen des Rechtsverfahrens; und das Rechtsverfahren, das als solches gilt, ist vom Bereich des Veda.

Textlich verderbt [?].

yaś ca vedaprasūtātmā sa dharmo guṇadarśakaḥ; dharmapratyaya utpanno yathādharmaḥ kṛtātmabhiḥ

Und was vedischen Ursprungs ist, das ist das Recht, das die Eigenschaften aufzeigt; auf Recht-Vertrauen entstanden, wie das Recht von den Vollendeten [gilt].

Textlich unsicher [?].

vyavahāraḥ prajāgoptā brahmadiṣṭo yudhiṣṭhira; trīn dhārayati lokān vai satyātmā bhūtivardhanaḥ

Das Rechtsverfahren, Beschützer der Geschöpfe, von Brahmā bestimmt, Yudhiṣṭhira, trägt die drei Welten fürwahr, wahrhaftig im Wesen, Mehrer des Gedeihens.

yaś ca daṇḍaḥ sa dṛṣṭo no vyavahāraḥ sanātanaḥ; vyavahāraś ca yo dṛṣṭaḥ sa dharma iti naḥ śrutaḥ; yaś ca vedaḥ sa vai dharmo yaś ca dharmaḥ sa satpathaḥ

Und was Strafe ist, das ist von uns als das ewige Rechtsverfahren gesehen; und was als Rechtsverfahren gesehen wird, das ist, so haben wir gehört, das Recht; und was der Veda ist, das ist gewiss das Recht, und was das Recht ist, das ist der gute Pfad.

naḥ (Gen./Instr. Pl. enklitisch) unsicher [?].

brahmā prajāpatiḥ pūrvaṃ babhūvātha pitāmahaḥ; lokānāṃ sa hi sarveṣāṃ sasurāsurarakṣasām; samanuṣyoragavatāṃ kartā caiva sa bhūtakṛt

Brahmā, der Prajāpati, war früher auch der Großvater; er ist ja Schöpfer aller Welten samt Göttern, Asuras und Rākṣasas, samt Menschen und Schlangen, und Erzeuger der Wesen.

tato no vyavahāro 'yaṃ bhartṛpratyayalakṣaṇaḥ; tasmād idam avocāma vyavahāranidarśanam

Daher ist dies unser Rechtsverfahren, mit dem Merkmal des Herrn-Vertrauens; deshalb haben wir dies als Darlegung des Rechtsverfahrens gesprochen.

mātā pitā ca bhrātā ca bhāryā cātha purohitaḥ; nādaṇḍyo vidyate rājñāṃ yaḥ svadharme na tiṣṭhati

Mutter, Vater, Bruder, Gattin und auch der Hauspriester: keiner unter den Königen ist straffrei, der nicht in seinem Recht steht.