Kapitel 81: mitralakṣaṇāmātyajñātivyavahāra Arten von Freunden, Wahl der Minister und der Umgang mit Verwandten

yudhiṣṭhira uvāca; yad apy alpataraṃ karma tad apy ekena duṣkaram; puruṣeṇāsahāyena kim u rājyaṃ pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Selbst ein geringeres Werk ist allein schwer zu vollbringen; für einen Mann ohne Helfer – wie erst ein Reich, Großvater?“

kiṃśīlaḥ kiṃsamācāro rājño 'rthasacivo bhavet; kīdṛśe viśvased rājā kīdṛśe nāpi viśvaset

Von welcher Wesensart und welchem Verhalten soll der Minister des Königs sein? Auf wen darf der König vertrauen, und auf wen wiederum darf er nicht vertrauen?

bhīṣma uvāca; caturvidhāni mitrāṇi rājñāṃ rājan bhavanty uta; sahārtho bhajamānaś ca sahajaḥ kṛtrimas tathā

Bhīṣma sprach: „Vierfach, König, sind wahrlich die Freunde der Könige: der Zweckgefährte, der Ergebene, der Angeborene und ebenso der Gemachte.“

dharmātmā pañcamaṃ mitraṃ sa tu naikasya na dvayoḥ; yato dharmas tato vā syān madhyastho vā tato bhavet

Als fünfter Freund gilt der dharma-gesinnte; er gehört nicht einem einzigen und nicht zweien [an]: Wo Dharma ist, dort soll er stehen, oder er soll neutral [in der Mitte stehend] werden.

Der Satz ist knapp; die Wiedergabe von pañcamaṃ mitram als Prädikat ('gilt als') ist ergänzt.

yas tasyārtho na roceta na taṃ tasya prakāśayet

Wessen Anliegen ihm nicht gefällt, dem soll er es nicht offenlegen.

Bezug der Pronomina unklar; Lesart: Wem das Anliegen des Königs missfällt, dem legt dieser es nicht dar.

mitrāṇāṃ prakṛtir nāsti tv amitrāṇāṃ ca bhārata; upakārād bhaven mitram apakārād bhaved ariḥ; yasyaiva hi manuṣyasya naro maraṇam icchati; tasya paryāgate kāle punar jīvitam icchati

[Anm.: Zusatzpassage] Eine feste Natur der Freunde gibt es nicht, und nicht der Feinde, Bhārata; durch Wohltat wird [einer] Freund, durch Schädigung Feind. Von welchem Menschen ein Mann den Tod wünscht, dessen Leben wünscht er wieder, wenn die Zeit sich gewendet hat [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die letzten beiden Pādas sind syntaktisch unklar, Bezug von yasya/tasya und paryāgate kāle unsicher.

dharmādharmeṇa rājānaś caranti vijigīṣavaḥ

Nach Dharma und Adharma verfahren die Könige, [da] siegbegierig.

caturṇāṃ madhyamau śreṣṭhau nityaṃ śaṅkyau tathāparau; sarve nityaṃ śaṅkitavyāḥ pratyakṣaṃ kāryam ātmanaḥ

Von den vieren sind die mittleren beiden die besten; die beiden anderen sind stets zu beargwöhnen. Alle sind stets zu beargwöhnen; das eigene Geschäft ist unmittelbar [selbst] zu besorgen.

na hi rājñā pramādo vai kartavyo mitrarakṣaṇe; pramādinaṃ hi rājānaṃ lokāḥ paribhavanty uta

Der König darf beim Schutz der Freunde keinesfalls nachlässig sein; denn einen nachlässigen König missachten die Menschen.

asādhuḥ sādhutām eti sādhur bhavati dāruṇaḥ; ariś ca mitraṃ bhavati mitraṃ cāpi praduṣyati

Der Schlechte wird zum Guten, der Gute wird furchtbar; der Feind wird Freund, und auch der Freund wird verdorben [feindlich].

anityacittaḥ puruṣas tasmin ko jātu viśvaset; tasmāt pradhānaṃ yat kāryaṃ pratyakṣaṃ tat samācaret

Ein Mann mit unstetem Sinn – wer könnte je auf ihn vertrauen? Darum soll man das Hauptgeschäft, [und zwar] unmittelbar [selbst], ausführen.

ekāntena hi viśvāsaḥ kṛtsno dharmārthanāśakaḥ; aviśvāsaś ca sarvatra mṛtyunā na viśiṣyate

Ausschließliches Vertrauen zerstört nämlich Dharma und Nutzen ganz; und Misstrauen überall unterscheidet sich nicht vom Tod.

akālamṛtyur viśvāso viśvasan hi vipadyate; yasmin karoti viśvāsam icchatas tasya jīvati

Vertrauen ist ein Tod zur Unzeit; wer vertraut, geht nämlich zugrunde. Auf wen er Vertrauen setzt, der lebt [nur] nach dessen Wunsch [?].

Letzter Pāda unsicher: wohl 'lebt nur solange, wie jener [der Vertraute] es wünscht'.

tasmād viśvasitavyaṃ ca śaṅkitavyaṃ ca keṣu cit; eṣā nītigatis tāta lakṣmīś caiva sanātanī

Darum ist bei manchen zu vertrauen, und bei manchen ist zu misstrauen. Das ist der Weg der Staatsklugheit, Lieber, und ewig [die Grundlage] der Glücksgöttin [Lakṣmī].

yaṃ manyeta mamābhāvād imam arthāgamaḥ spṛśet; nityaṃ tasmāc chaṅkitavyam amitraṃ taṃ vidur budhāḥ

Wen einer meint: „Durch mein Nichtsein würde dieser Gewinn erlangen“, den soll man stets beargwöhnen; den nennen die Weisen einen Feind.

yasya kṣetrād apy udakaṃ kṣetram anyasya gacchati; na tatrānicchatas tasya bhidyeran sarvasetavaḥ

Wenn aus dessen Feld Wasser in das Feld eines anderen fließt, so würden dort, wenn er es nicht will, alle Dämme brechen [?].

Sinn unsicher; vermutlich Vergleichsbild (Feld-Dämme), das in 17 fortgeführt wird.

tathaivāty udakād bhītas tasya bhedanam icchati; yam evaṃlakṣaṇaṃ vidyāt tam amitraṃ vinirdiśet

Ebenso wünscht, wer sich vor [deren] Überfluss fürchtet, dessen Zerstörung; wen man als von solcher Art erkennt, den soll man als Feind bezeichnen.

yaḥ samṛddhyā na tuṣyeta kṣaye dīnataro bhavet; etad uttamamitrasya nimittam abhicakṣate

Wer sich über Wohlstand nicht freut, bei Verlust noch niedergeschlagener wird – das nennt man das ausgezeichnete Kennzeichen eines Nicht-Freundes [?].

Überliefert uttamamitrasya ('des besten Freundes'), was dem Sinn widerspricht; wohl uttamam amitrasya zu lesen.

yaṃ manyeta mamābhāvād asyābhāvo bhaved iti; tasmin kurvīta viśvāsaṃ yathā pitari vai tathā

Wen einer meint: „Durch mein Nichtsein wird auch sein Nichtsein sein“, zu dem soll man Vertrauen fassen wie zu einem Vater.

taṃ śaktyā vardhamānaś ca sarvataḥ paribṛṃhayet; nityaṃ kṣatād vārayati yo dharmeṣv api karmasu

Den soll man, selbst wachsend, nach Kräften allseits fördern, der [einen] stets vor Schaden bewahrt, auch in Werken des Dharma.

kṣatād bhītaṃ vijānīyād uttamaṃ mitralakṣaṇam; ye tasya kṣatam icchanti te tasya ripavaḥ smṛtāḥ

Wer sich vor Schaden [des Freundes] fürchtet, den soll man als das beste Freundesmerkmal erkennen; die seinen Schaden wünschen, gelten als seine Feinde.

vyasanān nityabhīto 'sau samṛddhyām eva tṛpyate; yat syād evaṃvidhaṃ mitraṃ tad ātmasamam ucyate

Wer stets vor Unglück Angst hat und nur bei [dessen] Wohlstand zufrieden ist – ein solcher Freund heißt dir selbst gleich.

rūpavarṇasvaropetas titikṣur anasūyakaḥ; kulīnaḥ śīlasaṃpannaḥ sa te syāt pratyanantaraḥ

Mit schöner Gestalt, Hautfarbe und Stimme ausgestattet, duldsam, ohne Missgunst, von guter Familie, mit gutem Charakter begabt – der soll dein Nächster [Vertrauter] sein.

medhāvī smṛtimān dakṣaḥ prakṛtyā cānṛśaṃsavān; yo mānito 'mānito vā na saṃdūṣyet kadā cana

Klug, gedächtnisstark, tüchtig, von Natur nicht grausam; der auch, ob geehrt oder ungeehrt, niemals verdorben wird.

ṛtvig vā yadi vācāryaḥ sakhā vātyantasaṃstutaḥ; gṛhe vased amātyas te yaḥ syāt paramapūjitaḥ

Sei es ein Opferpriester oder ein Lehrer oder ein sehr vertrauter Freund – im Haus soll dein Minister wohnen, der höchst geehrt ist.

sa te vidyāt paraṃ mantraṃ prakṛtiṃ cārthadharmayoḥ; viśvāsas te bhavet tatra yathā pitari vai tathā

Der soll dein höchstes Geheimnis [den Rat] kennen und das Wesen von Nutzen und Dharma; Vertrauen sollst du dort haben wie zu einem Vater.

naiva dvau na trayaḥ kāryā na mṛṣyeran parasparam; ekārthād eva bhūtānāṃ bhedo bhavati sarvadā

Weder zwei noch drei sind [dazu] zu bestellen; sie würden einander nicht ertragen, denn aus demselben Ziel entsteht unter den Wesen stets Zwietracht.

kīrtipradhāno yaś ca syād yaś ca syāt samaye sthitaḥ; samarthān yaś ca na dveṣṭi samarthān kurute ca yaḥ

Wer auf Ruhm bedacht ist und wer an der [festen] Regel steht, wer Fähige nicht hasst und wer [andere] zu Fähigen macht.

yo na kāmād bhayāl lobhāt krodhād vā dharmam utsṛjet; dakṣaḥ paryāptavacanaḥ sa te syāt pratyanantaraḥ

Wer aus Begierde, Furcht, Gier oder Zorn den Dharma nicht aufgibt, tüchtig, mit hinreichender Rede – der soll dein Nächster sein.

śūraś cāryaś ca vidvāṃś ca pratipattiviśāradaḥ; kulīnaḥ śīlasaṃpannas titikṣur anasūyakaḥ

Tapfer, edel und gelehrt, im rechten Vorgehen bewandert, von guter Familie, charaktervoll, duldsam, ohne Missgunst.

ete hy amātyāḥ kartavyāḥ sarvakarmasv avasthitāḥ; pūjitāḥ saṃvibhaktāś ca susahāyāḥ svanuṣṭhitāḥ

Diese sind als Minister einzusetzen, [da] für alle Werke bereitstehend: geehrt, [am Gewinn] beteiligt, gut unterstützt und zuverlässig im Handeln.

svanuṣṭhitāḥ: 'gut ausführend/gut ausgeführt'; Bedeutung leicht unsicher.

kṛtsnam ete vinikṣiptāḥ pratirūpeṣu karmasu; yuktā mahatsu kāryeṣu śreyāṃsy utpādayanti ca

Diesen ist alles anzuvertrauen, in den jeweils passenden Werken; bei großen Aufgaben eingesetzt, bringen sie Besseres hervor.

ete karmāṇi kurvanti spardhamānā mithaḥ sadā; anutiṣṭhanti caivārthān ācakṣāṇāḥ parasparam

Diese verrichten die Werke, stets miteinander wetteifernd, und führen die Angelegenheiten aus, indem sie einander [darüber] berichten.

jñātibhyaś caiva bibhyethā mṛtyor iva yataḥ sadā; uparājeva rājardhiṃ jñātir na sahate sadā

Und vor den Verwandten sollst du dich, [wachsam] gezügelt, stets fürchten wie vor dem Tod; wie ein Unterkönig die Königsherrlichkeit, so erträgt der Verwandte [sie] niemals.

yataḥ hier als 'gezügelt/wachsam' gedeutet [unsicher]; Vergleichsbezug im dritten Pāda verkürzt.

ṛjor mṛdor vadānyasya hrīmataḥ satyavādinaḥ; nānyo jñāter mahābāho vināśam abhinandati

Über den Untergang eines Aufrichtigen, Sanften, Freigebigen, Schamhaften, Wahrhaftigen freut sich außer dem Verwandten kein anderer, Starkarmiger.

Wortlaut wörtlich: 'kein anderer als der Verwandte'; die Aussage ist in dieser Wiedergabe als 'außer dem Verwandten' gedeutet, Sinnrichtung leicht unsicher.

ajñātitā nātisukhā nāvajñeyās tv ataḥ param; ajñātimantaṃ puruṣaṃ pare paribhavanty uta

Verwandtenlosigkeit ist nicht sehr angenehm; darüber hinaus sind sie [die Verwandten] nicht zu missachten: Einen Mann ohne Verwandte missachten die anderen.

nikṛtasya narair anyair jñātir eva parāyaṇam; nānyair nikāraṃ sahate jñāter jñātiḥ kadā cana

Für einen von anderen Männern Gekränkten ist der Verwandte allein die Zuflucht; von anderen erträgt der Verwandte eines Verwandten die Kränkung niemals.

ātmānam eva jānāti nikṛtaṃ bāndhavair api; teṣu santi guṇāś caiva nairguṇyaṃ teṣu lakṣyate

Nur sich selbst kennt man [dann] als gekränkt, auch durch Verwandte [?]; an ihnen sind Vorzüge, und an ihnen wird auch Vorzuglosigkeit bemerkt.

Erster Halbvers syntaktisch dunkel.

nājñātir anugṛhṇāti nājñātir digdham asyati; ubhayaṃ jñātilokeṣu dṛśyate sādhv asādhu ca

Ein Nicht-Verwandter fördert nicht, ein Nicht-Verwandter schleudert kein vergiftetes [Geschoss] [?]; beides wird unter Verwandten in den Welten gesehen: Gutes und Schlechtes.

digdham asyati unsicher (digdha = bestrichen/vergiftet, evtl. Geschoss).

tān mānayet pūjayec ca nityaṃ vācā ca karmaṇā; kuryāc ca priyam etebhyo nāpriyaṃ kiṃ cid ācaret

Diese soll man ehren und verehren, stets mit Wort und Tat; man soll ihnen Liebes tun und nichts Unliebes irgend tun.

viśvastavad aviśvastas teṣu varteta sarvadā; na hi doṣo guṇo veti nispṛktas teṣu dṛśyate

Wie ein Vertrauender, [doch] ohne zu vertrauen, soll er sich ihnen gegenüber stets verhalten; denn weder Fehler noch Vorzug wird an ihnen als unberührt [rein für sich] gesehen [?].

nispṛkta (nis-spṛkta/-pṛkta) unsicher: 'unberührt' oder 'unvermischt'.

tasyaivaṃ vartamānasya puruṣasyāpramādinaḥ; amitrāḥ saṃprasīdanti tathā mitrībhavanty api

Wenn ein Mann sich so verhält und nicht nachlässig ist, werden [selbst] Feinde freundlich gestimmt und werden auch zu Freunden.

ya evaṃ vartate nityaṃ jñātisaṃbandhimaṇḍale; mitreṣv amitreṣv aiśvarye ciraṃ yaśasi tiṣṭhati

Wer sich so stets im Kreis der Verwandten und Verschwägerten verhält, der steht unter Freunden und Feinden, in Herrschaft und Ruhm lange fest.