Kapitel 192: jāpakopākhyāne jāpakasya kālamṛtyudharmādibhiḥ saha vivādaḥ Der Murmelbeter-Brāhmaṇa und der Streit um den Lohn seines Japa mit Ikṣvāku vor Dharma, Kāla und Mṛtyu

yudhiṣṭhira uvāca; kālamṛtyuyamānāṃ ca brāhmaṇasya ca sattama; vivādo vyāhṛtaḥ pūrvaṃ tad bhavān vaktum arhati

Yudhiṣṭhira sprach: Der Streit zwischen Kāla, Mṛtyu und Yama einerseits und einem Brāhmaṇa andererseits, du Bester [der Männer], wurde früher erwähnt; davon möge der Herr [nun] erzählen.

kālamṛtyuyamānām: mit gestützter Lesart als Gen.Pl. eines Dvandva aufgefasst [?].

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; ikṣvākoḥ sūryaputrasya yad vṛttaṃ brāhmaṇasya ca

Bhīṣma sprach: Hierzu erzählt man diese alte Geschichte, nämlich was dem Ikṣvāku, dem Sohn der Sonne, und einem Brāhmaṇa widerfuhr.

kālasya mṛtyoś ca tathā yad vṛttaṃ tan nibodha me; yathā sa teṣāṃ saṃvādo yasmin sthāne 'pi cābhavat

Vernimm von mir, was sich mit Kāla und Mṛtyu zutrug, und wie es zu ihrem Gespräch kam und an welchem Ort es stattfand.

yenaiva kāraṇenātra dharmavādasamanvitaḥ

Aus eben dem Grund, weshalb [das Gespräch] hier mit Reden über das Dharma verbunden war [Anm.: Halbvers ohne Anschluss, nur in einem Teil der Handschriften].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers, einzeln kaum verständlich; Bezug (Gespräch) ergänzt.

brāhmaṇo jāpakaḥ kaś cid dharmavṛtto mahāyaśāḥ; ṣaḍaṅgavin mahāprājñaḥ paippalādiḥ sa kauśikaḥ

Es gab einen Brāhmaṇa, einen Murmelbeter [Japa-Übenden], der im Dharma lebte und von großem Ruhm war, kundig der sechs Glieder [des Veda], hochweise, Paippalādi aus dem Geschlecht der Kauśika.

tasyāparokṣaṃ vijñānaṃ ṣaḍaṅgeṣu tathaiva ca; vedeṣu caiva niṣṇāto himavatpādasaṃśrayaḥ

Ihm war unmittelbares Wissen um die sechs Glieder eigen, und ebenso war er in den Veden bewandert; er hatte am Fuß des Himavat Zuflucht genommen.

so 'ntyaṃ brāhmaṃ tapas tepe saṃhitāṃ saṃyato japan; tasya varṣasahasraṃ tu niyamena tathā gatam

Er übte höchste, auf Brahman gerichtete Askese und murmelte gesammelt die Saṃhitā [den Text]; tausend Jahre vergingen ihm so in strenger Zucht.

antyam: ‚äußerste, höchste‘ (nicht ‚letzte‘) [?]; saṃhitā = die als Japa gemurmelte Saṃhitā (vermutlich Sāvitrī/Gāyatrī-Text).

sa devyā darśitaḥ sākṣāt prītāsmīti tadā kila; japyam āvartayaṃs tūṣṇīṃ na ca tāṃ kiṃ cid abravīt

Da erschien ihm die Göttin leibhaftig, [sprechend:] „Ich bin erfreut“, so heißt es; er aber wiederholte still sein Murmelgebet und sagte zu ihr gar nichts.

darśitaḥ sa devyā: wörtlich ‚er wurde von der Göttin gezeigt/sichtbar gemacht‘; sinngemäß wiedergegeben [?].

tasyānukampayā devī prītā samabhavat tadā; vedamātā tatas tasya taj japyaṃ samapūjayat

Aus Mitleid mit ihm wurde die Göttin da wohlgesinnt; die Mutter der Veden ehrte darauf sein Murmelgebet.

caturbhir akṣarair yuktā somapāne 'kṣarāṣṭakā; jagadbījasamāyuktā caturviṃśākṣarātmikā

Sie ist mit vier Silben verbunden, beim Somatrunk aus acht Silben bestehend [je Pāda], mit dem Samen der Welt vereint, ihrem Wesen nach aus vierundzwanzig Silben. [Anm.: Anspielung auf die Gāyatrī.]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; Gāyatrī-Beschreibung (3×8=24 Silben); Zusammenhang des ‚Somatrunk‘-Kompositums unsicher [?].

samāptajapyas tūtthāya śirasā pādayos tathā; papāta devyā dharmātmā vacanaṃ cedam abravīt

Als das Murmelgebet vollendet war, stand er auf und fiel mit dem Haupt zu den Füßen der Göttin nieder; der im Dharma Gesinnte sprach dann dieses Wort.

diṣṭyā devi prasannā tvaṃ darśanaṃ cāgatā mama; yadi vāpi prasannāsi japye me ramatāṃ manaḥ

„Glücklicherweise, Göttin, bist du gnädig gestimmt und zu meinem Anblick gekommen; und wenn du wirklich gnädig bist, so möge mein Geist Freude am Murmelgebet finden.“

sāvitry uvāca; kiṃ prārthayasi viprarṣe kiṃ ceṣṭaṃ karavāṇi te; prabrūhi japatāṃ śreṣṭha sarvaṃ tat te bhaviṣyati

Sāvitrī sprach: „Was begehrst du, Brahmanen-Seher? Was Gewünschtes soll ich dir tun? Sprich, du Bester der Murmelbeter; alles das wird dir zuteil werden.“

bhīṣma uvāca; ity uktaḥ sa tadā devyā vipraḥ provāca dharmavit; japyaṃ prati mameccheyaṃ vardhatv iti punaḥ punaḥ

Bhīṣma sprach: So von der Göttin angesprochen, sagte der dharmakundige Brāhmaṇa: „Mein Wunsch geht auf das Murmelgebet: es möge immer wieder wachsen.“

manasaś ca samādhir me vardhetāhar ahaḥ śubhe; tat tatheti tato devī madhuraṃ pratyabhāṣata

„Und meine geistige Sammlung möge Tag für Tag wachsen, du Glückverheißende.“ „So sei es“, antwortete die Göttin darauf sanft.

idaṃ caivāparaṃ prāha devī tatpriyakāmyayā; nirayaṃ naiva yātāsi yatra yātā dvijarṣabhāḥ

Und noch dies Weitere sagte die Göttin, ihm zuliebe: „Du wirst nicht in die Hölle gelangen, wohin [andere] Zweimalgeborene gehen.

yātā asi: periphrastisches Futur (‚du wirst gehen‘) [?]; Vers ist in den Handschriften nicht eindeutig; sinngemäß.

yāsyasi brahmaṇaḥ sthānam animittam aninditam; sādhaye bhavitā caitad yat tvayāham ihārthitā

Du wirst zum Ort Brahmans gelangen, ursachelos und untadelig. Ich werde es vollbringen, und es wird geschehen, worum du mich hier gebeten hast.

animittam: ‚ohne äußeren Anlass‘, hier als Attribut des Brahman-Ortes gefasst [?].

niyato japa caikāgro dharmas tvāṃ samupaiṣyati; kālo mṛtyur yamaś caiva samāyāsyanti te 'ntikam; bhavitā ca vivādo 'tra tava teṣāṃ ca dharmataḥ

Bleib beständig, gesammelt und murmle weiter; das Dharma wird dich erreichen. Kāla, Mṛtyu und Yama werden zu dir kommen, und ihr [alle] werdet einen Streit über das Dharma haben.“

evam uktvā bhagavatī jagāma bhavanaṃ svakam; brāhmaṇo 'pi japann āste divyaṃ varṣaśataṃ tadā

Nach diesen Worten ging die Erhabene in ihre Wohnstatt; der Brāhmaṇa aber blieb da und murmelte ein göttliches Jahrhundert lang.

sadā dānto jitakrodhaḥ satyasaṃdho 'nasūyakaḥ

Stets bezähmt, den Zorn besiegt, der Wahrheit verpflichtet, ohne Missgunst.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Halbvers, Attribute zum Brāhmaṇa).

samāpte niyame tasminn atha viprasya dhīmataḥ; sākṣāt prītas tadā dharmo darśayām āsa taṃ dvijam

Als dieses Gelübde zu Ende war, zeigte sich dem weisen Brāhmaṇa da das Dharma selbst, erfreut, dem Zweimalgeborenen.

dharma uvāca; dvijāte paśya māṃ dharmam ahaṃ tvāṃ draṣṭum āgataḥ; japyasya ca phalaṃ yat te saṃprāptaṃ tac ca me śṛṇu

Dharma sprach: „Sieh mich, Zweimalgeborener, das Dharma! Ich bin gekommen, dich zu sehen; und höre den Lohn deines Murmelgebets, der dir zuteil geworden ist.

jitā lokās tvayā sarve ye divyā ye ca mānuṣāḥ; devānāṃ nirayān sādho sarvān utkramya yāsyasi

Von dir sind alle Welten besiegt, die göttlichen und die menschlichen; du wirst, Guter, alle Höllen der Götter überspringen und hindurchgehen.

prāṇatyāgaṃ kuru mune gaccha lokān yathepsitān; tyaktvātmanaḥ śarīraṃ ca tato lokān avāpsyasi

Gib den Lebenshauch auf, Weiser, und geh in die Welten, die du wünschst; wenn du deinen Leib verlassen hast, wirst du die Welten erlangen.

brāhmaṇa uvāca; kṛtaṃ lokair hi me dharma gaccha ca tvaṃ yathāsukham; bahuduḥkhasukhaṃ dehaṃ notsṛjeyam ahaṃ vibho

Der Brāhmaṇa sprach: „Was soll ich mit Welten, Dharma? Geh nur, wie es dir beliebt; einen Körper voll von vielem Leid und Glück gebe ich nicht auf, Herr.“

acalaṃ te manaḥ kṛtvā tyaja dehaṃ mahāmate; anena kiṃ te saṃyogaḥ kathaṃ mohaṃ gamiṣyasi

Mach deinen Geist fest und gib den Leib auf, du Hochsinniger; was bindet dich daran? Wie kannst du der Verblendung verfallen?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; Sprecherzuordnung (Dharma) nach Zusammenhang [?].

dharma uvāca; avaśyaṃ bhoḥ śarīraṃ te tyaktavyaṃ munipuṃgava; svarga ārohyatāṃ vipra kiṃ vā te rocate 'nagha

Dharma sprach: „Du musst unweigerlich deinen Leib verlassen, Stier unter den Weisen. Steige zum Himmel auf, Brāhmaṇa; oder was gefällt dir, Makelloser?“

brāhmaṇa uvāca; na rocaye svargavāsaṃ vinā dehād ahaṃ vibho; gaccha dharma na me śraddhā svargaṃ gantuṃ vinātmanā

Der Brāhmaṇa sprach: „Ich mag keinen Aufenthalt im Himmel ohne den Körper, Herr. Geh, Dharma; ich habe keine Lust, ohne mein Selbst [den Körper] in den Himmel zu gehen.“

dharma uvāca; alaṃ dehe manaḥ kṛtvā tyaktvā dehaṃ sukhī bhava; gaccha lokān arajaso yatra gatvā na śocasi

Dharma sprach: „Genug, am Körper zu hängen; verlass den Körper und werde glücklich. Geh in die staubfreien Welten, wo du nach der Ankunft nicht mehr trauerst.“

brāhmaṇa uvāca; rame japan mahābhāga kṛtaṃ lokaiḥ sanātanaiḥ; saśarīreṇa gantavyo mayā svargo na vā vibho

Der Brāhmaṇa sprach: „Ich habe Freude am Murmeln, Hochgesegneter; genug mit den ewigen Welten. Entweder gehe ich mit dem Körper in den Himmel, oder nicht, Herr.“

Zweiter Halbvers elliptisch: ‚Der Himmel ist von mir mit Körper zu betreten – oder gar nicht‘.

evaṃ te kāryasaṃprītir vartate munisattama

So besteht deine Freude an deinem Werk, bester Weiser.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; Zusammenhang unklar, Sprecher unsicher [?].

dharma uvāca; yadi tvaṃ necchasi tyaktuṃ śarīraṃ paśya vai dvija; eṣa kālas tathā mṛtyur yamaś ca tvām upāgatāḥ

Dharma sprach: „Wenn du den Körper nicht verlassen willst, dann sieh her, Zweimalgeborener: Kāla, Mṛtyu und Yama sind zu dir gekommen.“

bhīṣma uvāca; atha vaivasvataḥ kālo mṛtyuś ca tritayaṃ vibho; brāhmaṇaṃ taṃ mahābhāgam upāgamyedam abruvan

Bhīṣma sprach: Da traten Vaivasvata [Yama], Kāla und Mṛtyu, diese Dreiheit, Herr, an den hochgesegneten Brāhmaṇa heran und sagten dies.

tapaso 'sya sutaptasya tathā sucaritasya ca; phalaprāptis tava śreṣṭhā yamo 'haṃ tvām upabruve

„Für diese wohlvollbrachte Askese und deine wohlgeübte Lebensführung ist dir bester Lohn zuteil geworden; ich bin Yama und sage es dir.“

phalaprāptiḥ … śreṣṭhā: sinngemäß ‚trefflicher Lohn ist dir zuteilgeworden‘; Yama als Sprecher (Verse 34–36 als Rede der Reihe nach).

yathāvad asya japyasya phalaṃ prāptas tvam uttamam; kālas te svargam āroḍhuṃ kālo 'haṃ tvām upāgataḥ

„Du hast den höchsten Lohn dieses Murmelgebets gebührend erlangt; es ist Zeit für dich, in den Himmel aufzusteigen: ich bin Kāla und bin zu dir gekommen.“

kālaḥ doppeldeutig: ‚die Zeit‘ und der Gott Kāla.

mṛtyuṃ mā viddhi dharmajña rūpiṇaṃ svayam āgatam; kālena coditaṃ vipra tvām ito netum adya vai

„Wisse, Dharmakundiger, ich bin Mṛtyu, leibhaftig gekommen; vom Kāla angetrieben [bin ich da], dich heute von hier fortzuführen, Brāhmaṇa.“

brāhmaṇa uvāca; svāgataṃ sūryaputrāya kālāya ca mahātmane; mṛtyave cātha dharmāya kiṃ kāryaṃ karavāṇi vaḥ

Der Brāhmaṇa sprach: „Willkommen dem Sohn der Sonne, Kāla, dem Hochgesinnten, und Mṛtyu und Dharma! Was kann ich für euch tun?“

sūryaputrāya: Yama Vaivasvata, Sohn der Sonne; hier möglicherweise mit kālāya appositionell [?].

bhīṣma uvāca; arghyaṃ pādyaṃ ca dattvā sa tebhyas tatra samāgame; abravīt paramaprītaḥ svaśaktyā kiṃ karomi vaḥ

Bhīṣma sprach: Nachdem er ihnen bei dieser Zusammenkunft Ehrenwasser und Fußwasser gereicht hatte, sagte er hocherfreut: „Was soll ich nach Kräften für euch tun?“

svakāryanirbharā yūyaṃ paropadravahetavaḥ; bhavanto lokasāmānyāḥ kimarthaṃ brūta sattamāḥ; dharma uvāca; vayam apy evam avyagrair dhātur ājñāpuraḥsaraiḥ; bhīṣma uvāca; coditā dhāvamānā vai karmabhāgam anuvratāḥ

„Ihr seid ganz mit eurem eigenen Geschäft beladen, Ursache von Bedrängnis für andere; ihr seid für die Welt gemeinsam [zuständig]; wozu [seid ihr gekommen], sagt es, ihr Besten.“ Dharma sprach: „Auch wir sind so [gebunden], unablässig dem Befehl des Schöpfers folgend.“ Bhīṣma sprach: „Angetrieben laufen wir eilend, dem Anteil am [Weltwirken] ergeben.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage, mehrfach elliptisch und wohl korrupt; Zuordnung der Sprecher innerhalb der Einheit und die Wendung karmabhāgam anuvratāḥ unsicher [?].

tasminn evātha kāle tu tīrthayātrām upāgataḥ; ikṣvākur agamat tatra sametā yatra te vibho

Zu eben jener Zeit kam Ikṣvāku, der zur Pilgerfahrt gekommen war, dorthin, wo sie sich [alle] versammelt hatten, Herr.

sarvān eva tu rājarṣiḥ saṃpūjyābhipraṇamya ca; kuśalapraśnam akarot sarveṣāṃ rājasattamaḥ

Der Königsseher ehrte sie alle, verneigte sich und erkundigte sich bei allen nach ihrem Wohlergehen, der Beste der Könige.

tasmai so 'thāsanaṃ dattvā pādyam arghyaṃ tathaiva ca; abravīd brāhmaṇo vākyaṃ kṛtvā kuśalasaṃvidam

Ihm bot er einen Sitz an, ebenso Fußwasser und Ehrenwasser, und der Brāhmaṇa sprach zu ihm die Worte, nachdem er sich nach dem Wohlergehen erkundigt hatte.

tasmai: Dativ des Empfängers; der Sprecher ist nach dem Sinn der Brāhmaṇa [?].

svāgataṃ te mahārāja brūhi yad yad ihecchasi; svaśaktyā kiṃ karomīha tad bhavān prabravītu me

„Sei willkommen, großer König; sage, was du hier begehrst: was soll ich hier nach Kräften tun? Das möge Euer Gnaden mir sagen.“

rājovāca; rājāhaṃ brāhmaṇaś ca tvaṃ yadi ṣaṭkarmasaṃsthitaḥ; dadāmi vasu kiṃ cit te prārthitaṃ tad vadasva me

Der König sprach: „Ich bin König, und du bist Brāhmaṇa, wenn du in den sechs Werken feststehst; ich gebe dir etwas Vermögen: nenne mir das, was du erbittest.“

ṣaṭkarman: die sechs Brahmanenwerke (Lehren, Lernen, Opfern, Opferleiten, Geben, Annehmen); der Nebensatz yadi… wird auf ‚Brāhmaṇa‘ bezogen [?].

brāhmaṇa uvāca; dvividhā brāhmaṇā rājan dharmaś ca dvividhaḥ smṛtaḥ; pravṛttaś ca nivṛttaś ca nivṛtto 'smi pratigrahāt

Der Brāhmaṇa sprach: „Zweifach sind die Brāhmaṇas, König, und zweifach ist das Dharma überliefert: das tätige und das ruhende; ich bin vom Annehmen [von Gaben] ruhend geworden.

tebhyaḥ prayaccha dānāni ye pravṛttā narādhipa; ahaṃ na pratigṛhṇāmi kim iṣṭaṃ kiṃ dadāni te; brūhi tvaṃ nṛpatiśreṣṭha tapasā sādhayāmi kim

Gib diesen Gaben denen, die [aufs Handeln] gerichtet sind, Herr der Menschen; ich nehme nicht an. Was ist dein Wunsch, was soll ich dir geben? Sag es, bester der Könige: was soll ich durch Askese [für dich] vollbringen?

rājovāca; kṣatriyo 'haṃ na jānāmi dehīti vacanaṃ kva cit; prayaccha yuddham ity evaṃ vādinaḥ smo dvijottama

Der König sprach: „Ich bin ein Kṣatriya und kenne nirgends das Wort ‚Gib‘; wir sind solche, die sagen: ‚Gib Kampf‘, bester Zweimalgeborener.“

brāhmaṇa uvāca; tuṣyasi tvaṃ svadharmeṇa tathā tuṣṭā vayaṃ nṛpa; anyonyasyottaraṃ nāsti yad iṣṭaṃ tat samācara

Der Brāhmaṇa sprach: Du bist zufrieden mit deinem eigenen Dharma, und ebenso sind wir zufrieden, König; keiner von uns beiden steht über dem anderen. Was du wünschst, das tu.

rājovāca; svaśaktyāhaṃ dadānīti tvayā pūrvaṃ prabhāṣitam; yāce tvāṃ dīyatāṃ mahyaṃ japyasyāsya phalaṃ dvija

Der König sprach: „Nach meinem Vermögen werde ich geben“, hast du früher gesagt. Ich bitte dich: Gib mir, Zweifachgeborener, die Frucht dieses Gebetsmurmelns.

brāhmaṇa uvāca; yuddhaṃ mama sadā vāṇī yācatīti vikatthase; na ca yuddhaṃ mayā sārdhaṃ kimarthaṃ yācase punaḥ

Der Brāhmaṇa sprach: „Meine Rede fordert stets Kampf“ – so prahlst du. Kampf aber [gibt es] nicht mit mir; weshalb bittest du dann wieder?

Vers dunkel; Bezug von „yuddhaṃ … yācati“ auf frühere Rede des Königs vermutet.

rājovāca; vāgvajrā brāhmaṇāḥ proktāḥ kṣatriyā bāhujīvinaḥ; vāgyuddhaṃ tad idaṃ tīvraṃ mama vipra tvayā saha

Der König sprach: Brāhmaṇas heißen „Wort-Donnerkeile“, Kṣatriyas „vom Arm lebend“. Dies ist ein Kampf mit Worten, ein heftiger, zwischen mir und dir, Weiser.

brāhmaṇa uvāca; saivādyāpi pratijñā me svaśaktyā kiṃ pradīyatām; brūhi dāsyāmi rājendra vibhave sati māciram

Der Brāhmaṇa sprach: Eben dieses Versprechen gilt für mich noch heute: „Was soll nach meinem Vermögen gegeben werden?“ Sprich! Ich werde es geben, König der Könige, solange ich Vermögen habe, ohne Zögern.

rājovāca; yat tad varṣaśataṃ pūrṇaṃ japyaṃ vai japatā tvayā; phalaṃ prāptaṃ tat prayaccha mama ditsur bhavān yadi

Der König sprach: Die Frucht, die du erlangt hast, indem du hundert volle Jahre lang das Gebet murmeltest – diese gib mir, wenn du, Herr, zu geben bereit bist.

brāhmaṇa uvāca; paramaṃ gṛhyatāṃ tasya phalaṃ yaj japitaṃ mayā; ardhaṃ tvam avicāreṇa phalaṃ tasya samāpnuhi

Der Brāhmaṇa sprach: Die höchste Frucht dessen, was ich gemurmelt habe, sei genommen; die Hälfte dieser Frucht nimm ohne Bedenken an.

atha vā sarvam eveha japyakaṃ māmakaṃ phalam; rājan prāpnuhi kāmaṃ tvaṃ yadi sarvam ihecchasi

Oder aber, König, erlange die ganze Frucht meines Gebets hier, wie du willst, wenn du hier alles wünschst.

rājovāca; kṛtaṃ sarveṇa bhadraṃ te japyaṃ yad yācitaṃ mayā; svasti te 'stu gamiṣyāmi kiṃ ca tasya phalaṃ vada

Der König sprach: Mit dem Ganzen [ist] es getan; Heil dir für das Gebet, das ich erbeten habe. Glück sei mit dir, ich werde gehen. Sag aber: Was ist dessen Frucht?

Erster Halbvers syntaktisch knapp; Wiedergabe unsicher.

brāhmaṇa uvāca; phalaprāptiṃ na jānāmi dattaṃ yaj japitaṃ mayā; ayaṃ dharmaś ca kālaś ca yamo mṛtyuś ca sākṣiṇaḥ

Der Brāhmaṇa sprach: Die Erlangung der Frucht kenne ich nicht; gegeben ist, was ich gemurmelt habe. Dieser Dharma, Kāla, Yama und Mṛtyu sind [meine] Zeugen.

rājovāca; ajñātam asya dharmasya phalaṃ me kiṃ kariṣyati

Der König sprach: Was wird mir die Frucht dieses [mir] unbekannten Dharma nützen?

phalaṃ bravīṣi dharmasya na cej japyakṛtasya mām

Du nennst mir die Frucht des Dharma – [doch] wenn nicht die des durch Gebetsmurmeln bewirkten [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers, Lesung/Syntax unsicher.

prāpnotu tat phalaṃ vipro nāham icche sasaṃśayam

Der Brāhmaṇa möge jene Frucht erlangen; ich will [sie] nicht mit Zweifel behaftet.

brāhmaṇa uvāca; nādade 'paravaktavyaṃ dattaṃ vācā phalaṃ mayā; vākyaṃ pramāṇaṃ rājarṣe mamāpi tava caiva hi

Der Brāhmaṇa sprach: Ich nehme [es] nicht zurück; nichts Anderes ist dazu zu sagen: Die Frucht ist von mir durch das Wort gegeben. Das Wort ist maßgebend, königlicher Weiser, für mich wie auch für dich.

„nādade 'paravaktavyam“ nicht sicher; hier als „nicht zurücknehmen, nichts weiter zu sagen“ gedeutet.

sakṛd aṃśo nipatati sakṛt kanyā pradīyate; sakṛd eva dadānīti trīṇy etāni sakṛt sakṛt

Einmal fällt der Anteil zu, einmal wird die Tochter gegeben, einmal nur sagt man „ich gebe“: diese drei [geschehen] nur einmal, [nur] einmal.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

nābhisaṃdhir mayā japye kṛtapūrvaḥ kathaṃ cana; japyasya rājaśārdūla kathaṃ jñāsyāmy ahaṃ phalam

Niemals zuvor habe ich beim Murmeln eine [Lohn-]Absicht gehegt. Wie, Tiger unter den Königen, soll ich die Frucht des Gebets kennen?

dadasveti tvayā coktaṃ dadāmīti tathā mayā; na vācaṃ dūṣayiṣyāmi satyaṃ rakṣa sthiro bhava

„Gib!“ hast du gesagt, und „ich gebe“ [habe] ich [gesagt]. Ich werde mein Wort nicht entweihen; bewahre die Wahrheit, sei standhaft.

athaivaṃ vadato me 'dya vacanaṃ na kariṣyasi; mahān adharmo bhavitā tava rājan mṛṣākṛtaḥ

Wenn du aber, während ich so spreche, heute meinem Wort nicht folgst, wird dir, König, ein großes Unrecht entstehen, durch Lüge bewirkt.

na yuktaṃ tu mṛṣā vāṇī tvayā vaktum ariṃdama; tathā mayāpy abhyadhikaṃ mṛṣā vaktuṃ na śakyate

Es geziemt sich für dich nicht, Bezwinger der Feinde, ein unwahres Wort zu sprechen; ebenso ist es auch mir erst recht nicht möglich, Unwahres zu sagen.

saṃśrutaṃ ca mayā pūrvaṃ dadānīty avicāritam; tad gṛhṇīṣvāvicāreṇa yadi satye sthito bhavān

Und ich habe früher zugesagt: „Ich gebe“, ohne Überlegung. Nimm es daher ohne Bedenken an, wenn du, Herr, in der Wahrheit stehst.

ihāgamya hi māṃ rājañ jāpyaṃ phalam ayācithāḥ; tan mannisṛṣṭaṃ gṛhṇīṣva bhava satye sthiro 'pi ca

Denn hierher gekommen, König, hast du mich um die Frucht des Gebets gebeten. Nimm dies von mir Überlassene an und sei auch standhaft in der Wahrheit.

nāyaṃ loko 'sti na paro na ca pūrvān sa tārayet; kuta evāvarān rājan mṛṣāvādaparāyaṇaḥ

Weder diese Welt noch die jenseitige gibt es für ihn, und seine Vorfahren rettet er nicht – wie erst die Späteren, König: [er], der der Lüge ergeben ist.

na yajñādhyayane dānaṃ niyamās tārayanti hi; tathā satyaṃ pare loke yathā vai puruṣarṣabha

Nicht Opfer, Studium, Gabe und Gelübde retten so wie die Wahrheit in der jenseitigen Welt, Stier unter den Männern.

tapāṃsi yāni cīrṇāni cariṣyasi ca yat tapaḥ; samāḥ śataiḥ sahasraiś ca tat satyān na viśiṣyate

Die Kasteiungen, die vollzogen wurden, und die Askese, die du noch üben wirst, in hunderten und tausenden Jahren – sie ist nicht besser als die Wahrheit.

satyam ekākṣaraṃ brahma satyam ekākṣaraṃ tapaḥ; satyam ekākṣaro yajñaḥ satyam ekākṣaraṃ śrutam

Wahrheit ist das einsilbige [bzw. eine unvergängliche] Brahman, Wahrheit die einsilbige Askese, Wahrheit das einsilbige Opfer, Wahrheit die einsilbige Offenbarung.

„ekākṣara“: „einsilbig“ oder „ein Unvergängliches“.

satyaṃ vedeṣu jāgarti phalaṃ satye paraṃ smṛtam; satyād dharmo damaś caiva sarvaṃ satye pratiṣṭhitam

Die Wahrheit wacht in den Veden; die höchste Frucht gilt als in der Wahrheit [liegend]. Aus Wahrheit [kommen] Dharma und Selbstbeherrschung; alles ist in der Wahrheit gegründet.

satyaṃ vedās tathāṅgāni satyaṃ yajñas tathā vidhiḥ; vratacaryās tathā satyam oṃkāraḥ satyam eva ca

Wahrheit sind die Veden und die Glieder [des Veda], Wahrheit ebenso das Opfer und die Vorschrift; Gelübdewandel ist Wahrheit, und der Laut Oṃ ist Wahrheit.

prāṇināṃ jananaṃ satyaṃ satyaṃ saṃtatir eva ca; satyena vāyur abhyeti satyena tapate raviḥ

Die Zeugung der Lebewesen ist Wahrheit, und Wahrheit auch die Nachkommenschaft; durch Wahrheit weht der Wind, durch Wahrheit glüht die Sonne.

satyena cāgnir dahati svargaḥ satye pratiṣṭhitaḥ; satyaṃ yajñas tapo vedāḥ stobhā mantrāḥ sarasvatī

Und durch Wahrheit verbrennt das Feuer; der Himmel ist in der Wahrheit gegründet. Wahrheit sind Opfer, Askese, Veden, Stobha-Rufe, Mantras und Sarasvatī.

tulām āropito dharmaḥ satyaṃ caiveti naḥ śrutam; samāṃ kakṣāṃ dhārayato yataḥ satyaṃ tato 'dhikam

Dharma und Wahrheit wurden auf die Waage gelegt, so haben wir gehört; [und] bei dem, der die Waagschale im Gleichgewicht hält, überwiegt das, wo die Wahrheit ist.

yato dharmas tataḥ satyaṃ sarvaṃ satyena vardhate; kimartham anṛtaṃ karma kartuṃ rājaṃs tvam icchasi

Wo Dharma ist, dort ist Wahrheit; alles gedeiht durch Wahrheit. Wozu, König, willst du eine unwahre Tat tun?

satye kuru sthiraṃ bhāvaṃ mā rājann anṛtaṃ kṛthāḥ; kasmāt tvam anṛtaṃ vākyaṃ dehīti kuruṣe 'śubham

Richte auf die Wahrheit deine feste Gesinnung; begehe nichts Unwahres, König. Warum machst du das Wort „Gib!“ zu einem unwahren, unheilvollen?

yadi japyaphalaṃ dattaṃ mayā neṣiṣyase nṛpa; svadharmebhyaḥ paribhraṣṭo lokān anucariṣyasi

Wenn du die von mir gegebene Frucht des Gebets nicht annehmen willst, König, so wirst du, von deinen [eigenen] Pflichten abgefallen, die Welten [ruhelos] durchwandern [?].

„lokān anucariṣyasi“ dunkel.

saṃśrutya yo na ditseta yācitvā yaś ca necchati; ubhāv ānṛtikāv etau na mṛṣā kartum arhasi

Wer, nachdem er zugesagt hat, nicht geben will, und wer, nachdem er gebeten hat, nicht annehmen will – diese beiden sind Lügner; du darfst es nicht zur Lüge machen.

rājovāca; yoddhavyaṃ rakṣitavyaṃ ca kṣatradharmaḥ kila dvija; dātāraḥ kṣatriyāḥ proktā gṛhṇīyāṃ bhavataḥ katham

Der König sprach: Kämpfen und Schützen ist Pflicht der Kṣatriyas, heißt es, Zweifachgeborener. Als Geber werden die Kṣatriyas bezeichnet; wie sollte ich von dir annehmen?

brāhmaṇa uvāca; na chandayāmi te rājan nāpi te gṛham āvrajam; ihāgamya tu yācitvā na gṛhṇīṣe punaḥ katham

Der Brāhmaṇa sprach: Ich dränge dich nicht, König, und bin auch nicht in dein Haus gekommen. Hierher gekommen und gebeten habend – wie nimmst du dann nicht an?

dharma uvāca; avivādo 'stu yuvayor vittaṃ māṃ dharmam āgatam; dvijo dānaphalair yukto rājā satyaphalena ca

Dharma sprach: Kein Streit sei zwischen euch beiden; wisst, ich bin Dharma, [selbst] gekommen. Der Zweifachgeborene [sei] mit den Früchten des Gebens verbunden, der König mit der Frucht der Wahrheit.

svarga uvāca; svargaṃ māṃ viddhi rājendra rūpiṇaṃ svayam āgatam; avivādo 'stu yuvayor ubhau tulyaphalau yuvām

Svarga sprach: Wisse, König der Könige, ich bin Svarga, in [eigener] Gestalt selbst gekommen. Kein Streit sei zwischen euch beiden; ihr beide sollt gleiche Frucht haben.

rājovāca; kṛtaṃ svargeṇa me kāryaṃ gaccha svarga yathāsukham; vipro yadīcchate dātuṃ pratīcchatu ca me dhanam

Der König sprach: Mit Svarga habe ich nichts zu schaffen; geh, Svarga, wie es dir gefällt. Wenn der Brāhmaṇa geben will, so möge er auch mein Gut annehmen.

brāhmaṇa uvāca; bālye yadi syād ajñānān mayā hastaḥ prasāritaḥ; nivṛttilakṣaṇaṃ dharmam upāse saṃhitāṃ japan

Der Brāhmaṇa sprach: Wenn ich etwa in der Kindheit aus Unwissenheit die Hand ausgestreckt hätte – [jetzt] übe ich den Dharma, dessen Kennzeichen die Abkehr ist, die Saṃhitā murmelnd.

Erster Halbvers elliptisch.

nivṛttaṃ māṃ ciraṃ rājan vipraṃ lobhayase katham; svena kāryaṃ kariṣyāmi tvatto necche phalaṃ nṛpa; tapaḥsvādhyāyaśīlo 'haṃ nivṛttaś ca pratigrahāt

Mich, der ich lange abgekehrt bin, den Brāhmaṇa – wie verlockst du mich, König? Mit dem Meinen werde ich mein Vorhaben ausführen; von dir will ich keine Frucht, König. Ich bin auf Askese und Selbststudium bedacht und vom Annehmen von Gaben abgekehrt.

rājovāca; yadi vipra nisṛṣṭaṃ te japyasya phalam uttamam; āvayor yat phalaṃ kiṃ cit sahitaṃ nau tad astv iha

Der König sprach: Wenn dir, Brāhmaṇa, die höchste Frucht des Gebets überlassen ist – was immer an Frucht uns beiden zukommt, das sei hier uns beiden gemeinsam.

dvijāḥ pratigrahe yuktā dātāro rājavaṃśajāḥ; yadi dharmaḥ śruto vipra sahaiva phalam astu nau

Brāhmaṇas sind aufs Annehmen bedacht, Geber die aus dem Königsgeschlecht Geborenen. Wenn ein Dharma überliefert ist, Brāhmaṇa, so sei die Frucht uns beiden gemeinsam.

mā vā bhūt sahabhojyaṃ nau madīyaṃ phalam āpnuhi; pratīccha matkṛtaṃ dharmaṃ yadi te mayy anugrahaḥ

Oder es sei kein gemeinsames Genießen für uns: Erlange meine Frucht; nimm den von mir bewirkten Dharma an, wenn du mir gewogen bist.

bhīṣma uvāca; tato vikṛtaceṣṭau dvau puruṣau samupasthitau; gṛhītvānyonyam āveṣṭya kucelāv ūcatur vacaḥ

Bhīṣma sprach: Da traten zwei Männer von verzerrtem Gebaren heran; einander packend und umklammernd, in Lumpen gekleidet, sprachen sie [diese] Worte.

na me dhārayasīty eko dhārayāmīti cāparaḥ; ihāsti nau vivādo 'yam ayaṃ rājānuśāsakaḥ

„Du hältst mir nichts [schuldig]“, [sagt] der eine; „Ich halte [dir schuldig]“, der andere. Dies ist unser Streit hier; dieser König [ist] der Entscheider.

„dhārayasi“ hier als „schuldest“ gedeutet, vgl. Vers 94.

satyaṃ bravīmy aham idaṃ na me dhārayate bhavān; anṛtaṃ vadasīha tvam ṛṇaṃ te dhārayāmy aham

Ich sage die Wahrheit: Du schuldest mir nichts. Du sagst hier Unwahres: Ich schulde dir eine Schuld.

tāv ubhau bhṛśasaṃtaptau rājānam idam ūcatuḥ; parīkṣyatāṃ yathā syāva nāvām iha vigarhitau

Die beiden, aufs Heftigste bekümmert, sprachen zum König dies: „Es möge geprüft werden, inwiefern wir beide hier zu tadeln sind [?].“

Der Halbvers yathā syāva nāvām … ist syntaktisch nicht ganz klar; Wiedergabe unsicher.

virūpa uvāca; dhārayāmi naravyāghra vikṛtasyeha goḥ phalam; dadataś ca na gṛhṇāti vikṛto me mahīpate

Virūpa sprach: „Ich schulde, Tiger unter den Männern, hier die Frucht der [verschenkten] Kuh des Vikṛta; doch obwohl ich [sie] gebe, nimmt Vikṛta sie nicht an, o Erdherr.“

vikṛta uvāca; na me dhārayate kiṃ cid virūpo 'yaṃ narādhipa; mithyā bravīty ayaṃ hi tvā mithyābhāsaṃ narādhipa

Vikṛta sprach: „Dieser Virūpa schuldet mir nichts, o Herrscher der Menschen; denn er redet dir gegenüber Falsches und gibt sich [dir gegenüber] trügerisch, o Herrscher der Menschen.“

mithyābhāsam ist syntaktisch unsicher (Adv. zu bravīti oder Attribut zu tvā).

rājovāca; virūpa kiṃ dhārayate bhavān asya vadasva me; śrutvā tathā kariṣyāmīty evaṃ me dhīyate matiḥ

Der König sprach: „Virūpa, was schuldest du diesem? Sage es mir; wenn ich es gehört habe, werde ich [entsprechend] handeln – so richtet sich mein Sinn.“

virūpa uvāca; śṛṇuṣvāvahito rājan yathaitad dhārayāmy aham; vikṛtasyāsya rājarṣe nikhilena nararṣabha

Virūpa sprach: „Höre aufmerksam zu, König, wie ich dies [ihm] schulde, [und zwar] vollständig, o Königsweiser, Bulle unter den Männerweisen, [was] diesen Vikṛta [betrifft].“

anena dharmaprāptyarthaṃ śubhā dattā purānagha; dhenur viprāya rājarṣe tapaḥsvādhyāyaśīline

„Von diesem wurde einst, Untadeliger, um Verdienst [im Dharma] zu erlangen, eine schöne Kuh einem Brahmanen gegeben, der sich in Askese und Vedastudium übte, o Königsweiser.“

tasyāś cāyaṃ mayā rājan phalam abhyetya yācitaḥ; vikṛtena ca me dattaṃ viśūddhenāntarātmanā

„Und deren Frucht habe ich, König, herantretend von diesem erbeten; und Vikṛta hat sie mir mit geläutertem Innersten gegeben.“

tato me sukṛtaṃ karma kṛtam ātmaviśuddhaye; gāvau hi kapile krītvā vatsale bahudohane

„Darauf tat ich zur Läuterung meiner selbst ein gutes Werk: Ich kaufte zwei rotbraune, kalbende, viel Milch gebende Kühe.“

te coñchavṛttaye rājan mayā samapavarjite; yathāvidhi yathāśraddhaṃ tad asyāhaṃ punaḥ prabho

„Und diese beiden habe ich, König, [einem] von Ährenlese Lebenden überlassen, vorschriftsgemäß und dem Maß meines Glaubens entsprechend; das [Verdienst] davon, Herr, [will ich] diesem nun wieder [geben].“

Der Satz setzt sich in 192.095 fort (prayacche).

ihādya vai gṛhītvā tat prayacche dviguṇaṃ phalam; ekasyāḥ puruṣavyāghra kaḥ śuddhaḥ ko 'tra doṣavān

„Hier und heute will ich jenes annehmen und [ihm] die doppelte Frucht geben; [nun aber] – bei der einen [Kuh], Tiger unter den Männern: Wer ist rein, wer hier fehlerhaft?“

Der Sinn von ekasyāḥ ist nicht ganz klar.

evaṃ vivadamānau svas tvām ihābhyāgatau nṛpa; kuru dharmam adharmaṃ vā vinaye nau samādhaya

„So miteinander streitend sind wir beide zu dir gekommen, o Fürst; tu Recht oder Unrecht – bringe uns beide in Ordnung [schlichte unseren Streit].“

yadi necchati me dānaṃ yathā dattam anena vai; bhavān atra sthiro bhūtvā mārge sthāpayatu prabhuḥ

„Wenn er meine Gabe nicht will, so wie sie von diesem gegeben worden ist, so möge der Herr hier fest bleiben und [uns] auf den [rechten] Weg stellen.“

rājovāca; dīyamānaṃ na gṛhṇāsi ṛṇaṃ kasmāt tvam adya vai; yathaiva te 'bhyanujñātaṃ tathā gṛhṇīṣva māciram

Der König sprach: „Warum nimmst du heute die dir gebotene Schuld nicht an? Wie es dir erlaubt ist, so nimm [sie], ohne Verzug.“

vikṛta uvāca; dīyatām ity anenoktaṃ dadānīti tathā mayā; nāyaṃ me dhārayaty atra gamyatāṃ yatra vāñchati

Vikṛta sprach: „‚Es werde gegeben‘, sagte dieser; ‚ich gebe‘, [sagte] so ich; dieser schuldet mir hier nichts; er möge gehen, wohin er will.“

rājovāca; dadato 'sya na gṛhṇāsi viṣamaṃ pratibhāti me; daṇḍyo hi tvaṃ mama mato nāsty atra khalu saṃśayaḥ

Der König sprach: „Dass du das von diesem Gegebene nicht nimmst, erscheint mir ungehörig; nach meiner Ansicht bist du strafwürdig, darüber besteht hier gewiss kein Zweifel.“

vikṛta uvāca; mayāsya dattaṃ rājarṣe gṛhṇīyāṃ tat kathaṃ punaḥ; kāmam atrāparādho me daṇḍyam ājñāpaya prabho

Vikṛta sprach: „Von mir ist [es] diesem gegeben worden, Königsweiser; wie könnte ich es wieder nehmen? Gern: Wenn hier ein Vergehen bei mir liegt, so ordne, Herr, die Strafe an.“

virūpa uvāca; dīyamānaṃ yadi mayā neṣiṣyasi kathaṃ cana; niyaṃsyati tvā nṛpatir ayaṃ dharmānuśāsakaḥ

Virūpa sprach: „Wenn du das von mir Gegebene auf keine Weise annehmen wirst, wird dich dieser König, der Lehrer des Dharma, zügeln.“

neṣiṣyasi: Form unsicher (na + iṣyasi ‚wollen/annehmen‘ o. ä.).

vikṛta uvāca; svaṃ mayā yāciteneha dattaṃ katham ihādya tat; gṛhṇīyāṃ gacchatu bhavān abhyanujñāṃ dadāni te

Vikṛta sprach: „Wie könnte ich mein Eigenes, das ich erbeten hatte und das [mir] hier gegeben wurde, heute wieder nehmen? Geh, Herr; ich gebe dir die Erlaubnis.“

brāhmaṇa uvāca; śrutam etat tvayā rājann anayoḥ kathitaṃ dvayoḥ; pratijñātaṃ mayā yat te tad gṛhāṇāvicāritam

Der Brahmane sprach: „Dies hast du, König, gehört, von diesen beiden gesagt; was ich dir zugesagt habe, das nimm ohne Zaudern.“

rājovāca; prastutaṃ sumahat kāryam āvayor gahvaraṃ yathā; jāpakasya dṛḍhīkāraḥ katham etad bhaviṣyati

Der König sprach: „Eine sehr große Aufgabe ist uns beiden bevorgetreten, wie ein Dickicht [schwer zu durchdringen]; wie wird diese Bekräftigung des Rezitierers zustande kommen?“

dṛḍhīkāra: ‚Festmachen/Bestätigen‘; Sinn im Kontext (Bekräftigung der Frucht des Rezitierers) angesetzt.

yadi tāvan na gṛhṇāmi brāhmaṇenāpavarjitam; kathaṃ na lipyeyam ahaṃ doṣeṇa mahatādya vai

„Wenn ich einerseits das vom Brahmanen Überlassene nicht nehme, wie würde ich dann heute nicht von einem großen Makel befleckt?“

bhīṣma uvāca; tau covāca sa rājarṣiḥ kṛtakāryau gamiṣyathaḥ; nedānīṃ mām ihāsādya rājadharmo bhaven mṛṣā

Bhīṣma sprach: „Und der Königsweise sagte zu den beiden: ‚Ihr werdet gehen, wenn eure Sache erledigt ist; nicht [soll] jetzt, da ihr mich hier aufgesucht habt, der Königsdharma zur Unwahrheit werden.‘“

svadharmaḥ paripālyaś ca rājñām eṣa viniścayaḥ; vipradharmaś ca sugurur mām anātmānam āviśat

„Die eigene Pflicht ist von Königen zu wahren – das ist die feste Entscheidung; und die sehr gewichtige Pflicht des Brahmanen hat mich, den [selbst] nicht Gefassten, ergriffen [?].“

anātmānam: unsicher (‚nicht selbstbeherrscht/ohne Fassung‘).

brāhmaṇa uvāca; gṛhāṇa dhāraye 'haṃ te yācitaṃ te śrutaṃ mayā; na ced grahīṣyase rājañ śapiṣye tvāṃ na saṃśayaḥ

Der Brahmane sprach: „Nimm [es]! Ich halte [es] für dich bereit; deine Bitte habe ich gehört. Wenn du nicht nimmst, König, werde ich dich verfluchen – daran ist kein Zweifel.“

rājovāca; dhig rājadharmaṃ yasyāyaṃ kāryasyeha viniścayaḥ; ityarthaṃ me grahītavyaṃ kathaṃ tulyaṃ bhaved iti

Der König sprach: „Pfui über den Königsdharma, dessen Entscheidung in dieser Sache so ist! ‚Deswegen muss von mir genommen werden‘ – wie könnte es [dabei] gleich[wertig] sein?“

Zweiter Halbvers sprachlich knapp; Sinn (‚wo bleibt da der Ausgleich?‘) unsicher.

eṣa pāṇir apūrvaṃ bho nikṣepārthaṃ prasāritaḥ; yan me dhārayase vipra tad idānīṃ pradīyatām

„Diese Hand, ach, ist noch nie zum Hineinlegen [einer Gabe] ausgestreckt worden; was du, Brahmane, [für mich] bereithältst, das werde jetzt gegeben.“

brāhmaṇa uvāca; saṃhitāṃ japatā yāvān mayā kaś cid guṇaḥ kṛtaḥ; tat sarvaṃ pratigṛhṇīṣva yadi kiṃ cid ihāsti me

Der Brahmane sprach: „Welches Verdienst auch immer ich durch das Rezitieren der Saṃhitā erworben habe – all das nimm entgegen, wenn ich hier überhaupt etwas habe.“

rājovāca; jalam etan nipatitaṃ mama pāṇau dvijottama; samam astu sahaivāstu pratigṛhṇātu vai bhavān

Der König sprach: „Dieses Wasser ist in meine Hand gefallen, bester der Zweimalgeborenen; es soll gleich[geteilt] sein, [es sei] gemeinsam; nimm auch du [es] an.“

virūpa uvāca; kāmakrodhau viddhi nau tvam āvābhyāṃ kārito bhavān

Virūpa sprach: „Wisse uns beide als Kāma [Begierde] und Krodha [Zorn]; von uns beiden bist du [zu diesem Verhalten] veranlasst worden.“

jijñāsamānau yuvayor manotthaṃ tu dvijottama

[Wir haben] das im Geist von euch beiden Entstandene prüfen wollen, bester der Zweimalgeborenen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile der kritischen Ausgabe; Bezug von manottham unsicher.

sameti ca yad uktaṃ te samā lokās tavāsya ca

Und was du gesagt hast, trifft zu: Gleich sind die Welten, dir und diesem [gehörend].

nāyaṃ dhārayate kiṃ cij jijñāsā tvatkṛte kṛtā; kālo dharmas tathā mṛtyuḥ kāmakrodhau tathā yuvām

„Dieser schuldet nichts; die Prüfung ist deinetwegen angestellt worden. Kāla [die Zeit], Dharma, ebenso Mṛtyu, Kāma und Krodha, und ihr beide [seid hier zugegen].“

Der Sinn der Aufzählung (Zeugen bzw. Beteiligte der Prüfung) ist elliptisch.

sarvam anyonyanikaṣe nighṛṣṭaṃ paśyatas tava

„Alles wurde vor deinen Augen am Prüfstein des gegenseitigen [Aneinanders] durchgerieben.“

sarveṣām upari sthānaṃ brahmaṇo 'vyaktajanmanaḥ; yuvayoḥ sthānam atulaṃ nirdvaṃdvam amalātmakam; sarve gacchāma yatra svān svāṃl lokāṃś ca tathā vayam

„Über allen ist der Ort des Brahman, dessen Geburt unmanifest ist; euer beider Ort ist unvergleichlich, frei von Gegensatzpaaren, makellos; wir alle gehen dorthin, wo unsere eigenen Welten [sind] [?].“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; letzter Pāda syntaktisch unklar.

gaccha lokāñ jitān svena karmaṇā yatra vāñchasi

„Geh zu den durch dein eigenes Werk gewonnenen Welten, wohin du willst.“

tato dharmayamādyās te vākyam ūcur nṛpadvijau; asmākaṃ yaḥ smṛto mūrdhā brahmalokam iti smṛtam; tatrasthau hi bhavantau hi yuvābhyāṃ nirjitā vayam; yuvayoḥ kāma āpannas tat kāmyam aviśaṅkayā

Darauf sprachen Dharma, Yama und die anderen dem Fürsten und dem Brahmanen [dieses] Wort: „Was bei uns als Haupt gilt, die Brahmawelt, so wird überliefert – dort weilt ihr beide; von euch beiden sind wir besiegt. Bei euch beiden ist ein Wunsch aufgekommen; jenes Ersehnte [nehmt] ohne Bedenken [?].“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; Schlusspāda (tat kāmyam aviśaṅkayā) sinngemäß ergänzt, unsicher.

bhīṣma uvāca; jāpakānāṃ phalāvāptir mayā te saṃprakīrtitā; gatiḥ sthānaṃ ca lokāś ca jāpakena yathā jitāḥ

Bhīṣma sprach: „Die Erlangung der Frucht der Rezitierer habe ich dir verkündet – [auch] den Weg, den Ort und die Welten, wie sie vom Rezitierer erobert werden.“

prayāti saṃhitādhyāyī brahmāṇaṃ parameṣṭhinam; atha vāgniṃ samāyāti sūryam āviśate 'pi vā

„Der Saṃhitā-Rezitierer geht zu Brahmā, dem Höchststehenden; oder er geht ins Feuer ein oder dringt in die Sonne ein.“

sa taijasena bhāvena yadi tatrāśnute ratim; guṇāṃs teṣāṃ samādatte rāgeṇa pratimohitaḥ

„Wenn er dort in strahlendem Zustand Gefallen findet, nimmt er, von Leidenschaft betört, deren Eigenschaften an.“

evaṃ some tathā vāyau bhūmyākāśaśarīragaḥ; sarāgas tatra vasati guṇāṃs teṣāṃ samācaran

„So, im Mond und im Wind, in Erde, Raum und [dortigen] Körpern weilend, wohnt er dort mit Leidenschaft und übt deren Eigenschaften aus.“

Kompositum bhūmyākāśaśarīragaḥ unsicher.

atha tatra virāgī sa gacchati tv atha saṃśayam; param avyayam icchan sa tam evāviśate punaḥ

„Ist er dort aber leidenschaftslos, so geht er [weiter] in die Ungewissheit [?]; das Höchste, Unvergängliche erstrebend, dringt er wiederum in eben dieses ein.“

saṃśayam unsicher (evtl. ‚Zweifelhaftes/Schwebezustand‘).

amṛtāc cāmṛtaṃ prāptaḥ śītībhūto nirātmavān; brahmabhūtaḥ sa nirdvaṃdvaḥ sukhī śānto nirāmayaḥ

„Vom Unsterblichen zum Unsterblichen gelangt, abgekühlt, ohne Ich-Bindung, zum Brahman geworden, frei von Gegensätzen, glücklich, friedlich, ohne Leiden.“

brahmasthānam anāvartam ekam akṣarasaṃjñakam; aduḥkham ajaraṃ śāntaṃ sthānaṃ tat pratipadyate

„Den Ort des Brahman, aus dem es keine Wiederkehr gibt, den einen, ‚das Unvergängliche‘ genannten, ohne Leid, ohne Alter, friedvoll – jenen Ort erreicht er.“

caturbhir lakṣaṇair hīnaṃ tathā ṣaḍbhiḥ saṣoḍaśaiḥ; puruṣaṃ samatikramya ākāśaṃ pratipadyate

„Frei von vier Merkmalen, ebenso von sechs, samt [den] sechzehn: Nachdem er den Puruṣa überschritten hat, erreicht er den Äther [?].“

Zahlenangaben (vier, sechs, sechzehn) nicht sicher aufzulösen; wörtlich wiedergegeben.

atha vecchati rāgātmā sarvaṃ tad adhitiṣṭhati; yac ca prārthayate tac ca manasā pratipadyate

„Oder wünscht er, in Leidenschaft [verharrend], so beherrscht er all jenes; und was er erstrebt, das erlangt er durch den Geist.“

atha vā vīkṣate lokān sarvān nirayasaṃsthitān; niḥspṛhaḥ sarvato muktas tatraiva ramate sukhī

„Oder er blickt auf alle Welten, die in der Hölle befindlich sind; ohne Verlangen, überall gelöst, freut er sich eben dort, glücklich.“

evam eṣā mahārāja jāpakasya gatir yathā; etat te sarvam ākhyātaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi

„So, großer König, ist dies der Weg des Rezitierers, wie er [wirklich] ist; all dies wurde dir dargelegt – was willst du noch weiter hören?“