Kapitel 187: adhyātmakathanam Die Lehre vom Adhyātma: Elemente, Sinne, Vernunft und die drei Zustände

yudhiṣṭhira uvāca; adhyātmaṃ nāma yad idaṃ puruṣasyeha cintyate; yad adhyātmaṃ yataś caitat tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Dieses sogenannte Adhyātma, das hier vom Menschen erwogen wird – was ist dieses Adhyātma, und woher [stammt] es? Das sage mir, Großvater.“

kutaḥ sṛṣṭam idaṃ viśvaṃ jagat sthāvarajaṅgamam; pralaye ca kam abhyeti tan me vaktum ihārhasi

„Woher ist dieses All erschaffen worden, die Welt des Unbeweglichen und des Beweglichen? Und in wen geht sie bei der Auflösung ein? Das mögest du mir hier sagen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

bhīṣma uvāca; adhyātmam iti māṃ pārtha yad etad anupṛcchasi; tad vyākhyāsyāmi te tāta śreyaskarataraṃ sukham

Bhīṣma sprach: „Da du mich, Pārtha, nach dem Adhyātma fragst – das will ich dir darlegen, mein Lieber, [es ist] überaus heilbringend und wohltuend.“

sṛṣṭipralayasaṃyuktam ācāryaiḥ paridarśitam

[Es ist] mit Schöpfung und Auflösung verbunden und von den Lehrern dargelegt worden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yaj jñātvā puruṣo loke prītiṃ saukhyaṃ ca vindati; phalalābhaś ca sadyaḥ syāt sarvabhūtahitaṃ ca tat

Wenn der Mensch dies erkannt hat, findet er in der Welt Freude und Wohlbefinden, und der Lohn stellt sich sogleich ein; und es ist allen Wesen förderlich.

ātmānam amalaṃ rājann āvṛtyaivaṃ vyavasthitam; tasmin prakāśate nityaṃ tamaḥ somo yathaiva tat; tad vidvān naṣṭapāpmaiṣa brahmabhūyāya kalpate; aṇḍāvaraṇabhūtānāṃ paryantaṃ hi yathā tamaḥ

O König, dieses Selbst, das makellos ist, ist so, [von Finsternis] umhüllt, bestehend; in ihm scheint es stets auf, wie der Mond im Dunkel. Wer das erkennt, dessen Übel ist vernichtet; er wird tauglich zum Brahman-Werden. Denn wie die Finsternis an den Wesen, die von der Eihülle umgeben sind, ihre Grenze hat [so hat auch dies seine Grenze].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Text und Bezug der Bilder unsicher, Wiedergabe der letzten Zeile [?].

pṛthivī vāyur ākāśam āpo jyotiś ca pañcamam; mahābhūtāni bhūtānāṃ sarveṣāṃ prabhavāpyayau

Erde, Wind, Raum, Wasser und, als fünftes, Licht: [dies sind] die großen Elemente, Ursprung und Vergehen aller Wesen.

tataḥ sṛṣṭāni tatraiva tāni yānti punaḥ punaḥ; mahābhūtāni bhūteṣu sāgarasyormayo yathā

Aus ihnen geschaffen, gehen sie eben dorthin immer wieder zurück: die großen Elemente in die Wesen, wie die Wogen des Meeres.

prasārya ca yathāṅgāni kūrmaḥ saṃharate punaḥ; tadvad bhūtāni bhūtātmā sṛṣṭvā saṃharate punaḥ

Und wie die Schildkröte ihre Glieder ausstreckt und wieder einzieht, so entlässt der Wesen-Selbst die Wesen und zieht sie wieder ein.

sa teṣāṃ guṇasaṃghātaḥ śarīre bharatarṣabha; satataṃ pravilīyante guṇās te prabhavanti ca; yad vinā naiva śṛṇute na paśyati na dīpyate; yad adhīnaṃ yatas tasmād adhyātmam iti kathyate; jñānaṃ tad ekarūpākhyaṃ nānāprajñānvitaṃ tadā; na te vācānurūpaṃ syād yayā[thā] rā[ra]savivarjitam; ākāśāt khalu yājyeṣu bhavanti sumahāguṇāḥ; iti tanmayam evaitat sarvaṃ sthāvarajaṅgamam; pralaye ca tam abhyeti tasmād utsṛjyate punaḥ; mahābhūteṣu bhūtātmā sṛṣṭvā saṃharate punaḥ

Diese Ansammlung ihrer Eigenschaften im Körper, o Stier der Bharata, löst sich beständig auf, und jene Eigenschaften entstehen [wieder]. Ohne das, was nicht hört, nicht sieht, nicht glänzt; das, wovon [es] abhängt, woher [es stammt]: deshalb heißt es Adhyātma. Erkenntnis, ‚einförmig‘ genannt, [ist] dann mit vielfältiger Einsicht verbunden; sie wäre nicht der Rede entsprechend, [da sie] ohne Geschmack ist [?]. Aus dem Raum entstehen bei den Opfergaben die sehr großen Eigenschaften. So besteht dies alles daraus, das Unbewegliche und Bewegliche; bei der Auflösung geht es in ihn ein, deshalb wird es wieder entlassen. In die großen Elemente entlässt das Wesen-Selbst [die Wesen] und zieht sie wieder ein.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage mit Textverderbnis (Lesart yayā[thā] rā[ra]savivarjitam); Sinn mehrerer Zeilen unsicher.

mahābhūtāni pañcaiva sarvabhūteṣu bhūtakṛt; akarot teṣu vaiṣamyaṃ tat tu jīvo 'nu paśyati

Fünf sind die großen Elemente in allen Wesen; der Wesen-Schöpfer schuf in ihnen Verschiedenheit; diese aber sieht das Lebendige [Jīva] nachträglich.

śabdaḥ śrotraṃ tathā khāni trayam ākāśayonijam; vāyos tvaksparśaceṣṭāś ca vāg ity etac catuṣṭayam

Laut, Gehör und die Körperöffnungen: diese Dreiheit ist aus dem Raum geboren; vom Wind [kommen] Haut, Tastgefühl und Bewegung sowie die Rede: diese Vierheit.

rūpaṃ cakṣus tathā paktis trividhaṃ teja ucyate; rasaḥ kledaś ca jihvā ca trayo jalaguṇāḥ smṛtāḥ

Gestalt, Auge und Verdauung [Garung]: dreifach heißt das Feuer; Geschmack, Feuchtigkeit und Zunge: diese drei gelten als Eigenschaften des Wassers.

ghreyaṃ ghrāṇaṃ śarīraṃ ca te tu bhūmiguṇās trayaḥ; mahābhūtāni pañcaiva ṣaṣṭhaṃ tu mana ucyate

Riechbares, Nase und Körper: diese drei sind die Eigenschaften der Erde. Die großen Elemente sind nur fünf; als sechstes aber wird das Denkorgan [manas] genannt.

indriyāṇi manaś caiva vijñānāny asya bhārata; saptamī buddhir ity āhuḥ kṣetrajñaḥ punar aṣṭamaḥ

Die Sinne und das Denkorgan sind seine Erkenntnismittel, o Bhārata; als siebtes, sagt man, die Vernunft [buddhi], als achter wiederum der Feldkenner [kṣetrajña].

cakṣur ālokanāyaiva saṃśayaṃ kurute manaḥ; buddhir adhyavasāyāya kṣetrajñaḥ sākṣivat sthitaḥ

Das Auge dient nur dem Erblicken; das Denkorgan bildet den Zweifel; die Vernunft dient dem Entschluss; der Feldkenner steht da wie ein Zeuge.

cicchaktyādhiṣṭhitā buddhiś cetanety abhiviśrutā; cetanānantaro jīvas tad āvetti ca lakṣyate; notsṛjan visṛjaṃś caiva śarīraṃ dṛśyate yadā; tasmiṃś cetopalabdhiḥ syāt tamo vācchādayaty uta

Die Vernunft, von der Kraft des Bewusstseins beherrscht, ist als ‚Bewusstsein‘ [cetanā] bekannt; nach dem Bewusstsein kommt der Jīva; man erkennt, dass er es wahrnimmt. Wenn man ihn den Körper weder verlassen noch entlassen sieht, dann soll in ihm Wahrnehmung des Geistes sein; oder die Finsternis verhüllt [ihn] wohl.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die letzten beiden Zeilen syntaktisch unklar, Wiedergabe unsicher [?].

ūrdhvaṃ pādatalābhyāṃ yad arvāg ūrdhvaṃ ca paśyati; etena sarvam evedaṃ viddhy abhivyāptam antaram

Was aufwärts von den Fußsohlen und was abwärts und aufwärts sieht: wisse, dass durch dieses das ganze Innere hier durchdrungen ist.

Der Vers ist knapp und syntaktisch dunkel; Wiedergabe [?].

puruṣe cendriyāṇīha veditavyāni kṛtsnaśaḥ; tamo rajaś ca sattvaṃ ca viddhi bhāvāṃs tadāśrayān

Und im Menschen sind hier die Sinne vollständig zu erkennen; wisse: Finsternis, Leidenschaft und Klarheit sind Zustände, die auf ihm ruhen.

etāṃ buddhvā naro buddhyā bhūtānām āgatiṃ gatim; samavekṣya śanaiś caiva labhate śamam uttamam

Wenn der Mensch dies mit der Vernunft erfasst hat, das Kommen und Gehen der Wesen, und es allmählich erwogen hat, erlangt er höchsten Frieden.

guṇān nenīyate buddhir buddhir evendriyāṇy api; manaḥṣaṣṭhāni sarvāṇi buddhyabhāve kuto guṇāḥ

Die Vernunft wird von den Eigenschaften geleitet; und auch die Sinne werden von der Vernunft geleitet; alle, das Denkorgan als sechstes: wo die Vernunft fehlt, woher [sollen] Eigenschaften [kommen]?

Lesart nenīyate (Intensiv-Passiv) mit unsicherer Bedeutung; Wiedergabe [?].

yena saṃkalpayaty arthaṃ kiṃ cid bhavati tanmanaḥ

Womit man einen Gegenstand erwägt, das wird zum Denkorgan.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

iti tanmayam evaitat sarvaṃ sthāvarajaṅgamam; pralīyate codbhavati tasmān nirdiśyate tathā

So besteht dies alles daraus, das Unbewegliche und Bewegliche; es löst sich auf und entsteht [wieder]; deshalb wird es so bezeichnet.

yena paśyati tac cakṣuḥ śṛṇoti śrotram ucyate; jighrati ghrāṇam ity āhū rasaṃ jānāti jihvayā

Womit man sieht, das ist das Auge; womit man hört, heißt Ohr; womit man riecht, das nennt man Nase; den Geschmack erkennt man mit der Zunge.

tvacā spṛśati ca sparśān buddhir vikriyate 'sakṛt; yena saṃkalpayaty arthaṃ kiṃ cid bhavati tan manaḥ

Mit der Haut berührt man Berührungen; die Vernunft verändert sich immer wieder; womit man einen Gegenstand erwägt, das wird zum Denkorgan.

adhiṣṭhānāni buddher hi pṛthag arthāni pañcadhā; pañcendriyāṇi yāny āhus tāny adṛśyo 'dhitiṣṭhati

Denn die Wohnstätten der Vernunft, fünffach, jeweils für besondere Gegenstände, – [nämlich] die fünf Sinne, wie man sagt: diese bewohnt der Unsichtbare.

puruṣādhiṣṭhitā buddhis triṣu bhāveṣu vartate; kadā cil labhate prītiṃ kadā cid anuśocati

Die vom Puruṣa beherrschte Vernunft bewegt sich in drei Zuständen: bisweilen empfindet sie Freude, bisweilen trauert sie.

na sukhena na duḥkhena kadā cid api vartate; evaṃ narāṇāṃ manasi triṣu bhāveṣv avasthitā

Bisweilen besteht sie weder in Freude noch in Leid; so ist sie im Denken der Menschen in den drei Zuständen gegründet.

seyaṃ bhāvātmikā bhāvāṃs trīn etān nātivartate; saritāṃ sāgaro bhartā mahāvelām ivormimān

Diese [Vernunft], deren Wesen die Zustände sind, überschreitet diese drei Zustände nicht; wie das Meer der Herr der Flüsse ist [und] die große Küste als Wogenreiches [nicht überschreitet].

Der Vergleich ist elliptisch; Ergänzung in der Übersetzung ist sinngemäß [?].

atibhāvagatā buddhir bhāve manasi vartate; pravartamānaṃ hi rajas tadbhāvam anuvartate

Die Vernunft, die über die Zustände hinausgegangen ist, wirkt im Zustand des Denkorgans; und die sich regende Leidenschaft folgt eben diesem Zustand.

Lesart bhāve manasi unsicher [?].

indriyāṇi hi sarvāṇi pradarśayati sā sadā; prītiḥ sattvaṃ rajaḥ śokas tamo mohaś ca te trayaḥ

Sie bringt stets alle Sinne zur Erscheinung: Freude ist Klarheit, Leid ist Leidenschaft, Verblendung ist Finsternis: diese drei.

ye ye ca bhāvā loke 'smin sarveṣv eteṣu te triṣu

Und welche Zustände es in dieser Welt auch gibt, sie [alle] beruhen auf diesen dreien.

sattvaṃ buddhis tamobhāvaḥ prītiyogāt pravartate

Klarheit, Vernunft, Finsternis-Zustand: sie entfaltet sich durch die Verbindung mit Freude.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile, syntaktisch knapp und wohl verderbt; Wiedergabe [?].

iti buddhigatiḥ sarvā vyākhyātā tava bhārata

So ist der gesamte Gang der Vernunft dir dargelegt worden, o Bhārata.

indriyāṇi ca sarvāṇi vijetavyāni dhīmatā; sattvaṃ rajas tamaś caiva prāṇināṃ saṃśritāḥ sadā

Und alle Sinne muss der Einsichtige besiegen; Klarheit, Leidenschaft und Finsternis haben stets bei den Lebewesen ihre Zuflucht genommen.

trividhā vedanā caiva sarvasattveṣu dṛśyate; sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti bhārata

Und dreifach wird bei allen Wesen die Empfindung gesehen: die klare, die leidenschaftliche und die finstere, o Bhārata.

sukhasparśaḥ sattvaguṇo duḥkhasparśo rajoguṇaḥ; tamoguṇena saṃyuktau bhavato 'vyāvahārikau

Die Berührung des Wohlseins ist die Eigenschaft der Klarheit, die Berührung des Leids die Eigenschaft der Leidenschaft; mit der Eigenschaft der Finsternis verbunden sind beide [von Wohl und Leid] dem praktischen Leben nicht dienlich.

Sinn von avyāvahārikau (‚für den Verkehr/Alltag untauglich‘) und Bezug von saṃyuktau unsicher [?].

tatra yat prītisaṃyuktaṃ kāye manasi vā bhavet; vartate sāttviko bhāva ity avekṣeta tat tadā

Was davon nun mit Freude verbunden im Körper oder im Geist sein mag – „Das sattvische Wesen waltet“, so soll man es dann betrachten.

atha yad duḥkhasaṃyuktam atuṣṭikaram ātmanaḥ; pravṛttaṃ raja ity eva tann asaṃrabhya cintayet

Was aber mit Leid verbunden ist und dem Selbst keine Zufriedenheit bringt – „Es ist Rajas, das sich regt“, so soll man es, ohne sich zu erregen, bedenken.

atha yan mohasaṃyuktam avyaktam iva yad bhavet; apratarkyam avijñeyaṃ tamas tad upadhārayet

Was aber mit Verblendung verbunden ist, gleichsam unklar, nicht zu erwägen, nicht zu erkennen – das erfasse als Tamas.

praharṣaḥ prītir ānandaḥ sukhaṃ saṃśāntacittatā; kathaṃ cid abhivartanta ity ete sāttvikā guṇāḥ

Frohlocken, Freude, Wonne, Glück, Gestilltheit des Geistes: wenn diese sich irgendwie einstellen, so sind dies die sattvischen Eigenschaften.

atuṣṭiḥ paritāpaś ca śoko lobhas tathākṣamā; liṅgāni rajasas tāni dṛśyante hetvahetubhiḥ

Unzufriedenheit, Qual, Kummer, Gier und Unduldsamkeit: das sind die Kennzeichen des Rajas; sie werden mit Gründen und ohne Gründe gesehen.

abhimānas tathā mohaḥ pramādaḥ svapnatandritā; kathaṃ cid abhivartante vividhās tāmasā guṇāḥ

Dünkel, Verblendung, Nachlässigkeit, Schlaf und Benommenheit: wenn sie sich irgendwie einstellen, sind es die vielfältigen tamasischen Eigenschaften.

dūragaṃ bahudhāgāmi prārthanāsaṃśayātmakam; manaḥ suniyataṃ yasya sa sukhī pretya ceha ca

Der Geist, der weit umherschweift, vielfach dahingeht und dessen Wesen Wünschen und Zweifeln ist – wessen Geist wohlgezügelt ist, der ist glücklich, im Jenseits und hier.

sattvakṣetrajñayor etad antaraṃ paśya sūkṣmayoḥ; sṛjate tu guṇān eka eko na sṛjate guṇān

Diesen Unterschied zwischen dem Sattva und dem Kṣetrajña, beide fein, sieh: der eine bringt die Guṇas hervor, der eine bringt die Guṇas nicht hervor.

maśakodumbarau cāpi saṃprayuktau yathā sadā; anyonyam anyau ca yathā saṃprayogas tathā tayoḥ

Und wie Mücke und Feigenbaum stets miteinander verbunden sind, und wie die beiden einander [zugehören], so ist die Verbindung jener beiden.

pṛthagbhūtau prakṛtyā tau saṃprayuktau ca sarvadā; yathā matsyo jalaṃ caiva saṃprayuktau tathaiva tau

Von Natur getrennt und doch allezeit verbunden – wie Fisch und Wasser verbunden sind, ebenso jene beiden.

na guṇā vidur ātmānaṃ sa guṇān vetti sarvaśaḥ; paridraṣṭā guṇānāṃ ca saṃsraṣṭā manyate sadā

Die Guṇas kennen das Selbst nicht; er kennt die Guṇas allseits; und obwohl er Beobachter der Guṇas ist, hält er sich stets für [ihren] Mitschöpfer.

[?] „saṃsraṣṭā manyate“: entweder „hält sich für den Verbinder/Mitschöpfer“ oder „wird dafür gehalten“ (manyate als Med.).

indriyais tu pradīpārthaṃ kurute buddhisaptamaiḥ; nirviceṣṭair ajānadbhiḥ paramātmā pradīpavat

Mit den Sinnen, die den Verstand als siebtes haben, bewirkt er die Erhellung; diese sind regungslos und nicht erkennend; das höchste Selbst gleicht einer Lampe.

sṛjate hi guṇān sattvaṃ kṣetrajñaḥ paripaśyati; saṃprayogas tayor eṣa sattvakṣetrajñayor dhruvaḥ

Denn das Sattva bringt die Guṇas hervor, der Kṣetrajña schaut zu; das ist die feste Verbindung dieser beiden, von Sattva und Kṣetrajña.

āśrayo nāsti sattvasya kṣetrajñasya ca kaś cana; sattvaṃ manaḥ saṃsṛjati na guṇān vai kadā cana

Eine Stütze gibt es für das Sattva und für den Kṣetrajña keineswegs; das Sattva, der Geist, verbindet sich [mit den Objekten], niemals aber die Guṇas.

[?] Der zweite Halbvers ist knapp; „na guṇān“ bezieht sich vermutlich darauf, dass der Geist nicht die Guṇas selbst erfasst/verbindet.

raśmīṃs teṣāṃ sa manasā yadā samyaṅ niyacchati; tadā prakāśate 'syātmā ghaṭe dīpo jvalann iva

Wenn er ihre Zügel mit dem Geist recht bändigt, dann leuchtet ihm das Selbst auf wie eine brennende Lampe im Krug.

raśmi bedeutet „Zügel“ und „Strahl“; beide Bilder klingen an.

tyaktvā yaḥ prākṛtaṃ karma nityam ātmaratir muniḥ; sarvabhūtātmabhūtaḥ syāt sa gacchet paramāṃ gatim

Wer das naturhafte Tun aufgegeben hat, als Weiser stets am Selbst sich erfreut und zum Selbst aller Wesen geworden ist, der gelangt zum höchsten Ziel.

yathā vāricaraḥ pakṣī lipyamāno na lipyate; evam eva kṛtaprajño bhūteṣu parivartate

Wie ein Wasservogel, obwohl benetzt, nicht befleckt wird, so bewegt sich der, dessen Einsicht vollendet ist, unter den Wesen.

evaṃsvabhāvam evaitat svabuddhyā viharen naraḥ; aśocann aprahṛṣyaṃś ca cared vigatamatsaraḥ

So geartet ist dies; mit eigener Einsicht soll der Mensch [darin] wandeln; ohne zu trauern, ohne zu frohlocken soll er umhergehen, frei von Neid.

svabhāvasiddhyā saṃsiddhān sa nityaṃ sṛjate guṇān; ūrṇanābhir yathā sraṣṭā vijñeyās tantuvad guṇāḥ

Die durch die Vollendung ihrer Eigennatur vollkommenen Guṇas bringt er stets hervor; wie die Spinne als Schöpferin [ihre Fäden], so sind die Guṇas fadengleich zu verstehen.

pradhvastā na nivartante nivṛttir nopalabhyate; pratyakṣeṇa parokṣaṃ tad anumānena sidhyati

Aufgelöste kehren nicht zurück; eine Rückkehr wird nicht wahrgenommen; das Verborgene wird durch das Sichtbare, durch Schluss, erwiesen.

nivṛtti: „Rückkehr/Aufhören“; der Vers lässt beide Nuancen zu.

evam eke vyavasyanti nivṛttir iti cāpare; ubhayaṃ saṃpradhāryaitad adhyavasyed yathāmati

So urteilen die einen, und andere [sagen]: „Es gibt Rückkehr.“ Beides erwägend soll man nach [eigener] Einsicht entscheiden.

itīmaṃ hṛdayagranthiṃ buddhibhedamayaṃ dṛḍham; vimucya sukham āsīta na śocec chinnasaṃśayaḥ

Diesen Knoten des Herzens, aus Zerspaltungen der Einsicht bestehend und fest, hat man so gelöst; man soll glücklich dasitzen und nicht trauern, wenn der Zweifel zerschnitten ist.

malināḥ prāpnuyuḥ śuddhiṃ yathā pūrṇāṃ nadīṃ narāḥ; avagāhya suvidvaṃso viddhi jñānam idaṃ tathā

Wie Verschmutzte zur Reinheit gelangen, wenn Menschen in einen vollen Strom eintauchen, so – wisse – [wirkt] dieses Wissen bei den gut Kundigen.

[?] „suvidvaṃsaḥ“ (Nom.Pl.) ist syntaktisch knapp gebunden; Wiedergabe sinngemäß.

mahānadīṃ hi pārajñas tapyate na taran yathā

Denn wie der Kenner des jenseitigen Ufers beim Durchqueren des großen Stromes nicht leidet,

Halbvers 187.053a; Satz setzt sich in den nächsten Einheiten fort.

na tu tapyati tattvajñaḥ phale jñāte taraty uta

so leidet der Wahrheitskundige nicht; ist die Frucht erkannt, so gelangt er hinüber.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (nur in einem Teil der Handschriften).

evaṃ ye vidur adhyātmaṃ kaivalyaṃ jñānam uttamam

So [ergeht es denen], die das Adhyātma kennen, das Alleinsein, das höchste Wissen.

[Anm.: Satz bleibt unvollständig; Fortsetzung in 187.054.]

etāṃ buddhvā naraḥ sarvāṃ bhūtānām āgatiṃ gatim; avekṣya ca śanair buddhyā labhate śaṃ paraṃ tataḥ

Hat der Mensch dieses ganze Kommen und Gehen der Wesen erkannt und betrachtet er es dann allmählich mit dem Verstand, so erlangt er von da an den höchsten Frieden.

trivargo yasya viditaḥ prāgjyotiḥ sa vimucyate; anviṣya manasā yuktas tattvadarśī nirutsukaḥ

Wem der Trivarga bekannt ist, wer das Licht voran hat, der wird befreit – er, der mit dem Geist forschend, gesammelt, die Wahrheit schauend und ohne Verlangen ist.

[?] „trivarga“ vermutlich die drei Guṇas (oder dharma/artha/kāma); „prāgjyotis“ unsicher („dessen Licht voran ist“).

na cātmā śakyate draṣṭum indriyeṣu vibhāgaśaḥ; tatra tatra visṛṣṭeṣu durjayeṣv akṛtātmabhiḥ

Und das Selbst kann nicht in den Sinnen einzeln gesehen werden, wenn diese hier und dort losgelassen sind, schwer zu bezwingen für die, deren Selbst ungebildet ist.

etad buddhvā bhaved buddhaḥ kim anyad buddhalakṣaṇam

Dies erkennend würde man ein Erwachter; was sonst wäre das Kennzeichen eines Erwachten?

pratigṛhya ca nihnoti hy anyathā ca pradṛśyate; na sarpati ca yaṃ prāhuḥ sarvatra pratihanyate; dhūmena cāprasanno 'gnir yathārkaṃ na pravartayet; dhiṣṇyādhipe prasanne tu sthitim etāṃ nirīkṣate; atidūrāc ca sūkṣmatvāt prasthānaṃ na prakāśate; prapadya tac chrutāhvāni cinmayaṃ svīkṛtaṃ vinā

Nachdem er angenommen hat, leugnet er doch, und er erscheint anders; und wer, wie man sagt, nicht vorwärtskommt, wird überall zurückgeschlagen. Und wie ein durch Rauch getrübtes Feuer die Sonne nicht in Gang setzen würde, [so ...] – wenn aber der Herr der Stätte klar/gnädig ist, schaut man diese Verfassung. Und wegen zu großer Ferne und Feinheit wird das Aufbrechen nicht offenbar; nachdem man [...] die „Gehörten“ Genannten [?], das aus Bewusstsein Bestehende, ohne Angeeignetes [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). [Anm.: Zusatzpassage; Text stark verderbt, insbesondere die letzten beiden Pādas (prapadya tac chrutāhvāni …); Wiedergabe unsicher.]

vijñāya tad dhi manyante kṛtakṛtyā manīṣiṇaḥ

Das erkannt habend, halten die Weisen sich für solche, die ihr Werk getan haben.

na bhavati viduṣāṃ tato bhayaṃ; yad aviduṣāṃ sumahad bhayaṃ bhavet; na hi gatir adhikāsti kasya cit; sati hi guṇe pravadanty atulyatām

Für die Wissenden entsteht daraus keine Furcht, die für die Unwissenden sehr groß sein mag; denn es gibt für niemanden ein höheres Ziel; ist doch eine Eigenschaft vorhanden, so spricht man von Ungleichheit.

[?] Der letzte Pāda ist knapp: „atulyatā“ (Unvergleichlichkeit/Ungleichheit) ist auf das Vorhandensein einer Eigenschaft (guṇa) bezogen.

yat karoty anabhisaṃdhipūrvakaṃ; tac ca nirṇudati yat purā kṛtam; nāpriyaṃ tad ubhayaṃ kutaḥ priyaṃ; tasya taj janayatīha kurvataḥ

Was er ohne vorherige Absicht tut und was er früher getan hat, das tilgt er; beides ist nicht Unliebes – woher dann Liebes? Das erzeugt ihm hier, dem Handelnden, [nichts].

[?] Der Halbvers „tasya taj janayatīha kurvataḥ“ ist verkürzt; das Objekt der Erzeugung ist ergänzungsbedürftig.

lokam āturam asūyate janas; tasya taj janayatīha sarvataḥ

Der Mensch nimmt an der leidenden Welt Anstoß; das erzeugt ihm hier von allen Seiten [Übel].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). [?] Zusatzzeile; „asūyate“ (Neid/Anstoß nehmen) und das fehlende Objekt von „janayati“ sind unsicher.

loka āturajanān virāviṇas; tat tad eva bahu paśya śocataḥ; tatra paśya kuśalān aśocato; ye vidus tad ubhayaṃ padaṃ sadā

Sieh in der Welt die leidenden, jammernden Menschen, die um dies und jenes viel trauern; sieh dabei die Kundigen, die nicht trauern, die jene beiden Stätten stets kennen.

[?] „loka“ ist wohl Lok. „loke“ (in der Welt); „padam ubhayam“ meint vermutlich die beiden Zustände (Trauer und Freisein davon).