Kapitel 26: kālasukhaduḥkhopadeśaḥ Vyāsas Trostrede: Alles geschieht zu seiner Zeit; Senajits Lehre von Glück und Leid

vaiśaṃpāyana uvāca; dvaipāyanavacaḥ śrutvā kupite ca dhanaṃjaye; vyāsam āmantrya kaunteyaḥ pratyuvāca yudhiṣṭhiraḥ

Vaiśaṃpāyana sprach: Als Kaunteya Yudhiṣṭhira die Worte des Dvaipāyana gehört hatte und Dhanaṃjaya erzürnt war, wandte er sich an Vyāsa und antwortete:

na pārthivam idaṃ rājyaṃ na ca bhogāḥ pṛthagvidhāḥ; prīṇayanti mano me 'dya śoko māṃ nardayaty ayam

„Weder diese Königsherrschaft der Erde noch die mannigfachen Genüsse erfreuen heute meinen Geist; dieser Kummer plagt mich.

nardayati: Kausativ/Intensiv-Bildung, 'quält/lässt aufschreien' [?]

śrutvā ca vīrahīnānām aputrāṇāṃ ca yoṣitām; paridevayamānānāṃ śāntiṃ nopalabhe mune

Denn wenn ich die Klagen der Frauen höre, die ihre Helden und ihre Söhne verloren haben und jammern, finde ich keine Ruhe, Weiser.“

ity uktaḥ pratyuvācedaṃ vyāso yogavidāṃ varaḥ; yudhiṣṭhiraṃ mahāprājñaṃ dharmajño vedapāragaḥ

So angesprochen, antwortete ihm Vyāsa, der Beste unter den Yoga-Kundigen, der Dharma-Kenner, der die Veden zu Ende gelernt hat, dem sehr weisen Yudhiṣṭhira dies:

na karmaṇā labhyate cintayā vā; nāpy asya dātā puruṣasya kaś cit; paryāyayogād vihitaṃ vidhātrā; kālena sarvaṃ labhate manuṣyaḥ

Nicht durch Tun wird es erlangt, noch durch Grübeln; und niemand ist Geber davon an den Menschen. In wechselnder Folge ist es vom Ordner verfügt; in der [rechten] Zeit erlangt der Mensch alles.

asya: Bezug unsicher (‚dieses [Ergebnisses]‘ oder ‚dieses Menschen‘) [?]

na buddhiśāstrādhyayanena śakyaṃ; prāptuṃ viśeṣair manujair akāle; mūrkho 'pi prāpnoti kadā cid arthān; kālo hi kāryaṃ prati nirviśeṣaḥ

Nicht durch das Studium von Verstandeslehren können Menschen auch mit Vorzügen [es] zur Unzeit erlangen; auch ein Tor erlangt bisweilen Güter; denn die Zeit ist für das Gelingen einer Sache ohne Unterschied [maßgebend].

Zweiter Halbvers: Sinn nicht ganz eindeutig; wiedergegeben: ‚Zeit gilt für den Erfolg eines Vorhabens unterschiedslos‘ [?]

nābhūtikāle ca phalaṃ dadāti; śilpaṃ na mantrāś ca tathauṣadhāni; tāny eva kālena samāhitāni; sidhyanti cedhyanti ca bhūtikāle

Zur Unzeit gibt weder Kunstfertigkeit noch Zauberspruch noch Heilkraut Frucht; eben diese, zur [rechten] Zeit zusammengefügt, gelingen und gedeihen zur Zeit des Gedeihens.

idhyanti: ‚entflammen/gedeihen‘ (Wz. idh) [?]

kālena śīghrāḥ pravivānti vātāḥ; kālena vṛṣṭir jaladān upaiti; kālena padmotpalavaj jalaṃ ca; kālena puṣyanti nagā vaneṣu

Zur [rechten] Zeit wehen schnelle Winde; zur Zeit kommt der Regen von den Wolken; zur Zeit gibt es Wasser voller Lotosblüten; zur Zeit blühen die Bäume in den Wäldern.

jaladān upaiti: wörtlich ‚geht zu den Wolken / kommt zu den Wolken‘; wiedergegeben als ‚kommt von den Wolken‘ [?]

kālena kṛṣṇāś ca sitāś ca rātryaḥ; kālena candraḥ paripūrṇabimbaḥ; nākālataḥ puṣpaphalaṃ nagānāṃ; nākālavegāḥ sarito vahanti

Zur Zeit gibt es dunkle und helle Nächte; zur Zeit den Mond mit voller Scheibe; nicht zur Unzeit [tragen] die Bäume Blüten und Früchte; nicht zur Unzeit führen die Flüsse [ihre] Fluten.

nākālavegāḥ: ‚Flüsse mit Unzeit-Strömung‘ hier als ‚nicht zur Unzeit strömend‘ gefasst [?]

nākālamattāḥ khagapannagāś ca; mṛgadvipāḥ śailamahāgrahāś ca; nākālataḥ strīṣu bhavanti garbhā; nāyānty akāle śiśiroṣṇavarṣāḥ

Nicht zur Unzeit sind Vögel und Schlangen brünstig, Wild und Elefanten, Berge und große Ungeheuer; nicht zur Unzeit entstehen in Frauen Leibesfrüchte; nicht zur Unzeit kommen Kälte, Hitze und Regen.

śailamahāgrahāḥ: ‚Berge und große Ergreifer/Planeten/Ungeheuer‘, Deutung unsicher [?]

nākālato mriyate jāyate vā; nākālato vyāharate ca bālaḥ; nākālato yauvanam abhyupaiti; nākālato rohati bījam uptam

Nicht zur Unzeit stirbt oder wird geboren; nicht zur Unzeit spricht ein Kind; nicht zur Unzeit erreicht man die Jugend; nicht zur Unzeit keimt gesäter Same.

nākālato bhānur upaiti yogaṃ; nākālato 'staṃ girim abhyupaiti; nākālato vardhate hīyate ca; candraḥ samudraś ca mahormimālī

Nicht zur Unzeit kommt die Sonne zur Verbindung [mit ihrem Lauf]; nicht zur Unzeit geht sie zum Berge [Untergang]; nicht zur Unzeit nimmt zu und ab der Mond und das Meer mit seiner Kette großer Wellen.

yogam upaiti: ‚tritt in Verbindung/Konjunktion‘, Sinn unsicher [?]

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; gītaṃ rājñā senajitā duḥkhārtena yudhiṣṭhira

Auch hierzu führt man diese alte Geschichte an, o Yudhiṣṭhira: [ein Lied], gesungen vom König Senajit, von Leid bedrängt.

sarvān evaiṣa paryāyo martyān spṛśati dustaraḥ; kālena paripakvā hi mriyante sarvamānavāḥ

Dieser schwer überwindliche Umlauf trifft alle Sterblichen; zur [rechten] Zeit gereift, sterben alle Menschen.

ghnanti cānyān narā rājaṃs tān apy anye narās tathā; saṃjñaiṣā laukikī rājan na hinasti na hanyate

Und Menschen erschlagen andere, o König, und diese wiederum erschlagen andere Menschen; dies ist eine landläufige Bezeichnung, o König: [in Wahrheit] erschlägt keiner, noch wird er erschlagen.

hantīti manyate kaś cin na hantīty api cāpare; svabhāvatas tu niyatau bhūtānāṃ prabhavāpyayau

Der eine meint: „Er erschlägt“, andere: „Er erschlägt nicht“; von Natur aber sind Entstehen und Vergehen der Wesen festgelegt.

naṣṭe dhane vā dāre vā putre pitari vā mṛte; aho kaṣṭam iti dhyāyañ śokasyāpacitiṃ caret

Wenn Reichtum verloren ist oder die Gattin, oder wenn der Sohn oder Vater gestorben ist, [und man denkt:] „O weh, welch ein Leid!“, so übe man dabei nachsinnend [nur] Trauerbewältigung.

śokasyāpacitiṃ caret: ‚Abtragung/Ehrung der Trauer‘, Sinn unsicher [?]

sa kiṃ śocasi mūḍhaḥ sañ śocyaḥ kim anuśocasi; paśya duḥkheṣu duḥkhāni bhayeṣu ca bhayāny api

Warum trauerst du da, da du [selbst] betört bist? Du, der Beklagenswerte, wem trauerst du nach? Sieh: in den Leiden [liegen wieder] Leiden, und in den Ängsten wiederum Ängste.

ātmāpi cāyaṃ na mama sarvāpi pṛthivī mama; yathā mama tathānyeṣām iti paśyan na muhyati

„Auch dieses Selbst gehört nicht mir, [und] die ganze Erde gehört mir [ebenso wenig]; wie mir, so [gehört sie] auch anderen“: wer so sieht, wird nicht verwirrt.

sarvāpi pṛthivī mama: Negation aus dem ersten Pāda zu ergänzen (‚auch die ganze Erde nicht‘) oder als ‚die ganze Erde gehört mir [ebenso wenig als Eigentum]‘ [?]

śokasthānasahasrāṇi harṣasthānaśatāni ca; divase divase mūḍham āviśanti na paṇḍitam

Tausende von Anlässen zur Trauer und Hunderte von Anlässen zur Freude befallen Tag für Tag den Betörten, nicht den Weisen.

evam etāni kālena priyadveṣyāṇi bhāgaśaḥ; jīveṣu parivartante duḥkhāni ca sukhāni ca

So wechseln diese – Liebes und Verhasstes, Leiden und Freuden – mit der Zeit anteilweise bei den Lebewesen ab.

duḥkham evāsti na sukhaṃ tasmāt tad upalabhyate; tṛṣṇārtiprabhavaṃ duḥkhaṃ duḥkhārtiprabhavaṃ sukham

Nur Leid ist da, nicht Glück; deshalb wird dieses [Glück] wahrgenommen. Leid hat seinen Ursprung in Verlangen und Not, Glück im Ursprung aus Leidensnot.

Erster Halbvers: ‚nur Leid gibt es, kein Glück; deshalb [nur] wird es (das Glück) als solches bemerkt‘, d. h. Glück ist relativ zum Leid [?]

sukhasyānantaraṃ duḥkhaṃ duḥkhasyānantaraṃ sukham; na nityaṃ labhate duḥkhaṃ na nityaṃ labhate sukham

Auf Glück folgt Leid, auf Leid folgt Glück; weder Leid erlangt man auf Dauer, noch Glück erlangt man auf Dauer.

sukham ante hi duḥkhānāṃ duḥkham ante sukhasya ca

Am Ende der Leiden [liegt] Glück, und am Ende des Glücks Leid.

sukham eva hi duḥkhāntaṃ kadā cid duḥkhataḥ sukham

Glück ist ja das Ende des Leids; bisweilen [entsteht] aus Leid Glück.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Sternvers).

tasmād etad dvayaṃ jahyād ya icchec chāśvataṃ sukham

Darum soll dieses Paar aufgeben, wer dauerhaftes Glück wünscht.

sukhāntaprabhavaṃ duḥkhaṃ duḥkhāntaprabhavaṃ sukham

Leid hat sein Entstehen im Ende des Glücks, Glück hat sein Entstehen im Ende des Leids.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Sternvers).

yan nimittaṃ bhavec chokas tāpo vā duḥkhamūrchitaḥ; āyāso vāpi yan mūlas tad ekāṅgam api tyajet

Woraus auch immer Trauer oder Glut oder von Leid Betäubung entsteht, oder worin auch die Mühsal ihre Wurzel hat, das gebe man auf, auch wenn es ein [Teil des eigenen] Körpers ist.

duḥkhamūrchitaḥ ist grammatisch masc. und schwer einzuordnen; wiedergegeben als ‚Betäubung durch Leid‘ [?]

sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ priyaṃ vā yadi vāpriyam; prāptaṃ prāptam upāsīta hṛdayenāparājitaḥ

Glück oder Leid, Liebes oder Unliebes: was jeweils zuteilwird, dem soll man mit Gleichmut begegnen, im Herzen unbesiegt.

īṣad apy aṅga dārāṇāṃ putrāṇāṃ vā carāpriyam; tato jñāsyasi kaḥ kasya kena vā katham eva vā

Auch nur ein wenig Unangenehmes an Gattinnen oder Söhnen, mein Lieber, kommt vor; daraufhin wirst du erkennen, wer wessen [ist], durch wen und wie.

carāpriyam: Text unsicher/verderbt; ‚cara‘ kaum sinnvoll als Imperativ, vielleicht ‚ca‘ + ‚apriyam‘ ‚oder Unliebes‘; die Wiedergabe ist eine Vermutung [?]

ye ca mūḍhatamā loke ye ca buddheḥ paraṃ gatāḥ; ta eva sukham edhante madhyaḥ kleśena yujyate

Die im höchsten Grade Törichten in der Welt und die, die über den Verstand hinausgegangen sind – eben sie gedeihen im Glück; der in der Mitte [Stehende] wird mit Mühsal verbunden.

ity abravīn mahāprājño yudhiṣṭhira sa senajit; parāvarajño lokasya dharmavit sukhaduḥkhavit

So sprach der sehr weise Senajit, o Yudhiṣṭhira, der Kenner des Höheren und Niederen der Welt, der Dharma-Kundige, der Kenner von Glück und Leid.

sukhī parasya yo duḥkhe na jātu sa sukhī bhavet; duḥkhānāṃ hi kṣayo nāsti jāyate hy aparāt param

Wer über das Leid eines anderen glücklich ist, wird niemals glücklich sein; denn der Leiden Ende gibt es nicht: aus einem entsteht das nächste.

Erster Halbvers: Deutung unsicher; wiedergegeben als Warnung vor Schadenfreude bzw. eigenem Glück auf Kosten anderer [?]

sukhaṃ ca duḥkhaṃ ca bhavābhavau ca; lābhālābhau maraṇaṃ jīvitaṃ ca; paryāyaśaḥ sarvam iha spṛśanti; tasmād dhīro naiva hṛṣyen na kupyet

Glück und Leid, Werden und Vergehen, Gewinn und Verlust, Tod und Leben: alles dies berührt hier der Reihe nach [jeden]; darum soll der Standhafte weder frohlocken noch zürnen.

dīkṣāṃ yajñe pālanaṃ yuddham āhur; yogaṃ rāṣṭre daṇḍanītyā ca samyak; vittatyāgaṃ dakṣiṇānāṃ ca yajñe; samyag jñānaṃ pāvanānīti vidyāt

Die Weihe beim Opfer, den Schutz [der Untertanen], den Kampf, die Sammlung im Reich durch rechte Rechtsordnung und Strafgewalt, das Aufgeben von Besitz bei Opferlohnen im Opfer, und rechtes Wissen soll man als Reinigungsmittel kennen.

āhuḥ: Konstruktion und Bezug (‚man nennt‘ Weihe usw. ‚Reinigungen‘) unsicher [?]

rakṣan rāṣṭraṃ buddhipūrvaṃ nayena; saṃtyaktātmā yajñaśīlo mahātmā; sarvāṃl lokān dharmamūrtyā caraṃś cāpy; ūrdhvaṃ dehān modate devaloke

Wer das Reich klug und mit Politik schützt, sich selbst [dem Opfer] hingegeben hat, dem Opfer ergeben und hochgesinnt ist und in der Verkörperung des Dharma alle Welten durchschreitet, der freut sich nach [Verlassen des] Körpers in der Götterwelt oben.

jitvā saṃgrāmān pālayitvā ca rāṣṭraṃ; somaṃ pītvā vardhayitvā prajāś ca; yuktyā daṇḍaṃ dhārayitvā prajānāṃ; yuddhe kṣīṇo modate devaloke

Wer Schlachten gewinnt, das Reich schützt, Soma trinkt, die Untertanen gedeihen lässt und mit Umsicht die Strafgewalt über die Untertanen führt, freut sich, im Kampf gefallen, in der Götterwelt.

yajanti yajñān vijayanti rājyaṃ; rakṣanti rāṣṭrāṇi priyāṇi caiṣām

Sie opfern Opfer, sie erobern Königreiche, und sie schützen die Reiche und deren Liebes.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; ‚priyāṇi ca eṣām‘ (‚und deren Liebes‘) Bezug unklar [?]

samyag vedān prāpya śāstrāṇy adhītya; samyag rāṣṭraṃ pālayitvā ca rājā; cāturvarṇyaṃ sthāpayitvā svadharme; pūtātmā vai modate devaloke

Wer die Veden recht erlangt, die Lehrschriften studiert, das Reich recht schützt, die vier Stände in ihrem je eigenen Dharma festigt, der König freut sich, im Selbst gereinigt, in der Götterwelt.

yasya vṛttaṃ namasyanti svargasthasyāpi mānavāḥ; paurajānapadāmātyāḥ sa rājā rājasattamaḥ

Dessen Wandel selbst dem, der im Himmel weilt, die Menschen verehren – die Städter, Landbewohner und Minister –, der ist ein König, der beste der Könige.

asminn eva prakaraṇe dhanaṃjayam udāradhīḥ; abhinītataraṃ vākyam ity uvāca yudhiṣṭhiraḥ; yad etan manyase pārtha na jyāyo 'sti dhanād iti; na svargo na sukhaṃ na śrīr nirdhanasyeti tan mṛṣā; svādhyāyayajñasaṃsiddhā dṛśyante bahavo janāḥ; taporatāś ca munayo yeṣāṃ lokāḥ sanātanāḥ; ṛṣīṇāṃ samayaṃ śaśvad ye rakṣanti dhanaṃjaya; āśritāḥ sarvadharmajñās tān devā brāhmaṇān viduḥ; svādhyāyaniṣṭhāṃś ca munīñ jñānaniṣṭhāṃs tathāparān; budhyethāḥ saṃtataṃ cāpi karmaniṣṭhān dhanaṃjaya; jñānaniṣṭheṣu kāryāṇi pratiṣṭhāpyāni pāṇḍava; vaikhānasānāṃ vacanaṃ yathā no viditaṃ purā; ajāś ca pṛśnayaś caiva sikatāś caiva bhārata; aruṇāḥ ketavaś caiva svādhyāyena divaṃ gatāḥ; avāpyaitāni karmāṇi vedoktāni dhanaṃjaya; dānam adhyayanaṃ yajño nigrahaś caiva durgrahaḥ; dakṣiṇena ca panthānam aryamṇo ye divaṃ gatāḥ; etān kriyāvatāṃ lokān uktavān pūrvam apy aham; uttareṇa tu panthānaṃ niyamādyaṃ prapaśyasi; ete tyāgavatāṃ lokā bhānti pārtha sanātanāḥ; tatrottarāṃ gatiṃ pārtha praśaṃsanti purāvidaḥ; saṃtoṣāt svargagamanaṃ saṃtoṣaḥ paramaṃ sukham; tuṣṭer na kiṃ cit parataḥ sā samyak pratitiṣṭhati; vinītakrodhaharṣasya satataṃ siddhir uttamā; atrāpy udāharantīmā gāthā gītā yayātinā; yābhiḥ pratyāharet kāmān kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ; yadā cāyaṃ na bibheti yadā cāsmān na bibhyati; yadā necchati na dveṣṭi brahma saṃpadyate tadā; yadā na bhāvaṃ kurute sarvabhūteṣu pāpakam; karmaṇā manasā vācā brahma saṃpadyate tadā; vinītamānamohasya bahusaṅgavivarjinaḥ; tadātmajyotiṣaḥ sādhor nirvāṇam upapadyate; idaṃ tu śṛṇu me pārtha bruvataḥ saṃyatendriyaḥ; dharmam anye vṛttam anye dhanam īhanti cāpare; dhanahetor ya īheta tasyānīhā garīyasī; bhūyān doṣo hi vitteṣu yaś ca dharmas tadāśrayaḥ; pratyakṣam anupaśyāmas tvam api draṣṭum arhasi; varjanaṃ varjanīyānām īhamānena duṣkaram; ye vittam abhipadyante samyak teṣu sudurlabham; druhyataḥ praiti tat prāhuḥ pratikūlaṃ yathātatham; yas tu saṃbhinnavṛttaḥ syād vītaśokabhayo naraḥ; alpena tṛṣito druhyan bhrūṇahatyāṃ na budhyate; duṣyanty ādadato bhṛtyā nityaṃ dasyubhayād iva; durlabhaṃ ca dhanaṃ prāpya bhṛśaṃ dattvānutapyate; adhanaḥ kasya kiṃ vācyo vimuktaḥ sarvataḥ sukhī; devasvam upagṛhyaiva dhanena na sukhī bhavet; atra gāthāṃ yajñagītāṃ kīrtayanti purāvidaḥ; trayīm upāśritāṃ loke yajñasaṃstarakārikām; yajñāya sṛṣṭāni dhanāni dhātrā; yajñāya sṛṣṭaḥ puruṣo rakṣitā ca; tasmāt sarvaṃ yajña evopayojyaṃ; dhanaṃ na kāmāya hitaṃ praśastam; etasyārthe ca kaunteya dhanaṃ dhanavatāṃ vara; dhātā dadāti martyebhyo yajñārtham iti viddhi tat; tasmād budhyanti puruṣā na hi tat kasya cid dhruvam; śraddadhānas tato loke dadyāc caiva yajeta ca; labdhasya tyāgam evāhur na bhogaṃ na ca saṃkṣayam; tasya kiṃ saṃcayenārthaḥ kārye jyāyasi tiṣṭhati; ye svadharmād apetebhyaḥ prayacchanty alpabuddhayaḥ; śataṃ varṣāṇi te pretya purīṣaṃ bhuñjate janāḥ; anarhate yad dadāti na dadāti yad arhate; arhānarhāparijñānād dānadharmo 'pi duṣkaraḥ; labdhānāṃ dravyajātānāṃ boddhavyau dvāv atikramau; apātre pratipattiś ca pātre cāpratipādanam

In eben diesem Zusammenhang sprach der hochgesinnte Yudhiṣṭhira zu Dhanaṃjaya folgendes trefflich ausgeführte Wort: „Was du, Pārtha, da meinst – ‚es gibt nichts Besseres als Reichtum; für den Mittellosen gibt es weder Himmel noch Glück noch Glanz‘ –, das ist falsch. Viele Menschen sieht man durch Veda-Studium und Opfer zur Vollendung gelangt, und Weise, die der Askese ergeben sind, deren Welten ewig sind. Die, Dhanaṃjaya, die beständig die Satzung der Seher wahren, [bei ihr] Zuflucht genommen habend, alle des Dharma kundig – die kennen die Götter als Brahmanen. Erkenne stets Weise, die im Veda-Studium fest sind, andere, die im Wissen fest sind, und ebenso die im Ritualwerk Festen, Dhanaṃjaya. Bei den im Wissen Festen sind die Aufgaben zu gründen, Pāṇḍava – [so] die Rede der Vaikhānasas, wie sie uns von früher bekannt ist. Die Ajas und Pṛśnis und Sikatas, Bhārata, die Aruṇas und Ketus sind durch das Veda-Studium zum Himmel gegangen. Nachdem sie diese im Veda genannten Werke vollbracht hatten, Dhanaṃjaya – Gabe, Studium, Opfer und die schwer zu bewerkstelligende Zügelung –, gingen sie zum Himmel auf dem südlichen Pfad des Aryaman; diese Welten der Werktätigen habe ich auch früher schon genannt. Auf dem nördlichen Pfad aber erblickst du den, der mit Selbstzucht beginnt; diese Welten der Entsagenden, Pārtha, leuchten ewig. Dort preisen die Kenner des Alten, Pārtha, die nördliche Bahn: Aus Zufriedenheit [folgt] der Gang zum Himmel; Zufriedenheit ist das höchste Glück. Über die Zufriedenheit hinaus [gibt es] nichts; sie steht recht gegründet. Wer Zorn und Freude gebändigt hat, dem [wird] beständig die höchste Vollendung. Auch hierzu führt man diese von Yayāti gesungenen Strophen an, durch die man die Begierden ganz zurückziehen soll wie die Schildkröte ihre Glieder: Wenn dieser sich nicht fürchtet und man sich nicht vor uns [?] fürchtet, wenn er weder begehrt noch hasst, dann wird er zum Brahman. Wenn er gegenüber allen Wesen keine üble Gesinnung hegt, in Tat, Gedanken und Wort, dann wird er zum Brahman. Dem, dessen Stolz und Verblendung gebändigt sind, der viele Bindungen meidet, dessen Licht dann das Selbst ist – dem Guten wird das Erlöschen zuteil. Höre aber dies von mir, Pārtha, der ich mit gezügelten Sinnen spreche: Die einen streben nach Dharma, andere nach [gutem] Wandel, wieder andere nach Reichtum. Wer um des Reichtums willen strebt – dessen Nichtstreben ist gewichtiger; denn größer ist der Fehler bei Besitztümern, und [ebenso] der Dharma, der darauf beruht. Wir sehen es unmittelbar vor Augen; auch du kannst es sehen. Das Meiden des zu Meidenden ist für den Strebenden schwer. Bei denen, die Besitz erwerben, ist [rechtes Verhalten] sehr schwer zu finden. Es geht von dem, der Schaden zufügt, weg, sagen sie – das Widrige, wie es wirklich ist [?]. Ein Mann aber, dessen Wandel zerrüttet ist, ohne Kummer und Furcht, nach Geringem dürstend und Schaden zufügend, erkennt [selbst] Mord an einem Embryo nicht [als solchen]. Die Diener verderben sich [bei dem], der nimmt, beständig wie aus Furcht vor Räubern; und wer schwer erlangten Reichtum erlangt hat, bereut sehr, ihn gegeben zu haben. Der Besitzlose – was ist ihm von wem vorzuwerfen? Von allem gelöst, ist er glücklich. Wer sich Götter-Eigentum aneignet, wird durch Reichtum nicht glücklich. Hierzu rezitieren die Kenner des Alten eine im Opfer gesungene Strophe, die sich auf die Dreifache [Veda-]Lehre stützt und in der Welt die Ausbreitung des Opfers bewirkt: Für das Opfer sind die Reichtümer vom Schöpfer geschaffen, für das Opfer ist der Mensch geschaffen, und [zwar] als Hüter. Darum ist alles im Opfer einzusetzen; Reichtum für Begierde gilt nicht als heilsam [und] nicht als gepriesen. Und zu diesem Zweck, Kaunteya, Bester der Reichen, gibt der Schöpfer den Sterblichen Reichtum: Wisse, es ist für das Opfer. Darum erkennen die Menschen, dass er keinem beständig gehört. Vertrauend soll man daher in der Welt geben und opfern. Vom Erworbenen, sagen sie, [gilt] das Weggeben, nicht der Genuss noch der Verzehr. Wozu für ihn [ein] Ansammeln, wenn eine bedeutendere Aufgabe besteht? Die Unverständigen, die denen geben, die vom eigenen Dharma abgewichen sind, essen als Menschen hundert Jahre nach dem Tod Kot. Was man einem Unwürdigen gibt und was man einem Würdigen nicht gibt – wegen der Unkenntnis von Würdigem und Unwürdigem ist selbst der Dharma des Gebens schwer [zu üben]. Bei erworbenen Gütern sind zwei Verfehlungen zu beachten: die Gabe an einen Unwürdigen und das Nichtgeben an einen Würdigen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sehr lange Zusatzpassage (Sternabschnitt); ‚asmān‘ (v. 16) evtl. für ‚asmāt‘ [?]; einzelne Halbverse (‚druhyataḥ praiti…‘) sind dunkel.