Kapitel 240: buddhimanaḥ-indriya-kṣetrajñavibhāgaḥ Einsicht, Geist, Sinne und die Unterscheidung des Selbst von den Guṇas

vyāsa uvāca; manaḥ prasṛjate bhāvaṃ buddhir adhyavasāyinī; hṛdayaṃ priyāpriye veda trividhā karmacodanā

Vyāsa sprach: „Der Geist bringt den Gemütszustand hervor, die Einsicht ist entschlossen [bestimmend]; das Herz kennt Liebes und Unliebes; dreifach ist der Antrieb zum Handeln.“

indriyebhyaḥ parā hy arthā arthebhyaḥ paramaṃ manaḥ; manasas tu parā buddhir buddher ātmā paro mataḥ

Höher als die Sinne sind die Gegenstände, höher als die Gegenstände ist der Geist; höher als der Geist aber ist die Einsicht, höher als die Einsicht gilt das Selbst.

buddhir ātmā manuṣyasya buddhir evātmano ''tmikā; yadā vikurute bhāvaṃ tadā bhavati sā manaḥ

Die Einsicht ist das Selbst des Menschen, die Einsicht allein ist das Wesen des Selbst; wenn sie einen Zustand abwandelt, dann wird sie zum Geist.

indriyāṇāṃ pṛthagbhāvād buddhir vikriyate hy aṇu; śṛṇvatī bhavati śrotraṃ spṛśatī sparśa ucyate

Durch die Verschiedenheit der Sinne wird die Einsicht, [selbst] fein, abgewandelt; hörend wird sie zum Gehör, fühlend heißt sie Tastsinn.

aṇu evtl. adverbial („fein, subtil“) oder als Prädikat; [?] Bezug unsicher.

paśyantī bhavate dṛṣṭī rasatī rasanaṃ bhavet; jighratī bhavati ghrāṇaṃ buddhir vikriyate pṛthak

Sehend wird sie zum Sehsinn, schmeckend würde sie zum Geschmackssinn, riechend wird sie zum Geruchssinn: die Einsicht wandelt sich in verschiedener Weise.

indriyāṇīti tāny āhus teṣv adṛśyādhitiṣṭhati; tiṣṭhatī puruṣe buddhis triṣu bhāveṣu vartate

„Sinne“ nennt man diese; in ihnen waltet sie unsichtbar; im Puruṣa weilend, besteht die Einsicht in drei Zuständen.

kadā cil labhate prītiṃ kadā cid api śocate; na sukhena na duḥkhena kadā cid iha yujyate

Bisweilen erlangt sie Freude, bisweilen trauert sie auch; bisweilen ist sie hier weder mit Glück noch mit Leid verbunden.

seyaṃ bhāvātmikā bhāvāṃs trīn etān ativartate; saritāṃ sāgaro bhartā mahāvelām ivormimān

Diese, deren Wesen Zustand ist, überschreitet diese drei Zustände, wie der wellenreiche Ozean, der Herr der Flüsse, die große Uferlinie [überschreitet].

Ergänzung von „überschreitet“ im Vergleich; velā auch „Flutgrenze“ [?].

yadā prārthayate kiṃ cit tadā bhavati sā manaḥ; adhiṣṭhānāni vai buddhyā pṛthag etāni saṃsmaret; indriyāṇy eva medhyāni vijetavyāni kṛtsnaśaḥ

Wenn sie etwas erstrebt, dann wird sie zum Geist; die Standorte [der Sinne] soll man mit der Einsicht einzeln bedenken; die Sinne, die reinen/opferfähigen, sind allesamt zu bezwingen.

medhyāni: Deutung unsicher [?].

sarvāṇy evānupūrvyeṇa yad yan nānuvidhīyate; avibhāgagatā buddhir bhāve manasi vartate; pravartamānaṃ tu rajaḥ sattvam apy anuvartate

Alle der Reihe nach – was immer nicht [mehr] befolgt wird; die ungeteilte Einsicht besteht im Zustand des Geistes; das sich regende Rajas aber – auch Sattva folgt ihm nach.

Syntax des Verses unsicher; Wiedergabe [?] tastend.

ye caiva bhāvā vartante sarva eṣv eva te triṣu; anvarthāḥ saṃpravartante rathanemim arā iva

Und welche Zustände es auch gibt, alle bestehen allein in diesen dreien; sinngemäß gehen sie hervor, wie die Speichen zum Radkranz [hin].

pradīpārthaṃ naraḥ kuryād indriyair buddhisattamaiḥ; niścaradbhir yathāyogam udāsīnair yadṛcchayā

Zur Erhellung soll der Mensch [handeln] mit den Sinnen, die der Einsicht nächststehen, die sich je nach Fügung frei bewegen, gleichmütig, wie es sich ergibt.

Ergänzung „handeln“ und buddhisattama unsicher [?].

evaṃsvabhāvam evedam iti vidvān na muhyati; aśocann aprahṛṣyaṃś ca nityaṃ vigatamatsaraḥ

„So beschaffen ist dies“ – so wird der Wissende nicht verwirrt, ohne Trauer, ohne Jubel, stets frei von Neid.

na hy ātmā śakyate draṣṭum indriyaiḥ kāmagocaraiḥ; pravartamānair anaye durdharair akṛtātmabhiḥ

Denn das Selbst kann nicht durch die Sinne gesehen werden, deren Weide die Begierde ist, die sich zum Unrechten hin regen, schwer zu bändigen bei denen, deren Selbst ungeschult ist.

teṣāṃ tu manasā raśmīn yadā samyaṅ niyacchati; tadā prakāśate hy ātmā ghaṭe dīpa iva jvalan; sarveṣām eva bhūtānāṃ tamasy apagate yathā

Wenn man aber deren Zügel durch den Geist recht zügelt, dann leuchtet das Selbst auf wie eine im Krug brennende Lampe; [so ist es,] wie wenn bei allen Wesen die Finsternis gewichen ist.

Letzte Zeile syntaktisch locker angeschlossen [?].

prakāśaṃ bhavate sarvaṃ tathedam upadhāryatām

[Dann] wird alles hell; so möge dies erfasst werden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yathā vāricaraḥ pakṣī na lipyati jale caran

Wie der Wasservogel, im Wasser wandelnd, nicht [vom Wasser] benetzt wird.

Satz mit 240.016* und folgender Zeile fortgesetzt.

vimuktātmā tathā yogī guṇadoṣair na lipyate

So haftet der Yogin, dessen Selbst befreit ist, nicht an den Guṇas und Fehlern.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

evam eva kṛtaprajño na doṣair viṣayāṃś caran; asajjamānaḥ sarveṣu na kathaṃ cana lipyate

Ebenso haftet der, dessen Erkenntnis bereitet ist, nicht an Fehlern, obwohl er unter den Sinnesobjekten wandelt; an allen nicht haftend, wird er auf keine Weise befleckt.

tyaktvā pūrvakṛtaṃ karma ratir yasya sadātmani; sarvabhūtātmabhūtasya guṇamārgeṣv asajjataḥ

Wer das früher getane Werk aufgegeben hat, dessen Freude stets im Selbst liegt, der zum Selbst aller Wesen geworden ist, an den Wegen der Guṇas nicht haftend –

Satz bricht syntaktisch ab bzw. setzt sich in 21 fort [?].

sattvam ātmā prasavati guṇān vāpi kadā ca na; na guṇā vidur ātmānaṃ guṇān veda sa sarvadā

Das Selbst bringt das Sattva hervor [?], die Guṇas aber niemals; die Guṇas kennen das Selbst nicht, es aber kennt die Guṇas allezeit.

Erste Zeile textlich/grammatisch unsicher; ātmā/sattvam evtl. zu vertauschen [?].

paridraṣṭā guṇānāṃ sa sraṣṭā caiva yathātatham; sattvakṣetrajñayor etad antaraṃ viddhi sūkṣmayoḥ

Er ist der Überschauer der Guṇas und zugleich [ihr] Schöpfer, der Wirklichkeit gemäß; diesen Unterschied zwischen Sattva und Kṣetrajña, beiden fein, wisse.

sṛjate tu guṇān eka eko na sṛjate guṇān; pṛthagbhūtau prakṛtyā tau saṃprayuktau ca sarvadā

Der eine erschafft die Guṇas, der [andere] erschafft die Guṇas nicht; ihrer Natur nach getrennt, sind beide doch stets verbunden.

yathā matsyo 'dbhir anyaḥ san saṃprayuktau tathaiva tau; maśakodumbarau cāpi saṃprayuktau yathā saha

Wie der Fisch, vom Wasser verschieden seiend, [dennoch] mit ihm verbunden ist, so die beiden; und wie Mücke und Udumbara-Feige zusammen verbunden sind.

iṣīkā vā yathā muñje pṛthak ca saha caiva ca; tathaiva sahitāv etāv anyonyasmin pratiṣṭhitau

Oder wie der Halm im Munja-Gras getrennt und zugleich [zusammen] ist, so sind auch diese beiden aufeinander gegründet.