Kapitel 330: nāmanirukti Śrī Bhagavān erklärt die Herkunft seiner Namen

śrībhagavān uvāca; sūryācandramasau śaśvat keśair me aṃśusaṃjñitaiḥ

„Sonne und Mond sind für immer [meine] Haare, die mit dem Namen ‚Strahl' bezeichnet werden,

Vers 330.001 wird durch die Zusatzstrophe (n=2) unterbrochen; die Fortsetzung des Satzes steht in n=3.

nāmnāṃ niruktaṃ vakṣyāmi śṛṇuṣvaikāgramānasaḥ

Die Bedeutung [meiner] Namen werde ich verkünden; höre [dies] mit gesammeltem Geist!

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

bodhayaṃs tāpayaṃś caiva jagad uttiṣṭhataḥ pṛthak

zugleich erweckend und erwärmend, während die Welt sich, Stück für Stück, [von neuem] erhebt.

Fortsetzung von n=1 (330.001), durch die Zusatzstrophe n=2 vom ersten Halbvers getrennt.

bodhanāt tāpanāc caiva jagato harṣaṇaṃ bhavet; agnīṣomakṛtair ebhiḥ karmabhiḥ pāṇḍunandana; hṛṣīkeśo 'ham īśāno varado lokabhāvanaḥ

Durch [dieses] Erwecken und Erwärmen entsteht die Erregung der Welt; durch diese von Agni und Soma bewirkten Wirkungen, o Sohn des Pāṇḍu, bin ich Hṛṣīkeśa, der Gebieter, der Gewährende, der Weltenerhalter.

Anspielung auf 'hṛṣ' (sich freuen/erregt sein) und 'hṛṣīka' (Sinnesorgan): Sonne und Mond als Haare (keśa) erregen die Sinne der Welt, daher Hṛṣīkeśa.

iḍopahūtayogena hare bhāgaṃ kratuṣv aham; varṇaś ca me hariśreṣṭhas tasmād dharir ahaṃ smṛtaḥ

Durch die Verbindung mit der Anrufung ‚Iḍā' [im Opfer habe] ich in den Opferhandlungen den Anteil, [der] ‚Hari' [heißt] [?]; und meine Farbe ist die schönste ‚hari'-Farbe – deshalb werde ich Hari genannt.

'iḍopahūtayogena' bezieht sich auf einen ritualtechnischen Begriff (Anrufung der Iḍā beim Opfer); genaue Konstruktion unsicher.

dhāma sāro hi lokānām ṛtaṃ caiva vicāritam; ṛtadhāmā tato vipraiḥ satyaś cāhaṃ prakīrtitaḥ

Denn [mein] Glanz ist die Essenz der Welten, und [er] gilt als die kosmische Wahrheit (ṛta); deshalb werde ich von den Weisen ‚der mit der Wahrheit als Glanz' und ‚der Wahrhaftige' genannt.

naṣṭāṃ ca dharaṇīṃ pūrvam avindaṃ vai guhāgatām; govinda iti māṃ devā vāgbhiḥ samabhituṣṭuvuḥ

Einst fand ich die verlorene Erde wieder, die in eine Höhle geraten war; [deshalb] priesen mich die Götter mit [den] Worten ‚Govinda'.

śipiviṣṭeti cākhyāyāṃ hīnaromā ca yo bhavet; tenāviṣṭaṃ hi yat kiṃ cic chipiviṣṭaṃ hi tat smṛtam

Und im Wort ‚Śipiviṣṭa' [gilt]: Wer haararm/kahl ist, [heißt ‚śipi']; wovon auch immer dieser durchdrungen ist, das gilt eben als ‚śipiviṣṭa' [von-Śipi-Durchdrungenes].

Etymologie von Śipiviṣṭa: 'śipi' hier als 'haarlos, kahl' gedeutet, 'viṣṭa' = 'durchdrungen, eingegangen' (von 'viś').

yāsko mām ṛṣir avyagro naikayajñeṣu gītavān; śipiviṣṭa iti hy asmād guhyanāmadharo hy aham

Der Seher Yāska hat mich, unbeirrt, in vielen Opfern als ‚Śipiviṣṭa' besungen; deshalb trage ich diesen geheimen Namen.

stutvā māṃ śipiviṣṭeti yāsko ṛṣir udāradhīḥ; matprasādād adho naṣṭaṃ niruktam abhijagmivān

Nachdem der Seher Yāska, von hohem Verstand, mich als ‚Śipiviṣṭa' gepriesen hatte, gelangte er durch meine Gnade zu der [zuvor] verlorengegangenen Wortbedeutung.

na hi jāto na jāye 'haṃ na janiṣye kadā cana; kṣetrajñaḥ sarvabhūtānāṃ tasmād aham ajaḥ smṛtaḥ

Ich bin fürwahr nicht geboren, ich werde nicht [gerade] geboren, ich werde niemals geboren werden; [ich bin] der Feldkenner aller Wesen – deshalb werde ich ‚der Ungeborene' genannt.

noktapūrvaṃ mayā kṣudram aślīlaṃ vā kadā cana; ṛtā brahmasutā sā me satyā devī sarasvatī

Niemals habe ich zuvor etwas Niedriges oder Unanständiges gesagt; wahrhaftig und wahr ist meine [Rede], die aus Brahmā entsprungene Göttin Sarasvatī.

sac cāsac caiva kaunteya mayāveśitam ātmani; pauṣkare brahmasadane satyaṃ mām ṛṣayo viduḥ

Sein und Nichtsein, o Kaunteya, habe ich in [mein] Selbst eingelassen; im Brahmā-Sitz von Puṣkara kennen mich die Seher als ‚den Wahren'.

sattvān na cyutapūrvo 'haṃ sattvaṃ vai viddhi matkṛtam; janmanīhābhavat sattvaṃ paurvikaṃ me dhanaṃjaya

Vom Sattva bin ich nie zuvor abgewichen; wisse, dass das Sattva [wahrhaftig] von mir geschaffen ist: bei [meiner] Geburt hier entstand das Sattva, o Dhanañjaya, [das] mir von jeher [eigen war].

nirāśīḥkarmasaṃyuktaṃ sātvataṃ māṃ prakalpaya; sātvatajñānadṛṣṭo 'haṃ sātvataḥ sātvatāṃ patiḥ

Betrachte mich als ‚Sātvata', [den] mit wunschlosem Handeln Verbundenen; durch das Wissen der Sātvatas werde ich erkannt – ich bin Sātvata, der Herr der Sātvatas.

kṛṣāmi medinīṃ pārtha bhūtvā kārṣṇāyaso mahān; kṛṣṇo varṇaś ca me yasmāt tasmāt kṛṣṇo 'ham arjuna

Ich pflüge die Erde, o Pārtha, indem ich zum großen [Pflugschar] aus schwarzem Eisen werde; und weil meine Farbe schwarz ist, o Arjuna, deshalb bin ich Kṛṣṇa.

mayā saṃśleṣitā bhūmir adbhir vyoma ca vāyunā; vāyuś ca tejasā sārdhaṃ vaikuṇṭhatvaṃ tato mama

Von mir wurde die Erde mit den Wassern verbunden, der Himmelsraum mit dem Wind, und der Wind zusammen mit dem Feuer – daher [kommt] mein Sein als ‚Vaikuṇṭha'.

Etymologie von Vaikuṇṭha ('lückenlos, makellos') aus der lückenlosen Verbindung der Elemente.

nirvāṇaṃ paramaṃ saukhyaṃ dharmo 'sau para ucyate; tasmān na cyutapūrvo 'ham acyutas tena karmaṇā

Das Erlöschen [alles Leidens] ist das höchste Glück; dies wird als der höchste Dharma bezeichnet. Davon bin ich nie zuvor abgewichen – dieser Tat wegen [bin ich] ‚Acyuta', der Unbewegte.

pṛthivīnabhasī cobhe viśrute viśvalaukike; tayoḥ saṃdhāraṇārthaṃ hi mām adhokṣajam añjasā

Erde und Himmel, beide berühmt und der ganzen Welt bekannt – um sie zusammenzuhalten, [nennt man] mich geradewegs ‚Adhokṣaja'.

Verb elliptisch; Fortsetzung/Begründung der Benennung folgt in n=20.

niruktaṃ vedaviduṣo ye ca śabdārthacintakāḥ; te māṃ gāyanti prāgvaṃśe adhokṣaja iti sthitiḥ

Die Kenner der Wortetymologie, die Vedakundigen und alle, die über Wortbedeutungen nachdenken, sie besingen mich in der [Opfer-]Vorhalle; ‚Adhokṣaja' ist die feststehende [Benennung].

adho na kṣīyate yasmād vadanty anye 'py adhokṣajam

Weil [es] nach unten [hin] nicht abnimmt, nennen andere [mich] ebenfalls ‚Adhokṣaja'.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

śabda ekamatair eṣa vyāhṛtaḥ paramarṣibhiḥ; nānyo hy adhokṣajo loke ṛte nārāyaṇaṃ prabhum

Dieses Wort ist von den höchsten Sehern einstimmig ausgesprochen worden; denn es gibt in der Welt keinen anderen ‚Adhokṣaja' außer dem Herrn Nārāyaṇa.

ghṛtaṃ mamārciṣo loke jantūnāṃ prāṇadhāraṇam; ghṛtārcir aham avyagrair vedajñaiḥ parikīrtitaḥ

Das Schmelzbutteropfer meines Glanzes ist in der Welt die Lebenserhaltung der Geschöpfe; ich werde von den gelassenen Vedakennern ‚Ghṛtārcis' genannt.

trayo hi dhātavaḥ khyātāḥ karmajā iti ca smṛtāḥ; pittaṃ śleṣmā ca vāyuś ca eṣa saṃghāta ucyate

Drei Grundstoffe sind fürwahr bekannt, und sie werden ‚aus dem Wirken entstanden' genannt: Galle, Schleim und Wind – diese Verbindung wird [so] genannt.

etaiś ca dhāryate jantur etaiḥ kṣīṇaiś ca kṣīyate; āyurvedavidas tasmāt tridhātuṃ māṃ pracakṣate

Durch diese wird das Geschöpf erhalten, und wenn diese geschwunden sind, schwindet auch [das Geschöpf]; deshalb bezeichnen mich die Kenner des Āyurveda als ‚Tridhātu', den mit den drei Grundstoffen.

vṛṣo hi bhagavān dharmaḥ khyāto lokeṣu bhārata; naighaṇṭukapadākhyātaṃ viddhi māṃ vṛṣam uttamam

Der erhabene Dharma, o Bhārata, ist in den Welten fürwahr als ‚Vṛṣa' bekannt; wisse, dass ich, gemäß dem im Nighaṇṭu genannten Wort, der höchste ‚Vṛṣa' bin.

kapir varāhaḥ śreṣṭhaś ca dharmaś ca vṛṣa ucyate; tasmād vṛṣākapiṃ prāha kaśyapo māṃ prajāpatiḥ

Affe, Eber, der Vortrefflichste sowie Dharma werden [alle] ‚Vṛṣa' genannt; deshalb nannte mich der Weltschöpfer Kaśyapa ‚Vṛṣākapi'.

nādimantaṃ na cāntaṃ ca kadā cid vidyate surāḥ

Weder mit Anfang noch je mit Ende werde ich gefunden, o Götter.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzstrophe, die dasselbe Motiv wie der folgende Vers (n=29) vorwegnimmt.

na cādiṃ na madhyaṃ tathā naiva cāntaṃ; kadā cid vidante surāś cāsurāś ca; anādyo hy amadhyas tathā cāpy anantaḥ; pragīto 'ham īśo vibhur lokasākṣī

Weder Anfang noch Mitte, und ebenso auch nicht Ende finden je die Götter und die Asuras [an mir]; ohne Anfang, ohne Mitte und ebenso auch ohne Ende [bin ich]; ich werde besungen als der Herr, der Alldurchdringende, der Zeuge der Welt.

śucīni śravaṇīyāni śṛṇomīha dhanaṃjaya; na ca pāpāni gṛhṇāmi tato 'haṃ vai śuciśravāḥ

Reine, hörenswerte Dinge höre ich hier, o Dhanañjaya, und Böses nehme ich nicht auf – deshalb bin ich fürwahr ‚Śuciśravas', der Reinhörende.

ekaśṛṅgaḥ purā bhūtvā varāho divyadarśanaḥ; imām uddhṛtavān bhūmim ekaśṛṅgas tato hy aham

Einst, zu einem einhörnigen Eber von göttlichem Aussehen geworden, hob ich diese Erde heraus; deshalb bin ich fürwahr ‚Ekaśṛṅga', der Einhörnige.

tathaivāsaṃ trikakudo vārāhaṃ rūpam āsthitaḥ; trikakut tena vikhyātaḥ śarīrasya tu māpanāt

Ebenso war ich, die Ebergestalt eingenommen habend, ‚dreihöckerig'; deshalb bin ich, wegen der Größe [meines] Körpers, als ‚Trikakud' bekannt.

viriñca iti yaḥ proktaḥ kapilajñānacintakaiḥ; sa prajāpatir evāhaṃ cetanāt sarvalokakṛt

Der, welcher von den Kennern der Kapila-Lehre ‚Viriñca' genannt wird – das bin fürwahr ich, der Weltschöpfer, der aus [reinem] Bewusstsein die ganze Welt erschafft.

vidyāsahāyavantaṃ mām ādityasthaṃ sanātanam; kapilaṃ prāhur ācāryāḥ sāṃkhyā niścitaniścayāḥ

Mich, den von [reinem] Wissen begleiteten, im Āditya-[Gestirn] weilenden, ewigen [Geist], nennen die Sāṃkhya-Lehrer, deren Urteile feststehen, ‚Kapila'.

hiraṇyagarbho dyutimān eṣa yaś chandasi stutaḥ; yogaiḥ saṃpūjyate nityaṃ sa evāhaṃ vibhuḥ smṛtaḥ

Dieser glanzvolle ‚Hiraṇyagarbha', der im Veda-[Metrum] gepriesen und stets durch Yoga verehrt wird – das bin fürwahr ich, der als ‚der Alldurchdringende' bekannt ist.

ekaviṃśatiśākhaṃ ca ṛgvedaṃ māṃ pracakṣate; sahasraśākhaṃ yat sāma ye vai vedavido janāḥ; gāyanty āraṇyake viprā madbhaktās te 'pi durlabhāḥ

Man bezeichnet mich als den Ṛgveda mit einundzwanzig Zweigen; das Sāma[veda], das tausend Zweige hat, singen die Vedakenner im Āraṇyaka – diese Brahmanen, meine Verehrer, sind selbst schon selten.

ṣaṭpañcāśatam aṣṭau ca saptatriṃśatam ity uta; yasmiñ śākhā yajurvede so 'ham ādhvaryave smṛtaḥ

Sechsundfünfzig, acht und siebenunddreißig [Zweige], so heißt es: in dem Veda, [in dem] diese Zweige [zu finden sind], im Yajurveda – das bin ich, der als [der Veda] der Adhvaryu[-Priester] bekannt ist.

Die Zahlen (56+8+37=101) beziehen sich auf die traditionelle Zählung der Yajurveda-Schulen.

pañcakalpam atharvāṇaṃ kṛtyābhiḥ paribṛṃhitam; kalpayanti hi māṃ viprā atharvāṇavidas tathā

Den Atharva[veda] mit [seinen] fünf [Ritual-]Anwendungen, durch Zauberriten verstärkt – als diesen betrachten mich fürwahr die Brahmanen, die den Atharvaveda kennen.

śākhābhedāś ca ye ke cid yāś ca śākhāsu gītayaḥ; svaravarṇasamuccārāḥ sarvāṃs tān viddhi matkṛtān

Und welche Unterschiede der [Veda-]Zweige es auch gibt, und welche Gesänge in den Zweigen [erklingen], die Aussprache von Ton und Laut – wisse, dass all dies von mir geschaffen ist.

yat tad dhayaśiraḥ pārtha samudeti varapradam; so 'ham evottare bhāge kramākṣaravibhāgavit

Jenes segenspendende Pferdehaupt [Hayaśiras], das aufgeht, o Pārtha – das bin ich wahrlich, im nördlichen Bereich [?], der Kenner der Silbenteilung der Krama[-Rezitation].

uttare bhāge unklar: räumlich (nördlich) oder zeitlich (später Abschnitt) [?].

rāmādeśitamārgeṇa matprasādān mahātmanā; pāñcālena kramaḥ prāptas tasmād bhūtāt sanātanāt; bābhravyagotraḥ sa babhau prathamaḥ kramapāragaḥ

Auf dem von Rāma gewiesenen Weg, durch meine Gnade, wurde von dem großherzigen Pāñcāla der Krama[-Rezitationsmodus] erlangt, von jenem ewigen Wesen her; er, vom Geschlecht der Bābhravyas, erstrahlte als der erste Meister des Krama.

nārāyaṇād varaṃ labdhvā prāpya yogam anuttamam; kramaṃ praṇīya śikṣāṃ ca praṇayitvā sa gālavaḥ

Von Nārāyaṇa einen Segen erhalten und die höchste Vereinigung [Yoga] erlangt habend, verfasste er, Gālava, den Krama und die Śikṣā [Lautlehre].

kaṇḍarīko 'tha rājā ca brahmadattaḥ pratāpavān; jātīmaraṇajaṃ duḥkhaṃ smṛtvā smṛtvā punaḥ punaḥ; saptajātiṣu mukhyatvād yogānāṃ saṃpadaṃ gataḥ

Und dann König Kaṇḍarīka und der mächtige Brahmadatta – immer wieder das aus Geburt und Tod entstehende Leid bedenkend, gelangte er durch die Vorrangstellung in sieben Geburten zur Vollendung der Yogas.

Verbform (gataḥ) im Singular trotz zwei genannter Namen; evtl. bezeichnen beide dieselbe Person.

purāham ātmajaḥ pārtha prathitaḥ kāraṇāntare; dharmasya kuruśārdūla tato 'haṃ dharmajaḥ smṛtaḥ

Früher war ich, o Pārtha, unter einem anderen Anlass bekannt als ein Sohn des Dharma, o Tiger der Kurus; daher werde ich als Dharmaja [der aus Dharma Geborene] erinnert.

naranārāyaṇau pūrvaṃ tapas tepatur avyayam; dharmayānaṃ samārūḍhau parvate gandhamādane

Nara und Nārāyaṇa vollzogen einst unvergängliche Askese, den Wagen des Dharma bestiegen habend, auf dem Berg Gandhamādana.

tatkālasamayaṃ caiva dakṣayajño babhūva ha; na caivākalpayad bhāgaṃ dakṣo rudrasya bhārata

Und genau zu jener Zeit fand das Opfer des Dakṣa statt; und Dakṣa teilte Rudra keinen Anteil zu, o Bhārata.

tato dadhīcivacanād dakṣayajñam apāharat; sasarja śūlaṃ krodhena prajvalantaṃ muhur muhuḥ

Da raubte [Rudra], auf das Wort Dadhīcis hin, das Opfer des Dakṣa; aus Zorn schleuderte er immer wieder den lodernden Speer.

tac chūlaṃ bhasmasāt kṛtvā dakṣayajñaṃ savistaram; āvayoḥ sahasāgacchad badaryāśramam antikāt; vegena mahatā pārtha patan nārāyaṇorasi

Jenen Speer zu Asche gemacht und das Opfer des Dakṣa mit allem Zubehör [vernichtet] habend, kam er [der Speer] mit großer Wucht plötzlich in die Nähe unserer beider Einsiedelei bei Badarī, o Pārtha, auf Nārāyaṇas Brust fallend.

tataḥ svatejasāviṣṭāḥ keśā nārāyaṇasya ha; babhūvur muñjavarṇās tu tato 'haṃ muñjakeśavān

Da wurden, von der eigenen Glut [des Speers] durchdrungen, Nārāyaṇas Haare schilfgrasfarben; daher bin ich der „Schilfgrashaarige“ [Muñjakeśa].

tac ca śūlaṃ vinirdhūtaṃ huṃkāreṇa mahātmanā; jagāma śaṃkarakaraṃ nārāyaṇasamāhatam

Und jener Speer, durch das Hum-Gebrüll des Großherzigen abgeschüttelt und von Nārāyaṇa getroffen, ging zurück in Śaṃkaras Hand.

atha rudra upādhāvat tāv ṛṣī tapasānvitau; tata enaṃ samuddhūtaṃ kaṇṭhe jagrāha pāṇinā; nārāyaṇaḥ sa viśvātmā tenāsya śitikaṇṭhatā

Da stürmte Rudra auf die beiden von Askese begleiteten Seher los; da ergriff Nārāyaṇa, die Weltseele, ihn, den Erregten, am Hals mit der Hand – dadurch entstand sein Blauhals-Sein.

atha rudravighātārtham iṣīkāṃ jagṛhe naraḥ; mantraiś ca saṃyuyojāśu so 'bhavat paraśur mahān

Da ergriff Nara, um Rudra abzuwehren, einen Schilfhalm und verband ihn rasch mit Mantras; er wurde zu einer großen Axt.

kṣiptaś ca sahasā rudre khaṇḍanaṃ prāptavāṃs tadā; tato 'haṃ khaṇḍaparaśuḥ smṛtaḥ paraśukhaṇḍanāt

Und plötzlich gegen Rudra geschleudert, erlitt sie da einen Bruch; daher werde ich, wegen des Zerbrechens der Axt, als „Bruchaxt“ [Khaṇḍaparaśu] erinnert.

rudrasya bhāgaṃ pradadur bhāgam uccheṣaṇaṃ punaḥ; śrutir apy atra bhavati vedair uktas tathā punaḥ; uccheṣaṇabhāgo vai rudras tasyoccheṣaṇena hotavyam iti sarve; gamyarūpeṇa tadā ||

Sie gaben Rudra einen Anteil, wiederum den Rest-Anteil [uccheṣaṇa]; auch dazu gibt es einen Schriftspruch, so von den Veden wiederum gesagt: „Rudra hat ja den Rest-Anteil, mit seinem Rest soll geopfert werden“ – so [sagen] alle, damals in andeutender Form [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Textkritisch schwierige Zusatzpassage (star); Sinn von gamyarūpeṇa unsicher [?].

arjuna uvāca; asmin yuddhe tu vārṣṇeya trailokyamathane tadā; jayaṃ kaḥ prāptavāṃs tatra śaṃsaitan me janārdana

Arjuna sprach: „In dieser Schlacht aber, o Vārṣṇeya, als damals die drei Welten aufgewühlt wurden – wer erlangte dort den Sieg? Sag mir dies, o Janārdana.“

śrībhagavān uvāca; tayoḥ saṃlagnayor yuddhe rudranārāyaṇātmanoḥ; udvignāḥ sahasā kṛtsnā lokāḥ sarve 'bhavaṃs tadā

Der erhabene Herr sprach: Als jene beiden, Rudra und Nārāyaṇa an Wesen, ineinander verschlungen im Kampf lagen, wurden da plötzlich alle Welten, insgesamt, bestürzt.

nāgṛhṇāt pāvakaḥ śubhraṃ makheṣu suhutaṃ haviḥ; vedā na pratibhānti sma ṛṣīṇāṃ bhāvitātmanām

Das Feuer nahm die reine, in den Opfern wohldargebrachte Opferspende nicht an; den Sehern von geläutertem Wesen kamen die Veden nicht mehr in den Sinn.

devān rajas tamaś caiva samāviviśatus tadā; vasudhā saṃcakampe 'tha nabhaś ca vipaphāla ha

Leidenschaft und Dunkelheit drangen da in die Götter ein; die Erde erzitterte, und der Himmel barst.

niṣprabhāṇi ca tejāṃsi brahmā caivāsanāc cyutaḥ; agāc choṣaṃ samudraś ca himavāṃś ca vyaśīryata

Und die Lichter wurden glanzlos, und Brahmā fiel von seinem Sitz; das Meer geriet ins Austrocknen, und der Himālaya zerbröckelte.

tasminn evaṃ samutpanne nimitte pāṇḍunandana; brahmā vṛto devagaṇair ṛṣibhiś ca mahātmabhiḥ; ājagāmāśu taṃ deśaṃ yatra yuddham avartata

Als dieses Vorzeichen so entstanden war, o Sohn des Pāṇḍu, kam Brahmā, umgeben von Scharen der Götter und von großherzigen Sehern, rasch zu jenem Ort, wo die Schlacht im Gange war.

sāñjalipragraho bhūtvā caturvaktro niruktagaḥ; uvāca vacanaṃ rudraṃ lokānām astu vai śivam; nyasyāyudhāni viśveśa jagato hitakāmyayā

Die Hände zum Gruß erhoben, sprach der Vierköpfige, sich klar ausdrückend, dieses Wort zu Rudra: „Möge doch Wohlergehen sein den Welten! Lege die Waffen ab, o Herr des Alls, aus Wunsch nach dem Wohl der Welt.

yad akṣaram athāvyaktam īśaṃ lokasya bhāvanam; kūṭasthaṃ kartṛnirdvaṃdvam akarteti ca yaṃ viduḥ

das Unvergängliche, zugleich Unmanifeste, den Herrn, den Erschaffer der Welt, den am Scheitelpunkt Stehenden, jenseits der Dualität des Handelns, und den man als ‚Nicht-Handelnden‘ kennt –

vyaktibhāvagatasyāsya ekā mūrtir iyaṃ śivā; naro nārāyaṇaś caiva jātau dharmakulodvahau

von diesem, der in den Zustand der Manifestation eingegangen ist, ist dies eine wohltätige Gestalt: Nara und Nārāyaṇa, geboren als die beiden Träger des Dharma-Geschlechts,

tapasā mahatā yuktau devaśreṣṭhau mahāvratau; ahaṃ prasādajas tasya kasmiṃś cit kāraṇāntare; tvaṃ caiva krodhajas tāta pūrvasarge sanātanaḥ

mit großer Askese ausgestattet, die beiden besten der Götter, von großen Gelübden – ich bin aus seiner Gnade entstanden, bei einem gewissen anderen Anlass, und du, Lieber, bist aus Zorn entstanden, ewig seit der früheren Schöpfung.

mayā ca sārdhaṃ varadaṃ vibudhaiś ca maharṣibhiḥ; prasādayāśu lokānāṃ śāntir bhavatu māciram

mit mir gemeinsam, und mit den Göttern und den großen Sehern, besänftige rasch den Gabenspender [Nārāyaṇa]; Friede möge den Welten zuteilwerden, ohne Verzug!“

brahmaṇā tv evam uktas tu rudraḥ krodhāgnim utsṛjan; prasādayām āsa tato devaṃ nārāyaṇaṃ prabhum; śaraṇaṃ ca jagāmādyaṃ vareṇyaṃ varadaṃ harim

So von Brahmā angesprochen, gab Rudra das Feuer seines Zorns auf und besänftigte darauf den Gott, den Herrn Nārāyaṇa; er nahm Zuflucht beim urzeitlichen, vortrefflichen, gabenspendenden Hari.

tato 'tha varado devo jitakrodho jitendriyaḥ; prītimān abhavat tatra rudreṇa saha saṃgataḥ

Da wurde darauf der gabenspendende Gott, mit besiegtem Zorn und gezähmten Sinnen, dort liebevoll gestimmt, mit Rudra vereint.

ṛṣibhir brahmaṇā caiva vibudhaiś ca supūjitaḥ; uvāca devam īśānam īśaḥ sa jagato hariḥ

Von den Sehern, von Brahmā und von den Göttern hoch verehrt, sprach er, der Herr der Welt, Hari, zum Gott Īśāna [Rudra]:

yas tvāṃ vetti sa māṃ vetti yas tvām anu sa mām anu; nāvayor antaraṃ kiṃ cin mā te bhūd buddhir anyathā

„Wer dich kennt, der kennt mich; wer dir nachfolgt, der folgt mir nach. Zwischen uns beiden gibt es keinerlei Unterschied; dein Denken sei nicht anders!

adya prabhṛti śrīvatsaḥ śūlāṅko 'yaṃ bhavatv ayam; mama pāṇyaṅkitaś cāpi śrīkaṇṭhas tvaṃ bhaviṣyasi

Von heute an möge dieses Śrīvatsa-Zeichen zugleich ein Dreizack-Zeichen sein; und auch von meiner Hand gezeichnet, wirst du ‚Śrīkaṇṭha‘ [der Prachthalsige] werden.“

evaṃ lakṣaṇam utpādya parasparakṛtaṃ tadā; sakhyaṃ caivātulaṃ kṛtvā rudreṇa sahitāv ṛṣī; tapas tepatur avyagrau visṛjya tridivaukasaḥ

So die Zeichen hervorgebracht, die gegenseitig gemacht wurden, und eine unvergleichliche Freundschaft geschlossen habend, vollzogen die beiden Seher, mit Rudra vereint, ungestört Askese, die Himmelsbewohner entlassen habend.

eṣa te kathitaḥ pārtha nārāyaṇajayo mṛdhe; nāmāni caiva guhyāni niruktāni ca bhārata; ṛṣibhiḥ kathitānīha yāni saṃkīrtitāni te

Dies, o Pārtha, ist dir erzählt worden: Nārāyaṇas Sieg im Kampf; und auch die geheimen Namen und ihre Etymologien, o Bhārata, die von den Sehern hier erzählt wurden [und] die dir [nun] verkündet worden sind.

evaṃ bahuvidhai rūpaiś carāmīha vasuṃdharām; brahmalokaṃ ca kaunteya golokaṃ ca sanātanam; mayā tvaṃ rakṣito yuddhe mahāntaṃ prāptavāñ jayam

So durchwandere ich hier in vielfältigen Gestalten die Erde, die Brahma-Welt, o Sohn der Kuntī, und die ewige Go-Welt; von mir in der Schlacht beschützt, hast du großen Sieg erlangt.

yas tu te so 'grato yāti yuddhe saṃpraty upasthite; taṃ viddhi rudraṃ kaunteya devadevaṃ kapardinam

Wer aber vor dir hergeht, wenn die Schlacht gerade bevorsteht – erkenne ihn, o Sohn der Kuntī, als Rudra, den Gott der Götter, den mit dem Haarschopf [Kapardin].

kālaḥ sa eva kathitaḥ krodhajeti mayā tava; nihatāṃs tena vai pūrvaṃ hatavān asi vai ripūn

Genau er ist von mir dir als „Zornentsprossener“ [Kāla, die Zeit] bezeichnet worden; die von ihm bereits früher Erschlagenen – [nur] sie hast du [erneut] als Feinde erschlagen.

aprameyaprabhāvaṃ taṃ devadevam umāpatim; namasva devaṃ prayato viśveśaṃ haram avyayam

Verneige dich achtsam vor ihm, dem Gott der Götter, dem Gemahl Umās, von unermesslicher Macht, dem Herrn des Alls, Hara, dem Unvergänglichen.

yaḥ sa te kathitaḥ pūrvaṃ krodhajeti punaḥ punaḥ; tasya prabhāvam evāgryaṃ yac chrutaṃ te dhanaṃjaya

Der, welcher dir zuvor immer wieder als „Zornentsprossener“ genannt wurde – seine Macht ist wahrlich die höchste, [das,] was du gehört hast, o Dhanañjaya.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).