Kapitel 265: pāpadharmamokṣanirvedakathanam Wie einer zum Übeltäter wird, zum Dharma findet, Überdruss fasst und Erlösung erlangt

yudhiṣṭhira uvāca; kathaṃ bhavati pāpātmā kathaṃ dharmaṃ karoti vā; kena nirvedam ādatte mokṣaṃ vā kena gacchati

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie wird einer zum Übeltäter, oder wie übt er den Dharma? Wodurch fasst er Überdruss [an der Welt], oder wodurch gelangt er zur Erlösung?“

bhīṣma uvāca; viditāḥ sarvadharmās te sthityartham anupṛcchasi; śṛṇu mokṣaṃ sanirvedaṃ pāpaṃ dharmaṃ ca mūlataḥ

Bhīṣma sprach: „Alle Dharmas sind dir [wohl] bekannt; du fragst [nur] um der Festigung willen. So höre von der Wurzel her die Erlösung samt dem Überdruss, das Übel und den Dharma.“

vijñānārthaṃ hi pañcānām icchā pūrvaṃ pravartate; prāpya tāñ jāyate kāmo dveṣo vā bharatarṣabha

Um der Erkenntnis der fünf [Sinnesobjekte] willen entsteht zuerst der Wunsch; hat er diese erlangt, so entsteht Begehren oder Abneigung, Stier der Bharatas.

„die fünf“: gemeint sind die fünf Sinnesobjekte (Ton, Berührung, Form, Geschmack, Geruch), vgl. Vers 17.

tatas tadarthaṃ yatate karma cārabhate punaḥ; iṣṭānāṃ rūpagandhānām abhyāsaṃ ca cikīrṣati

Dann müht er sich darum und beginnt wieder Handlung, und er wünscht die [fortgesetzte] Übung [des Genusses] an ersehnten Formen und Düften.

tato rāgaḥ prabhavati dveṣaś ca tadanantaram; tato lobhaḥ prabhavati mohaś ca tadanantaram

Daraus entsteht Leidenschaft, und Hass unmittelbar danach; daraus entsteht Gier, und Verblendung unmittelbar danach.

lobhamohābhibhūtasya rāgadveṣānvitasya ca; na dharme jāyate buddhir vyājād dharmaṃ karoti ca

Wer von Gier und Verblendung überwältigt und mit Leidenschaft und Hass behaftet ist, in dem entsteht keine Einsicht im Dharma; aus Vorwand [oder Trug] übt er Dharma.

vyājena carato dharmam arthavyājo 'pi rocate; vyājena sidhyamāneṣu dhaneṣu kurunandana

Wer den Dharma mit Vorwand übt, dem gefällt auch ein Vorwand um des Besitzes willen; bei den durch Vorwand gelingenden Gütern, Wonne der Kurus,

Der Satz läuft in Vers 8 weiter.

tatraiva kurute buddhiṃ tataḥ pāpaṃ cikīrṣati; suhṛdbhir vāryamāṇo 'pi paṇḍitaiś cāpi bhārata

richtet er gerade darauf seinen Sinn; dann will er Böses tun, auch wenn Freunde und Weise ihn davon abhalten, Bhārata.

uttaraṃ nyāyasaṃbaddhaṃ bravīti vidhiyojitam; adharmas trividhas tasya vardhate rāgamohajaḥ

Er gibt eine [scheinbar] der Regel gemäße, nach Vorschrift zurechtgelegte Antwort; dreifach wächst ihm der aus Leidenschaft und Verblendung geborene Adharma.

„dreifach“ wohl: in Gedanken, Wort und Tat (vgl. Vers 10).

pāpaṃ cintayate caiva prabravīti karoti ca; tasyādharmapravṛttasya doṣān paśyanti sādhavaḥ

Er denkt Böses, spricht es aus und tut es; an ihm, der sich dem Adharma zugewandt hat, sehen die Guten die Fehler.

ekaśīlāś ca mitratvaṃ bhajante pāpakarmiṇaḥ; sa neha sukham āpnoti kuta eva paratra vai

Und Übeltäter gleicher Wesensart suchen [gegenseitig] Freundschaft; er erlangt hier kein Glück, wie erst recht nicht im Jenseits.

evaṃ bhavati pāpātmā dharmātmānaṃ tu me śṛṇu; yathā kuśaladharmā sa kuśalaṃ pratipadyate

So wird einer zum Übeltäter; höre nun von mir den Dharma-Gesinnten: wie er, im Dharma tüchtig, zum Heilsamen gelangt.

kuśalenaiva dharmeṇa gatim iṣṭāṃ prapadyate

Durch tüchtigen Dharma allein gelangt er zum ersehnten Ziel.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

ya etān prajñayā doṣān pūrvam evānupaśyati; kuśalaḥ sukhaduḥkhānāṃ sādhūṃś cāpy upasevate

Wer diese Fehler mit Einsicht schon im Voraus erkennt, wer in Glück und Leid geschickt ist und auch die Guten aufsucht,

Der Satz läuft in Vers 15 weiter.

tasya sādhusamācārād abhyāsāc caiva vardhate; prajñā dharme ca ramate dharmaṃ caivopajīvati

dessen Einsicht wächst durch den Umgang mit Guten und durch Übung; er findet Freude am Dharma und lebt vom Dharma.

so 'tha dharmād avāpteṣu dhaneṣu kurute manaḥ; tasyaiva siñcate mūlaṃ guṇān paśyati yatra vai

Dann richtet er den Sinn auf die durch Dharma erlangten Güter; gerade deren Wurzel begießt er, worin er wahrlich Vorzüge sieht.

Der zweite Halbvers ist dunkel; „deren Wurzel“ meint wohl den Dharma als Quelle des Besitzes. [?]

dharmātmā bhavati hy evaṃ mitraṃ ca labhate śubham; sa mitradhanalābhāt tu pretya ceha ca nandati

So wird er wahrlich dharma-gesinnt und gewinnt einen guten Freund; durch den Gewinn von Freunden und Gütern freut er sich nach dem Tod und hier.

śabde sparśe tathā rūpe rase gandhe ca bhārata; prabhutvaṃ labhate jantur dharmasyaitat phalaṃ viduḥ

In Ton, Berührung, Form, Geschmack und Geruch, Bhārata, erlangt das Wesen Herrschaft; das, sagen sie, ist die Frucht des Dharma.

sa dharmasya phalaṃ labdhvā na tṛpyati yudhiṣṭhira

Hat er die Frucht des Dharma erlangt, so wird er nicht satt, Yudhiṣṭhira,

Satzfortsetzung in den folgenden Einheiten.

dharme sthitānāṃ kaunteya sarvabhogakriyāsu ca

[bei denen], die im Dharma stehen, Kaunteya, und in allen Genusshandlungen [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile, nur in einem Teil der Handschriften; syntaktisch lose, Bezug unklar.

atṛpyamāṇo nirvedam ādatte jñānacakṣuṣā

Nicht satt werdend fasst er Überdruss mit dem Auge der Erkenntnis.

prajñācakṣur yadā kāme doṣam evānupaśyati; virajyate tadā kāmān na ca dharmaṃ vimuñcati

Wenn er mit dem Auge der Einsicht im Begehren nur Fehler sieht, dann wird er den Begierden gegenüber gleichgültig und lässt doch den Dharma nicht fahren.

sarvatyāge ca yatate dṛṣṭvā lokaṃ kṣayātmakam; tato mokṣāya yatate nānupāyād upāyataḥ

Er müht sich um vollständiges Aufgeben, da er die Welt als vergänglich erkannt hat; dann müht er sich um Erlösung, nicht durch ein Nicht-Mittel, sondern durch das [richtige] Mittel.

śanair nirvedam ādatte pāpaṃ karma jahāti ca; dharmātmā caiva bhavati mokṣaṃ ca labhate param

Allmählich fasst er Überdruss und lässt die üble Tat; er wird dharma-gesinnt und erlangt die höchste Erlösung.

etat te kathitaṃ tāta yan māṃ tvaṃ paripṛcchasi; pāpaṃ dharmaṃ tathā mokṣaṃ nirvedaṃ caiva bhārata

Dies ist dir gesagt, Lieber, wonach du mich fragst: das Übel, den Dharma, ebenso die Erlösung und den Überdruss, Bhārata.

tasmād dharme pravartethāḥ sarvāvasthaṃ yudhiṣṭhira; dharme sthitānāṃ kaunteya siddhir bhavati śāśvatī

Darum verharre im Dharma in jedem Zustand, Yudhiṣṭhira; für die, die im Dharma stehen, Kaunteya, gibt es ewige Vollendung.