Kapitel 74: purohitalakṣaṇaṃ brahmakṣatrasaṃdhiś ca Eigenschaften des königlichen Hauspriesters und das Bündnis von Brahmanen und Kṣatriyas

yudhiṣṭhira uvāca; rājñā purohitaḥ kāryaḥ kīdṛśo varṇato bhavet; bhīṣma uvāca; purodhā yādṛśaḥ kāryaḥ kathayasva pitāmaha; gauro vā lohito vāpi śyāmo vā nīrujaḥ sukhī; akrodhano nacapalaḥ sarvataś ca jitendriyaḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Was für ein Hauspriester soll vom König bestellt werden, und von welcher Farbe soll er sein?“ Bhīṣma sprach [?]: „Was für ein Purohita soll bestellt werden? Sage es, Großvater: hellhäutig oder rötlich oder dunkel, gesund und glücklich, zornlos, nicht unstet, in jeder Hinsicht sinnbezwungen?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangabe „bhīṣma uvāca“ mitten in Yudhiṣṭhiras Frage ist offenbar verderbt (Zusatzpassage der kritischen Ausgabe).

bhīṣma uvāca; rājñā purohitaḥ kāryo bhaved vidvān bahuśrutaḥ; ubhau samīkṣya dharmārthāv aprameyāv anantaram

Bhīṣma sprach: „Ein Hauspriester soll vom König bestellt werden, der gelehrt und vielbelesen ist, der Dharma und Artha beide beachtet, [die] unermesslich [und] unmittelbar [aufeinanderfolgend sind] [?].“

Wortlaut des zweiten Halbverses unsicher.

dharmātmā dharmavid yeṣāṃ rājñāṃ rājan purohitaḥ

„Die Könige, o König, deren Hauspriester rechtschaffen und dharmakundig ist, [—]“ [Anm.: Satz wird in Einheit 5 fortgesetzt]

teṣām arthaś ca kāmaś ca dharmaś ceti viniścayaḥ; ślokāṃś cośanasā gītāṃs tān nibodha yudhiṣṭhiraḥ; ucchiṣṭaḥ sa bhaved rājā yasya nāsti purohitaḥ; rakṣasām asurāṇāṃ ca piśācoragapakṣiṇām; śatrūṇāṃ ca bhaved vadhyo yasya nāsti purohitaḥ; brahmatvaṃ sarvayajñeṣu kurvītātharvaṇo dvijaḥ; rājñaś cātharvavedena sarvakarmāṇi kārayet; brūyād garhyāṇi satataṃ mahotpātāny aghāni ca; iṣṭamaṅgalayuktāni tathāntaḥpurakāṇi ca; gītanṛttādhikāreṣu saṃmateṣu mahīpateḥ; kartavyaṃ karaṇīyāni vaiśvadevabalī tathā; pakṣasaṃdhiṣu kurvīta mahāśāntiṃ purohitaḥ; raudrahomasahasraṃ ca svasya rājñaḥ priyaṃ hitam; rājñaḥ pāpamalāḥ sapta yān ṛcchati purohitaḥ; amātyāś ca kukarmāṇo mantriṇaś cāpy upekṣakāḥ; cauryam avyavahāraṃ ca vyavahāropasevinām; adaṇḍyadaṇḍanaṃ caiva daṇḍyānāṃ cāpy adaṇḍanam; hiṃsā cānyatra saṃgrāmād yajñāc ca mala ucyate; kubhṛtyais tu prajānāśaḥ saptamas tu mahāmalaḥ; raudrair homair mahāśāntyā ghṛtakambalakarmaṇā; bhṛgvaṅgiro vidhijño vai purodhā nirṇuden malān; etān hitvā divaṃ yāti rājā sapta mahāmalān; sāmātyaḥ sapurodhāś ca prajānāṃ pālane rataḥ; etasminn eva kauravya paurohitye mahāmate; ślokān āha surendrasya gurur devo bṛhaspatiḥ; tān nibodha mahābhāga mahīpālahitāñ śubhān; ṛgvede sāmavede ca yajurvede ca vājinām; na nirdiṣṭāni karmāṇi triṣu sthāneṣu bhūbhṛtām; śāntikaṃ pauṣṭikaṃ caiva aniṣṭānāṃ ca śātanam; śaptās te yājñavalkyena yajñānāṃ hitam īhatā; brahmiṣṭhānāṃ variṣṭhena brahmaṇaḥ saṃmate vibhoḥ; bahvṛcaṃ sāmagaṃ caiva vājinaṃ ca vivarjayet; bahvṛco rāṣṭranāśāya rājanāśāya sāmagaḥ; adhvaryur balanāśāya prokto vājasaneyakaḥ; abrāhmaṇeṣu varṇeṣu mantrān vājasaneyakān; śāntike pauṣṭike caiva nityaṃ karmaṇi varjayet; brāhmaṇasya mahīpasya sarvathā na virodhinaḥ; vedāś catvāra ity ete brāhmaṇā ye ca tad viduḥ; paurohitye pramāṇaṃ tu brāhmaṇaś ca mahīpate; jātyā na kṣatriyaḥ proktaḥ kṣatatrāṇaṃ karoti yaḥ; cāturvarṇyabahiṣṭho 'pi sa eva kṣatriyaḥ smṛtaḥ; bhārgavāṅgirasair mantrais teṣāṃ karma vidhīyate; vaitānaṃ karma yac caiva gṛhyakarma ca yat smṛtam; dvijātīnāṃ trayāṇāṃ tu sarvakarma vidhīyate; rājadharmapravṛttānāṃ hitārthaṃ trīṇi kārayet; śāntikaṃ pauṣṭikaṃ caiva tathābhicaraṇaṃ ca yat; agniṣṭomamukhair yajñair dūṣitā bhūpakarmabhiḥ; na samyak phalam icchanti ye yajanti dvijātayaḥ; paurohityaṃ hi kurvāṇā nāśaṃ yāsyanti bhūbhṛtām; yajñakarmāṇi kurvāṇā ṛtvijas tu virodhinaḥ; brahmakṣatraviśaḥ sarve paurohitye vivarjitāḥ; tadabhāve ca pārakyaṃ nirdiṣṭaṃ rājakarmasu; ṛṣiṇā yājñavalkyena tat tathā na tad anyathā; bhārgavāṅgirasāṃ vede kṛtavidyaḥ ṣaḍaṅgavit; yajñakarmavidhijñaś ca vidhijñaḥ pauṣṭikeṣu ca; aṣṭādaśavikalpānāṃ vidhijñaḥ śāntikarmaṇām; sarvarogavihīnaś ca saṃyataḥ saṃyatendriyaḥ; śvitrakuṣṭhakṣayakṣīṇair grahāpasmāradūṣitaiḥ; aśastair vātaduṣṭaiś ca dūrasthaiḥ saṃvaden nṛpaḥ; rogiṇaṃ tv ṛtvijaṃ caiva varjayec ca purohitam; na cānyasya kṛtaṃ yena paurohityaṃ kadā cana; yasya yājyo mṛtaś caiva bhraṣṭaḥ pravrajito 'tha vā; yuddhe parājitaś caiva sarvāṃs tān varjayen nṛpaḥ; nakṣatrasyānukūlyena yaḥ saṃjāto nareśvaraḥ; rājaśāstravinītaś ca śreyān rājñaḥ purohitaḥ; adhanyānāṃ nimittānām utpātānām athārthavit; śatrupakṣakṣayajñaś ca śreyān rājñaḥ purohitaḥ; vājinaṃ tadabhāve ca carakādhvaryavān atha; bahvṛcaṃ sāmagaṃ caiva nītiśāstrakṛtaśramān; kṛtino 'tharvaṇe vede sthāpayet tu purohitān; hiṃsāliṅgā hi nirdiṣṭā mantrā vaitānikair dvijaiḥ; na tān uccārayet prājñaḥ kṣātradharmavirodhinaḥ; prajāguṇaḥ purodhāś ca purohitaguṇāḥ prajāḥ

[Bei den Königen, deren Purohita so ist,] steht für sie fest: Artha, Kāma und Dharma [gedeihen]. Die von Uśanas gesungenen Strophen höre, Yudhiṣṭhira [?]. Unrein [ein Überrest] sei der König, der keinen Hauspriester hat; er wird ein Opfer der Rakṣasas, Asuras, Piśācas, Schlangen und Vögel und der Feinde, wer keinen Hauspriester hat. Das Brahman-Amt bei allen Opfern soll der Atharvaṇa-Zweimalgeborene versehen, und mit dem Atharvaveda soll er alle Riten des Königs vollziehen lassen. Er soll stets Tadelnswertes, große Vorzeichen und Übel [beim Namen nennen bzw. abwehren] [?], [Riten] verbunden mit erwünschtem Heil, so auch [die Angelegenheiten] der Frauengemächer; bei den vom Herrn der Erde gebilligten Amtsbereichen von Gesang und Tanz ist [dies] zu tun, [ebenso] die zu verrichtenden [Riten] und die Vaiśvadeva-Spende. An den Wendepunkten der Monatshälften soll der Hauspriester eine große Beschwichtigung vollziehen und tausend Raudra-Opfer, die seinem König lieb und heilsam sind. Sieben Flecken der Sünde des Königs sind es, die der Hauspriester angeht: schlechte Minister, nachlässige Ratgeber, Diebstahl, Ungerechtigkeit im Rechtsverfahren [?], das Strafen der nicht zu Bestrafenden und das Nichtbestrafen der Strafbaren, Gewalt außer im Kampf und im Opfer heißt ein [Sünden-]Fleck, und der Untergang der Untertanen durch schlechte Diener ist der siebte, der große Fleck. Durch Raudra-Opfer, große Beschwichtigung und den Ritus mit der Ghee-Decke soll der in den Bhṛgu-Aṅgiras-Riten kundige Purodhā die Flecken vertreiben. Diese sieben großen Flecken ablegend, geht der König zum Himmel, samt Ministern und Purohita, dem Schützen der Untertanen ergeben. Über eben dieses Purohita-Amt, o Kauravya, Hochsinniger, sprach der Gott Bṛhaspati, der Lehrer des Surendra [Indra], Strophen; diese höre, Hochbeglückter, die gut sind und dem Erdenherrscher heilsam. Im Ṛgveda, im Sāmaveda und im Yajurveda der Vājins sind die Riten der Könige in drei Bereichen nicht angewiesen: Beschwichtigung, Gedeihen und die Vernichtung des Unheilvollen [Widrigen]. Verflucht wurden sie von Yājñavalkya, der das Wohl der Opfer erstrebte, dem Vorzüglichsten der Brahman-Kundigen, mit Billigung des Herrn Brahman [?]. Einen Bahvṛca, Sāmaga und Vājin soll man meiden: der Bahvṛca [wirkt] zum Untergang des Reiches, der Sāmaga zum Untergang des Königs, der Adhvaryu, der Vājasaneyaka, gilt als zum Untergang des Heeres. Bei Ständen, die nicht Brahmanen sind, soll man die Vājasaneya-Sprüche beim Beschwichtigungs- und Gedeihensritus stets im Ritus meiden. [Sie sind] dem Brahmanen und dem König in keiner Weise Gegner [?]. „Vier Veden“ [sagt man], diese Brahmanen, die das wissen, und für das Purohita-Amt ist der Brahmane maßgeblich, Herr der Erde. Nicht von Geburt heißt Kṣatriya, wer vor Verwundung schützt; selbst außerhalb der vier Stände gilt eben der als Kṣatriya. Mit Bhārgava- und Āṅgirasa-Sprüchen wird ihr Ritus vollzogen, sowohl der Vaitāna-Ritus als auch der überlieferte Hausritus; für die drei Zweimalgeborenen wird jeder Ritus angeordnet. Für die im Königsdharma Tätigen soll er zum Wohl drei [Riten] vollziehen lassen: Beschwichtigung, Gedeihen und den Feindzauber. Die Zweimalgeborenen, die mit Opfern wie dem Agniṣṭoma an der Spitze, durch Königsriten verunreinigt, opfern, erlangen keine rechte Frucht [?]; wenn sie das Purohita-Amt ausüben, gehen sie dem Untergang der Könige zu [?]. Die Ṛtvijs, die Opferriten ausführen, sind aber Widersacher [?]; Brahmanen, Kṣatriyas und Vaiśyas sind alle vom Purohita-Amt ausgeschlossen. In deren Ermangelung ist Fremdes [ein fremder Priester?] für die Königsriten angewiesen [?], vom Seher Yājñavalkya; das ist so, nicht anders. [Der Purohita sei] im Veda der Bhārgavas und Āṅgirasas geschult, Kenner der sechs Glieder, kundig der Opferriten und kundig in den Gedeihensriten, kundig der achtzehn Varianten der Beschwichtigungsriten, frei von allen Krankheiten, gezügelt, sinnbezwungen. Mit solchen, die von Weißfleckigkeit, Aussatz und Schwindsucht geschwächt sind, von Besessenheit und Epilepsie befleckt, untauglich und windkrank, soll der König [nur] von fern reden. Einen kranken Ṛtvij und Purohita soll er meiden, und [den], von dem niemals das Purohita-Amt für einen anderen ausgeübt wurde [?]; dessen Opferherr gestorben ist, gefallen oder in die Hauslosigkeit gezogen, oder im Kampf besiegt: alle diese soll der König meiden. Der Herr der Menschen [?], der unter günstigem Gestirn geboren ist und in der Königslehre geschult, ist der bessere Purohita des Königs, ebenso der, der die Bedeutung unheilvoller Vorzeichen und Omina kennt und die Vernichtung der Feindespartei versteht. Fehlt ein solcher, [soll man] einen Vājin, auch Caraka-Adhvaryus, einen Bahvṛca oder Sāmaga, die sich in der Nītiśāstra-Lehre bemüht haben, die Erfahrenen im Atharvaveda, als Purohitas einsetzen [?]. Sprüche mit Gewaltzeichen sind von den Vaitānika-Brahmanen angewiesen; der Kluge soll sie nicht sprechen, weil sie dem Kṣatriya-Dharma widerstreiten. Die Tugend der Untertanen ist der Purodhā, und die Untertanen haben die Tugenden des Purohita.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Umfangreiche Zusatzpassage der kritischen Ausgabe mit stellenweise unsicherem Text (u. a. Sprecher- und Kasusformen, Bedeutung von pārakya, kṛtino 'tharvaṇe); mit [?] markiert.

rājā caivaṃ guṇo yeṣāṃ kuśalaṃ teṣu sarvaśaḥ

„— und wenn der König so beschaffen ist, bei denen ist überall Wohlergehen.“

ubhau prajā vardhayato devān pūrvān parān pitṝn; yau sameyāsthitau dharme śraddheyau sutapasvinau

Beide fördern die Untertanen, die Götter, die früheren und späteren Ahnen [Väter]: die beiden, die vereint im Dharma stehen, vertrauenswürdig und sehr asketisch.

parasparasya suhṛdau saṃmatau samacetasau; brahmakṣatrasya saṃmānāt prajāḥ sukham avāpnuyuḥ

Als einander Freunde, geschätzt und gleichgesinnt, [werden] die Untertanen durch die Ehrung von Brahmanen und Kṣatriyas Glück erlangen.

vimānanāt tayor eva prajā naśyeyur eva ha; brahmakṣatraṃ hi sarveṣāṃ dharmāṇāṃ mūlam ucyate

Durch die Missachtung eben dieser beiden würden die Untertanen gewiss zugrunde gehen. Denn Brahman [Brahmanentum] und Kṣatra [Kriegertum] gelten als die Wurzel aller Dharmas.

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; ailakaśyapasaṃvādaṃ taṃ nibodha yudhiṣṭhira

Hierzu erzählt man auch diese alte Geschichte, das Gespräch zwischen Aila und Kaśyapa; höre sie, Yudhiṣṭhira.

aila uvāca; yadā hi brahma prajahāti kṣatraṃ; kṣatraṃ yadā vā prajahāti brahma; anvag balaṃ katame 'smin bhajante; tathābalyaṃ katame 'smin viyanti

Aila sprach: „Wenn das Brahman das Kṣatra verlässt oder wenn das Kṣatra das Brahman verlässt: welche schließen sich dabei der Macht an, und welche gehen dabei in der Ohnmacht auseinander?“

kaśyapa uvāca; vyṛddhaṃ rāṣṭraṃ bhavati kṣatriyasya; brahma kṣatraṃ yatra virudhyate ha; anvag balaṃ dasyavas tad bhajante; 'balyaṃ tathā tatra viyanti santaḥ

Kaśyapa sprach: „Zerrüttet wird das Reich des Kṣatriya, wo Brahman und Kṣatra in Streit liegen. Dort schließen sich die Räuber der Macht an; die Guten gehen dort in der Ohnmacht auseinander.“

naiṣām ukṣā vardhate nota usrā; na gargaro mathyate no yajante; naiṣāṃ putrā vedam adhīyate ca; yadā brahma kṣatriyāḥ saṃtyajanti

Ihnen wächst kein Stier und keine Kuh; nicht wird das Butterfass gequirlt, noch opfern sie; ihre Söhne studieren auch nicht den Veda, wenn die Kṣatriyas das Brahman ganz verlassen.

naiṣām ukṣā vardhate jātu gehe; nādhīyate saprajā no yajante; apadhvastā dasyubhūtā bhavanti; ye brāhmaṇāḥ kṣatriyān saṃtyajanti

Ihnen wächst niemals ein Stier im Haus; sie studieren nicht samt ihren Nachkommen und opfern nicht; zerstört, zu Dasyus geworden sind die Brahmanen, die die Kṣatriyas verlassen.

etau hi nityasaṃyuktāv itaretaradhāraṇe; kṣatraṃ hi brahmaṇo yonir yoniḥ kṣatrasya ca dvijāḥ

Diese beiden sind ja stets verbunden im gegenseitigen Stützen; das Kṣatra ist der Schoß des Brahman, und der Schoß des Kṣatra sind die Zweimalgeborenen.

ubhāv etau nityam abhiprapannau; saṃprāpatur mahatīṃ śrīpratiṣṭhām; tayoḥ saṃdhir bhidyate cet purāṇas; tataḥ sarvaṃ bhavati hi saṃpramūḍham

Diese beiden, stets aufeinander angewiesen, erlangten große Pracht und feste Gründung. Zerbricht ihr uralter Bund, dann wird alles völlig verwirrt.

nātra plavaṃ labhate pāragāmī; mahāgādhe naur iva saṃpraṇunnā; cāturvarṇyaṃ bhavati ca saṃpramūḍhaṃ; tataḥ prajāḥ kṣayasaṃsthā bhavanti

Hier findet der, der ans andere Ufer will, kein Floß, wie ein Boot, das im großen Tiefen umhergetrieben wird; die Ordnung der vier Stände wird verwirrt, und dann kommen die Untertanen zu Untergang [?].

brahmavṛkṣo rakṣyamāṇo madhu hema ca varṣati; arakṣyamāṇaḥ satatam aśru pāpaṃ ca varṣati

Der Brahman-Baum, wenn er behütet wird, regnet Honig und Gold; wird er nicht behütet, regnet er stets Tränen und Übel.

abrahmacārī caraṇād apeto; yadā brahmā brahmaṇi trāṇam icchet; āścaryaśo varṣati tatra devas; tatrābhīkṣṇaṃ duḥsahāś cāviśanti

Wenn ein von seinem Wandel abgefallener Nicht-Brahmacārin [oder: Brahmane?] im Brahman Schutz wünscht, dann regnet dort der Gott in wunderlicher Weise [?], und dort dringen fortwährend Unerträgliche [Übel] ein [?].

Stark verderbter Vers; Sinn unsicher (brahmā/brahmaṇi, āścaryaśaḥ).

striyaṃ hatvā brāhmaṇaṃ vāpi pāpaḥ; sabhāyāṃ yatra labhate 'nuvādam; rājñaḥ sakāśe na bibheti cāpi; tato bhayaṃ jāyate kṣatriyasya

Wenn ein Frevler, der eine Frau oder einen Brahmanen erschlagen hat, in der Versammlung Zustimmung [?] findet und sich auch vor dem König nicht fürchtet, daraus entsteht dem Kṣatriya Gefahr.

pāpaiḥ pāpe kriyamāṇe 'tivelaṃ; tato rudro jāyate deva eṣaḥ; pāpaiḥ pāpāḥ saṃjanayanti rudraṃ; tataḥ sarvān sādhvasādhūn hinasti

Wird von Frevlern über die Maßen Frevel getan, dann entsteht dieser Gott Rudra; Frevler erzeugen durch Frevel Rudra, und dann vernichtet er alle, Gute wie Schlechte.

aila uvāca; kuto rudraḥ kīdṛśo vāpi rudraḥ; sattvaiḥ sattvaṃ dṛśyate vadhyamānam; etad vidvan kaśyapa me pracakṣva; yato rudro jāyate deva eṣaḥ

Aila sprach: „Woher [entsteht] Rudra, oder was für ein Rudra [ist es]? Man sieht [doch], wie Wesen von Wesen erschlagen werden. Dies erkläre mir, o Wissender Kaśyapa: woher dieser Gott Rudra entsteht.“

kaśyapa uvāca; ātmā rudro hṛdaye mānavānāṃ; svaṃ svaṃ dehaṃ paradehaṃ ca hanti; vātotpātaiḥ sadṛśaṃ rudram āhur; dāvair jīmūtaiḥ sadṛśaṃ rūpam asya

Kaśyapa sprach: „Das Selbst ist Rudra im Herzen der Menschen; es tötet seinen eigenen Leib und den fremden Leib. Man nennt Rudra gleich den Katastrophen des Sturms; seine Gestalt gleicht Waldbränden und Wolken.“

aila uvāca; na vai vātaṃ parivṛnoti kaś cin; na jīmūto varṣati naiva dāvaḥ; tathāyukto dṛśyate mānaveṣu; kāmadveṣād badhyate mucyate ca

Aila sprach: „Niemand hemmt ja den Wind, [und] nicht regnet die Wolke, auch nicht der Waldbrand; so beschaffen wird er [Rudra] bei den Menschen [dennoch] gesehen: aus Begierde und Hass wird [der Mensch] gebunden und befreit [?].“

Zusammenhang und Negationsbereich des zweiten Pādapaars unsicher.

kaśyapa uvāca; yathaikagehe jātavedāḥ pradīptaḥ; kṛtsnaṃ grāmaṃ pradahet sa tvarāvān; vimohanaṃ kurute deva eṣa; tataḥ sarvaṃ spṛśyate puṇyapāpaiḥ

Kaśyapa sprach: „Wie in einem einzigen Haus ein entfachtes Feuer eilends das ganze Dorf verbrennen kann, [so] bewirkt dieser Gott Verwirrung; dann wird alles von Verdienst und Sünde berührt.“

aila uvāca; yadi daṇḍaḥ spṛśate puṇyabhājaṃ; pāpaiḥ pāpe kriyamāṇe 'viśeṣāt; kasya hetoḥ sukṛtaṃ nāma kuryād; duṣkṛtaṃ vā kasya hetor na kuryāt

Aila sprach: „Wenn die Strafe auch den Verdienstvollen trifft, sobald ohne Unterschied Frevel von Frevlern getan wird: weshalb sollte man Gutes tun, oder weshalb sollte man Böses nicht tun?“

kaśyapa uvāca; asaṃtyāgāt pāpakṛtām apāpāṃs; tulyo daṇḍaḥ spṛśate miśrabhāvāt; śuṣkeṇārdraṃ dahyate miśrabhāvān; na miśraḥ syāt pāpakṛdbhiḥ kathaṃ cit

Kaśyapa sprach: „Weil die Sündlosen sich nicht von den Übeltätern trennen, trifft sie die Strafe gleichermaßen, aufgrund der Vermischung. Durch Vermischung wird das Feuchte mit dem Trockenen verbrannt; man soll sich in keiner Weise mit Übeltätern vermischen.“

aila uvāca; sādhvasādhūn dhārayatīha bhūmiḥ; sādhvasādhūṃs tāpayatīha sūryaḥ; sādhvasādhūn vātayatīha vāyur; āpas tathā sādhvasādhūn vahanti

Aila sprach: „Gute und Schlechte trägt hier die Erde; Gute und Schlechte wärmt hier die Sonne; Gute und Schlechte umweht hier der Wind, und ebenso tragen die Wasser Gute und Schlechte.“

kaśyapa uvāca; evam asmin vartate loka eva; nāmutraivaṃ vartate rājaputra; pretyaitayor antaravān viśeṣo; yo vai puṇyaṃ carate yaś ca pāpam

Kaśyapa sprach: „So verhält es sich in dieser Welt; nicht so verhält es sich im Jenseits, Königssohn. Nach dem Tod besteht zwischen diesen beiden ein großer Unterschied: dem, der Verdienst übt, und dem, der Frevel übt.“

puṇyasya loko madhumān ghṛtārcir; hiraṇyajyotir amṛtasya nābhiḥ; tatra pretya modate brahmacārī; na tatra mṛtyur na jarā nota duḥkham

Die Welt des Verdienstes ist honigreich, ghee-flammend, goldglänzend, der Nabel des Unsterblichen; dort freut sich nach dem Tod der Brahmacārin, dort gibt es weder Tod noch Alter, noch Leid.

pāpasya loko nirayo 'prakāśo; nityaṃ duḥkhaḥ śokabhūyiṣṭha eva; tatrātmānaṃ śocate pāpakarmā; bahvīḥ samāḥ prapatann apratiṣṭhaḥ

Die Welt des Frevels ist die Hölle, lichtlos, stets leidvoll, überaus voll von Kummer; dort jammert der Übeltäter um sich selbst, viele Jahre hinabstürzend, ohne Halt.

mitho bhedād brāhmaṇakṣatriyāṇāṃ; prajā duḥkhaṃ duḥsahaṃ cāviśanti; evaṃ jñātvā kārya eveha vidvān; purohito naikavidyo nṛpeṇa

Durch die gegenseitige Spaltung von Brahmanen und Kṣatriyas geraten die Untertanen in unerträgliches Leid. Dies erkennend, soll der König hier unbedingt einen gelehrten Purohita bestellen, der nicht nur in einem Wissen bewandert ist.

taṃ caivānvabhiṣicyeta tathā dharmo vidhīyate; agryo hi brāhmaṇaḥ proktaḥ sarvasyaiveha dharmataḥ

Ihn soll man auch [durch Salbung] einsetzen, so wird es als Dharma angeordnet; denn der Brahmane gilt hier nach dem Dharma als der Erste von allem.

pūrvaṃ hi brāhmaṇāḥ sṛṣṭā iti dharmavido viduḥ; jyeṣṭhenābhijanenāsya prāptaṃ sarvaṃ yad uttaram

Denn zuerst wurden die Brahmanen erschaffen, so wissen es die Dharmakundigen; durch seine ältere Abkunft ist ihm alles Höhere zugefallen.

tasmān mānyaś ca pūjyaś ca brāhmaṇaḥ prasṛtāgrabhuk; sarvaṃ śreṣṭhaṃ variṣṭhaṃ ca nivedyaṃ tasya dharmataḥ

Daher ist der Brahmane zu achten und zu verehren, der als Erster [mit ausgestreckter Hand] isst; alles Beste und Vorzüglichste ist ihm dem Dharma gemäß darzubringen.

avaśyam etat kartavyaṃ rājñā balavatāpi hi; brahma vardhayati kṣatraṃ kṣatrato brahma vardhate

Dies muss vom König unbedingt getan werden, selbst wenn er mächtig ist: das Brahman fördert das Kṣatra, und vom Kṣatra wächst das Brahman.

evaṃ rājñā viśeṣeṇa pūjyā vai brāhmaṇāḥ sadā

So sind die Brahmanen vom König stets in besonderer Weise zu verehren.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

rājñaḥ sarvasya cānyasya svāmī rājapurohitaḥ

Der Hauspriester des Königs ist der Herr über alles des Königs und alles andere [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).