Kapitel 215: prahrādendrasaṃvāda: svabhāva-karmavicāra Prahrāda und Indra: Ist Eigennatur oder Tat die Ursache von Glück und Leid?

yudhiṣṭhira uvāca; yad idaṃ karma loke 'smiñ śubhaṃ vā yadi vāśubham; puruṣaṃ yojayaty eva phalayogena bhārata

Yudhiṣṭhira sprach: „Dieses Werk in dieser Welt, sei es gut oder sei es böse, verbindet den Menschen eben mit der Frucht, Bhārata.

kartā svit tasya puruṣa utāho neti saṃśayaḥ; etad icchāmi tattvena tvattaḥ śrotuṃ pitāmaha

Ist der Mensch dessen Täter, oder nicht? – das ist der Zweifel. Dies möchte ich der Wahrheit gemäß von dir hören, Großvater.“

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; prahrādasya ca saṃvādam indrasya ca yudhiṣṭhira

Bhīṣma sprach: „Hierzu führt man auch diese alte Erzählung an: das Gespräch Prahrādas und Indras, Yudhiṣṭhira.

asaktaṃ dhūtapāpmānaṃ kule jātaṃ bahuśrutam; astambham anahaṃkāraṃ sattvasthaṃ samaye ratam

[Prahrāda war] ungebunden, mit abgeschüttelter Sünde, in [edler] Familie geboren, vielgelehrt, ohne Starrsinn, ohne Ichbewusstsein, im Wesenslicht (sattva) verharrend, an der [rechten] Ordnung Gefallen findend,

samaye: Übereinkunft, Satzung, rechte Ordnung; Bedeutung nicht sicher festgelegt.

tulyanindāstutiṃ dāntaṃ śūnyāgāraniveśanam; carācarāṇāṃ bhūtānāṃ viditaprabhavāpyayam

der Lob und Tadel gleichhält, der bezwungen ist, im leeren Haus wohnt, und der Entstehen und Vergehen der bewegten und unbewegten Wesen kennt,

akrudhyantam ahṛṣyantam apriyeṣu priyeṣu ca; kāñcane vātha loṣṭe vā ubhayoḥ samadarśanam

der nicht zürnt und nicht frohlockt bei Unliebem und bei Liebem, der bei Gold wie bei einem Erdklumpen beide gleich sieht,

ubhayoḥ samadarśanam: sinngemäß Gleichsicht gegenüber beidem.

ātmaniḥśreyasajñāne dhīraṃ niścitaniścayam; parāvarajñaṃ bhūtānāṃ sarvajñaṃ samadarśanam

der im Wissen um das eigene höchste Heil standhaft ist, entschlossen im Entschluss, das Höhere und Niedere der Wesen kennt, allwissend ist, gleichsehend –

avyaktātmani govinde vāsudeve mahātmani; hṛdayena samāviṣṭaṃ sarvabhāvapriyaṃkaram

[ihn], der im unoffenbarten Selbst, in Govinda, Vāsudeva, dem Hochgesinnten, mit dem Herzen versunken ist, der allen Wesen [und Zuständen] Liebes tut,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (star). sarvabhāva-: Wesen oder Zustände.

bhaktaṃ bhāgavataṃ nityaṃ nārāyaṇaparāyaṇam; dhyāyantaṃ paramātmānaṃ hiraṇyakaśipoḥ sutam

den Ergebenen, den Bhāgavata, stets auf Nārāyaṇa als höchstes Ziel Gerichteten, der über das höchste Selbst meditiert, den Sohn des Hiraṇyakaśipu.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (star).

śakraḥ prahrādam āsīnam ekānte saṃyatendriyam; bubhutsamānas tat prajñām abhigamyedam abravīt

Śakra trat zu Prahrāda, der einsam saß, die Sinne gezügelt, um dessen Einsicht zu ergründen, und sprach dies:

yaiḥ kaiś cit saṃmato loke guṇaiḥ syāt puruṣo nṛṣu; bhavaty anapagān sarvāṃs tān guṇāṃl lakṣayāmahe

„Durch welche Eigenschaften auch immer ein Mensch unter den Menschen in der Welt angesehen sein mag – all diese Eigenschaften nehmen wir als bei dir nicht fehlend wahr.

bhavati: sinngemäß „bei dir vorhanden“, wörtlich „ist“ – Konstruktion etwas verkürzt.

atha te lakṣyate buddhiḥ samā bālajanair iha; ātmānaṃ manyamānaḥ sañ śreyaḥ kim iha manyase

Doch deine Einsicht erscheint hier wie die der Kindischen. Wenn du dich [dennoch für weise] hältst – was hältst du hier für das Beste?

Zweiter Halbvers syntaktisch knapp; ātmānaṃ manyamānaḥ: „wenn du dich [für etwas] hältst“ [?].

baddhaḥ pāśaiś cyutaḥ sthānād dviṣatāṃ vaśam āgataḥ; śriyā vihīnaḥ prahrāda śocitavye na śocasi

Gefesselt mit Schlingen, von deinem Platz gestürzt, in die Gewalt der Feinde geraten, des Glanzes beraubt, Prahrāda – du trauerst nicht, obwohl es zu betrauern ist.

prajñālābhāt tu daiteya utāho dhṛtimattayā; prahrāda svastharūpo 'si paśyan vyasanam ātmanaḥ

Ist es Einsichtsgewinn, Daiteya, oder Standhaftigkeit, Prahrāda? – du bist in natürlicher Verfassung, obwohl du dein eigenes Unglück siehst.“

iti saṃcoditas tena dhīro niścitaniścayaḥ; uvāca ślakṣṇayā vācā svāṃ prajñām anuvarṇayan

So von ihm angetrieben, sprach der Weise, fest im Entschluss, mit sanfter Rede und legte seine eigene Einsicht dar:

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca bhūtānāṃ yo na budhyate; tasya stambho bhaved bālyān nāsti stambho 'nupaśyataḥ

„Wer Vorwärtsstreben und Rückkehr der Wesen nicht begreift, dessen Starrsinn mag aus Kindlichkeit bestehen; für den Einsichtigen gibt es keinen Starrsinn.

gahanaṃ sarvabhūtānāṃ dhyeyaṃ nityaṃ sanātanam; anigraham anaupamyaṃ sarvākāraṃ parātparam; sarvāvaraṇasaṃbhūtaṃ tasmād etat pravartate; tanmayā api saṃpaśya nānālakṣaṇalakṣitāḥ; sa vai pāti jagatsraṣṭā viṣṇur ity abhiśabditaḥ; punar darśati saṃprāpte ........ sureśvaraḥ (sic)

[Das] Tiefgründige aller Wesen, stets zu Meditierende, Ewige, nicht zu Zügelnde [?], Unvergleichliche, Allgestaltige, Höhere als das Höchste, aus der Hülle von allem Entstandene – daher geht dies hervor; auch die in ihm Aufgehenden – sieh –, durch vielerlei Merkmale gekennzeichnet; er, der Weltenschöpfer, schützt fürwahr, ‚Viṣṇu‘ genannt; wiederum zeigt er sich, wenn [....] eingetreten ist, ........ der Herr der Götter (sic).

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (star), Text lückenhaft („........“) und stellenweise unsicher; Zusammenhang der Sätze unklar. darśati wohl für darśayati/dṛśyate.

svabhāvāt saṃpravartante nivartante tathaiva ca; sarve bhāvās tathābhāvāḥ puruṣārtho na vidyate

Aus Eigennatur gehen die Wesen ins Wirken über und ebenso kehren sie zurück – alle Zustände und Nicht-Zustände; ein menschliches Bemühen [als Ursache] gibt es nicht.

puruṣārtha: Bemühen/Zweck des Menschen; hier wohl als eigenmächtiges Bewirken verstanden.

puruṣārthasya cābhāve nāsti kaś cit svakārakaḥ; svayaṃ tu kurvatas tasya jātu māno bhaved iha

Und wenn es kein menschliches Bemühen gibt, gibt es keinen, der etwas selbst bewirkt; nur wenn er selbst handelte, könnte ihm hier je Stolz zukommen.

yas tu kartāram ātmānaṃ manyate sādhvasādhunoḥ; tasya doṣavatī prajñā svamūrtyajñeti me matiḥ

Wer sich selbst für den Täter von Gutem und Nicht-Gutem hält, dessen Einsicht ist fehlerhaft und unkundig der eigenen Gestalt – so meine Meinung.

yadi syāt puruṣaḥ kartā śakrātmaśreyase dhruvam; ārambhās tasya sidhyeran na ca jātu parābhavet

Wenn der Mensch Täter wäre, Śakra, gewiss zum eigenen Heil, so würden seine Unternehmungen gelingen, und er würde niemals unterliegen.

aniṣṭasya hi nirvṛttir anivṛttiḥ priyasya ca; lakṣyate yatamānānāṃ puruṣārthas tataḥ kutaḥ

Denn man sieht bei Sich-Bemühenden das Zustandekommen des Unerwünschten und das Ausbleiben des Erwünschten; woher dann menschliches Bemühen [als Ursache]?

aniṣṭasyābhinirvṛttim iṣṭasaṃvṛttim eva ca; aprayatnena paśyāmaḥ keṣāṃ cit tat svabhāvataḥ

Auch das Eintreten des Unerwünschten und das Zusammentreffen mit Erwünschtem sehen wir bei manchen ohne Anstrengung – das ist aus Eigennatur.

pratirūpadharāḥ ke cid dṛśyante buddhisattamāḥ; virūpebhyo 'lpabuddhibhyo lipsamānā dhanāgamam

Manche sieht man, den Erscheinungen nach [wohlgestaltet], die Verständigsten, wie sie von Missgestalteten mit geringem Verstand Gewinn von Reichtum zu erlangen suchen.

pratirūpadharāḥ unsicher; Sprecherwechsel nicht markiert (evtl. Einwand Indras) [?].

svabhāvapreritāḥ sarve niviśante guṇā yadā; śubhāśubhās tadā tatra tasya kiṃ mānakāraṇam

Wenn alle Eigenschaften, von der Eigennatur getrieben, eintreten, gute und schlechte – was ist dann für jenen [Menschen] der Grund zum Stolz?

svabhāvād eva tat sarvam iti me niścitā matiḥ; ātmapratiṣṭhitā prajñā mama nāsti tato 'nyathā

„Aus Eigennatur allein ist all das – so ist meine feste Überzeugung; die im Selbst gegründete Einsicht besteht bei mir, und nicht anders als so.

karmajaṃ tv iha manye 'haṃ phalayogaṃ śubhāśubham; karmaṇāṃ viṣayaṃ kṛtsnam ahaṃ vakṣyāmi tac chṛṇu

Ich aber halte die Verbindung mit der Frucht, das Gute wie das Schlechte, hier für aus Tat entstanden; den ganzen Bereich der Taten will ich [dir] darlegen – das höre.“

Sprecher nicht markiert; dem Sinn nach eher Einwand Indras (Gegenposition zu 26) [?]; ahaṃ wird dann mit der Sprecherposition Indras gelesen.

yathā vedayate kaś cid odanaṃ vāyaso vadan; evaṃ sarvāṇi karmāṇi svabhāvasyaiva lakṣaṇam

Wie jemand, wenn die Krähe schreit, [darin] Speise angezeigt findet, so sind alle Taten nur ein Kennzeichen der Eigennatur.

Bild: Die Krähe bewirkt die Speise nicht, sie zeigt sie nur an [?].

vikārān eva yo veda na veda prakṛtiṃ parām; tasya stambho bhaved bālyān nāsti stambho 'nupaśyataḥ

Wer nur die Umwandlungen kennt, die höchste Urnatur aber nicht kennt, dessen Starrsinn mag aus Kindlichkeit bestehen; für den Einsehenden gibt es keinen Starrsinn.

svabhāvabhāvino bhāvān sarvān eveha niścaye; budhyamānasya darpo vā māno vā kiṃ kariṣyati

Bei dem, der alle Zustände hier als von der Eigennatur bedingt in seinem Entschluss erkennt – was werden Hochmut oder Stolz da bewirken?

veda dharmavidhiṃ kṛtsnaṃ bhūtānāṃ cāpy anityatām; tasmāc chakra na śocāmi sarvaṃ hy evedam antavat

Ich kenne die ganze Ordnung des Dharma und auch die Vergänglichkeit der Wesen; darum, Śakra, trauere ich nicht, denn dies alles hat ein Ende.

nirmamo nirahaṃkāro nirīho muktabandhanaḥ; svastho 'vyapetaḥ paśyāmi bhūtānāṃ prabhavāpyayau

Ohne Mein, ohne Ichbewusstsein, ohne Streben, von Fesseln befreit, in mir selbst gefestigt, unbeirrt sehe ich Entstehen und Vergehen der Wesen.

kṛtaprajñasya dāntasya vitṛṣṇasya nirāśiṣaḥ; nāyāso vidyate śakra paśyato lokavidyayā

Für den, der Einsicht gewonnen hat, den Gezügelten, Durstlosen, Wunschlosen, gibt es keine Mühsal, Śakra, wenn er mit dem Wissen um die Welt sieht.

prakṛtau ca vikāre ca na me prītir na ca dviṣe; dveṣṭāraṃ na ca paśyāmi yo mamādya mamāyate

In Urnatur und Umwandlung habe ich weder Zuneigung noch Abneigung; ich sehe keinen Hasser, der heute mein [Eigentum] als das Seine beansprucht [?].

dviṣe: wohl 1.Sg.Präs.Med. „ich hasse“ (statt dviṣmi); mamāyate unsicher [?].

nordhvaṃ nāvāṅ na tiryak ca na kva cic chakra kāmaye; na vijñāne na vijñeye nājñāne śarma vidyate

Nicht nach oben, nicht nach unten und nicht seitwärts, Śakra, verlange ich irgendwohin; weder im Erkennen noch im Erkennbaren noch im Nichterkennen findet sich Wohlsein.

śakra uvāca; yenaiṣā labhyate prajñā yena śāntir avāpyate; prabrūhi tam upāyaṃ me samyak prahrāda pṛcchate

Śakra sprach: „Wodurch diese Einsicht erlangt wird, wodurch Friede gewonnen wird – dieses Mittel erkläre mir recht, Prahrāda, dem Fragenden.“

prahrāda uvāca; ārjavenāpramādena prasādenātmavattayā; vṛddhaśuśrūṣayā śakra puruṣo labhate mahat

Prahrāda sprach: „Durch Geradheit, Wachsamkeit, Gelassenheit, Selbstbeherrschung und Dienst an den Alten erlangt der Mensch Großes, Śakra.

svabhāvāl labhate prajñāṃ śāntim eti svabhāvataḥ; svabhāvād eva tat sarvaṃ yat kiṃ cid anupaśyasi

Aus Eigennatur erlangt er Einsicht, aus Eigennatur gelangt er zum Frieden; aus Eigennatur ist all das, was du irgend wahrnimmst.“

naivāntaraṃ vijānāti śrutvā gurumukhāt tataḥ; vākyaṃ vākyārthavijñānam ālokya manasā yatiḥ; vivekapratyayāpannam ātmānam anupaśyati; virajyati tato bhītyā parameśvaram ṛcchati; trātāraṃ sarvaduḥkhānāṃ tat sukhānveṣaṇaṃ yathā; karoti sadbhiḥ saṃsargamalaṃ santaḥ sukhāya vai; satāṃ sakāśād ājñāya mārgaṃ lakṣaṇavattayā; sarvasaṅgavinirmuktaḥ paramātmānam ṛcchati; viṣayecchākṛto dharmaṃ[rmaḥ] sarajasko bhayāvahaḥ; dharmahānim avāpnoti kramāt tena naraḥ punaḥ; bhaktihīno bhavaty eva paramātmani cācyuta; vācake vāpi ca sthānaṃ na hanty eva vimocitaḥ; sārkṣye (sic) cāsya ratir nityaṃ saṃsāre ca ratir bhavet; tasya nityam avijñānād ātmā caiva na sidhyati; unmattavṛttir bhavati kramād evaṃ pravartate; āśaucaṃ vardhate nityaṃ na śāmyati kathaṃ cana; viṣaye cānvitasyāsya mokṣavāñchā na jāyate; hetvābhāseṣu saṃlīnaḥ stauti vaiṣayikān guṇān; na śāstrāṇi śṛṇoty eva mānadarpasamanvitaḥ; svataḥsiddhaṃ na bhogas taṃ svataḥsiddhaṃ na vetti ca; cidrūpadhāraṇaṃ caiva paraṃ vastu athāvyayam; nānāyonigatas tena bhrāmyamāṇaḥ svakarmabhiḥ; tīrṇapāraṃ na jānāti mahāmohasamanvitaḥ; ācāryasaṃśrayād vidyād vinayaṃ samupāgataḥ; anukūleṣu dharmeṣu cinoty enaṃ tatas tataḥ; ācārya iti ca khyātas tenāsau balavṛtrahan; niyatenaiva sadbhāvas tena janmāntarādiṣu; karmasaṃcayatūlaughaḥ kṣipyate jñānavāyunā; evaṃ yuktasamācāraḥ saṃsāravinivartakaḥ; anukūlavṛttiṃ satataṃ chinatty eva bhṛgur yathā; yena cāyaṃ samāpanno vaitṛṣṇyaṃ nādhigacchati; abhyantaraḥ smṛtaḥ śakra tatsāmyaṃ parivarjayet; prathamaṃ tatkṛtenaiva karmaṇā parimṛ[ga]cchati; dvitīyaṃ svapnayogaṃ ca karmaṇā parigacchati; etair akṣaiḥ samāpannaḥ pratyakṣo 'sau samāsthitaḥ; suṣuptyākhyas turīyo 'sau na ca hy āvaraṇānvitaḥ; lokavṛttyā tam īśānaṃ yajañ juhvan yamī bhavet; ātmany āyāsayogena niṣkriyaḥ sa parāt param; āyāme tāṃ vijānāti māyaiṣā paramātmanaḥ; prātibhāsikasāmānyād buddher yā saṃvidātmikā; sphuliṅgasattvasadṛśād agnibhāvo yathā bhavet; śiśūnām evam ajñānām ātmabhāvo 'nyathā smṛtaḥ; sādhye 'py avastubhūtākhye mitrāmitrādayaḥ kutaḥ; tadabhāve tu śokādyā na vartante sureśvara; evaṃ budhyasva bhagavan samabuddhiṃ samanviyāt; upāyam etad ākhyātaṃ mā vakraṃ gaccha devapa; jñānena paśyate karma jñānināṃ na pravartakam; yāvad ārabdham asyeha tāvan naivopaśāmyati; tadante taṃ prayāty eva na vidvān iti me matiḥ; yad asya vācakaṃ vakṣye tasmād etad bhavet sadā; tena tena ca bhāvena apāyaṃ tatra paśyati; sthānabhedeṣu vāg eṣā tālusaṃsthā yathā tathā; tadvad buddhigatā hy arthā buddhim ātmagataṃ sadā; samastasaṃkalpaviśeṣamuktaṃ; paraṃ parāṇāṃ paramaṃ mahātmā; trayyantavidbhiḥ parigīyate 'sau; viṣṇur vibhur vāsti guṇo na nityam; varṇeṣu lokeṣu viśeṣaṇeṣu; sa vāsudevo vasanān mahātmā; guṇānurūpaṃ sa ca karmarūpaṃ; dadāti sarvasya samastarūpam; na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpam asya; na cakṣuṣā paśyati kaś cid enam; bhaktyā ca dhṛtyā sa samāhitātmā; jñānasvarūpaṃ paripaśyatīha; vadanti tan me bhagavān dadau sa; sa eva śeṣaṃ maghavān mahātmā; evaṃ mamopāyam avehi śakra; tasmāl loko nāsti mahyaṃ sadaiva

Er erkennt [dann] keinen Unterschied [?], nachdem er darauf aus dem Munde des Lehrers gehört hat; der Asket, den Satz und das Erkennen des Satzsinnes im Geist erwägend, sieht das zur Gewissheit der Unterscheidung gelangte Selbst; dann wird er aus Furcht leidenschaftslos und gelangt zum höchsten Herrn, dem Retter aus allem Leid, [im] Suchen nach jenem Glück. Er pflegt Umgang mit den Guten; die Guten [genügen] fürwahr zum Glück [?]. Von den Guten den Weg erkannt habend, dank [seiner] Merkmale, frei von aller Anhaftung, gelangt er zum höchsten Selbst. Ein aus Verlangen nach Sinnesobjekten gemachter Dharma, mit Rajas behaftet, bringt Furcht; dadurch erleidet der Mensch allmählich wieder Verlust an Dharma. Er wird ohne Hingabe an das höchste Selbst, o Unerschütterlicher; [Vers von „vācake … vimocitaḥ“: unklar; etwa: ‚beim Bezeichnenden [Wort?] erschlägt der Befreite keinen Halt‘ [?]]. Seine Freude gilt stets dem [sārkṣye – verderbt, ‚sic‘ ?] und der Freude am Saṃsāra; wegen seiner beständigen Unkenntnis gelingt ihm auch das Selbst nicht. Sein Verhalten wird wahnsinnsgleich; so schreitet es allmählich fort; die Unreinheit wächst stets, und er kommt auf keine Weise zur Ruhe. Bei dem, der an den Sinnesobjekten haftet, entsteht kein Verlangen nach Erlösung; in Scheingründen versunken, preist er die Eigenschaften der Sinnesgenüsse; von Stolz und Dünkel erfüllt, hört er die Lehrschriften überhaupt nicht. Das von selbst Vollendete – ihn [erreicht] kein Genuss, und das von selbst Vollendete erkennt er nicht [?], auch nicht das Tragen der Bewusstseinsgestalt, die höchste Wirklichkeit, ferner unvergänglich [?]. In vielerlei Mutterschöße eingegangen, dadurch von seinen eigenen Taten umhergetrieben, kennt er das jenseitige Ufer nicht, von großer Verblendung erfüllt. Durch Zuflucht zum Lehrer möge er, Zucht erlangt habend, erkennen; in günstigen Dharmas sammelt er ihn da und dort; und dadurch heißt jener ‚Lehrer‘, o Bala- und Vṛtra-Töter. Durch Gezügeltes [?] [entsteht] wahres Sein, dadurch in anderen Geburten usw.; die flockige Masse aufgehäufter Taten wird vom Wind des Wissens verweht. So, im rechten Wandel geübt, ist er einer, der den Saṃsāra umkehren lässt; das stets günstige [?] Anhaften schneidet er ab, wie Bhṛgu [?]. Wodurch dieser [Mensch] in Verlegenheit geraten ist [?], gelangt er nicht zur Freiheit von Durst; das ‚Innere‘ ist überliefert, Śakra – dessen Gleichheit möge er meiden [?]. Zuerst durchforscht/erreicht [?] er durch die dadurch getane Tat, zum Zweiten geht er durch die Tat in die Traumverbindung ein. Mit diesen Sinnen [Zuständen?] versehen, ist dieser als sichtbar [wahrnehmbar] aufgestellt; der als ‚Tiefschlaf‘ benannte, dieser Vierte, ist nicht von einer Hülle umgeben. Nach weltlicher Art möge er den Herrn verehrend, opfernd, spendend zum Bezwinger werden; durch Anstrengung im Selbst ist er ohne Tun, er [ist] höher als das Höchste. Bei der Ausdehnung erkennt er jene: Dies ist die Māyā des höchsten Selbst; aus der Gemeinsamkeit mit dem Scheinhaften [entsteht] die Erkenntnis, die dem Verstand als Wesen eigen ist – wie aus dem, was dem Wesen eines Funkens gleicht, das Feuer-Sein entstünde. Bei Kindern, den Unwissenden, gilt das Selbstsein so als anders. Im zu Erreichenden, das ‚Nicht-Ding‘ genannt wird: woher [dort] Freunde, Feinde und dergleichen? Beim Fehlen dessen bestehen Trauer und dergleichen nicht, Herr der Götter. So erkenne, Erhabener; gleichen Sinn möge er erlangen. Dieses Mittel ist dargelegt; geh nicht krumm [in die Irre], Beschützer der Götter. Durch Wissen sieht er die Tat; für Wissende ist sie nicht antreibend. Solange sein hier Begonnenes [währt], so lange kommt es nicht zur Ruhe; an dessen Ende geht er eben zu ihm ein; ‚nicht [so ist] ein Wissender‘ – so meine Ansicht [?]. Was dessen Bezeichnendes ist, will ich sagen; daher möge dies stets sein; durch jeweiliges Sein sieht er dort den Untergang [?]. In den Unterschieden der Stellen [der Artikulation] befindet sich diese Rede am Gaumen, ebenso [sind] die im Verstand befindlichen Gegenstände stets im Verstand, im Selbst befindlich. [Er], der von jeder besonderen Vorstellung frei ist, der Höchste der Höchsten, der Hochgesinnte, wird von den Kennern des Vedāntas [‚Ende der Trayī‘] besungen: Viṣṇu, der Allgegenwärtige; nicht ist [er] eine Eigenschaft, nicht beständig [?]; unter den Ständen, in den Welten, in den Besonderheiten – er ist Vāsudeva, weil er [überall] wohnt, der Hochgesinnte. Und er verleiht jedem, entsprechend den Eigenschaften und der Gestalt der Tat, seine ganze Gestalt; nicht in der Sichtbarkeit steht seine Gestalt; niemand sieht ihn mit dem Auge; durch Hingabe und Festigkeit, mit gesammeltem Selbst, erblickt man hier die Wissensgestalt. Man sagt: ‚Jenes gab mir der Erhabene‘; er, der Hochgesinnte, Maghavan, [gab] eben den Rest; so verstehe mein Mittel, Śakra; darum gibt es für mich stets keine [andere] Welt [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Lange Zusatzpassage (star, Nr. 215.035@021); der Text ist stark korrupt und stellenweise unverständlich (vgl. „(sic)“ und Konjekturen in eckigen Klammern); viele Stellen unsicher, die Übersetzung folgt dem wahrscheinlichsten Sinn, mit [?] markiert.

bhīṣma uvāca; ity ukto daityapatinā śakro vismayam āgamat; prītimāṃś ca tadā rājaṃs tad vākyaṃ pratyapūjayat

Bhīṣma sprach: „So vom Fürsten der Daityas angesprochen, geriet Śakra in Staunen, und erfreut, König, ehrte er damals dessen Rede.

sa tadābhyarcya daityendraṃ trailokyapatir īśvaraḥ; asurendram upāmantrya jagāma svaṃ niveśanam

Da verehrte der Herr der drei Welten den Fürsten der Daityas, verabschiedete sich vom Asura-Fürsten und ging zu seiner Wohnstätte.“