Kapitel 291: kṣarākṣaravicāraḥ Das Vergängliche und das Unvergängliche: Vasiṣṭhas Belehrung des Janaka

yudhiṣṭhira uvāca; kiṃ tad akṣaram ity uktaṃ yasmān nāvartate punaḥ; kiṃ ca tat kṣaram ity uktaṃ yasmād āvartate punaḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Was ist das, was ‚unvergänglich‘ genannt wird, von dem aus man nicht wieder zurückkehrt? Und was ist das, was ‚vergänglich‘ genannt wird, von dem aus man wieder zurückkehrt?“

akṣarakṣarayor vyaktim icchāmy ariniṣūdana; upalabdhuṃ mahābāho tattvena kurunandana

Ich möchte den Unterschied [wörtlich: die Offenbarung] von Unvergänglichem und Vergänglichem verstehen, Bezwinger der Feinde; ich möchte es der Wahrheit gemäß erfassen, Starkarmiger, Freude der Kurus.

tvaṃ hi jñānanidhir viprair ucyase vedapāragaiḥ; ṛṣibhiś ca mahābhāgair yatibhiś ca mahātmabhiḥ

Denn du wirst von den Brahmanen, die die Veden bis zum Ende gemeistert haben, ein Schatz des Wissens genannt, ebenso von den hochherrlichen Sehern und den großgesinnten Asketen.

śeṣam alpaṃ dinānāṃ te dakṣiṇāyanabhāskare; āvṛtte bhagavaty arke gantāsi paramāṃ gatim

Wenig ist dir an Tagen übrig, solange die Sonne im Südlauf steht; sobald die erhabene Sonne sich gewendet hat, wirst du zum höchsten Ziel gehen.

tvayi pratigate śreyaḥ kutaḥ śroṣyāmahe vayam; kuruvaṃśapradīpas tvaṃ jñānadravyeṇa dīpyase

Wenn du fortgegangen bist, von wem sollen wir dann das Heilsame hören? Du, die Leuchte der Kuru-Sippe, strahlst durch den Reichtum des Wissens.

tad etac chrotum icchāmi tvattaḥ kurukulodvaha; na tṛpyāmīha rājendra śṛṇvann amṛtam īdṛśam

Darum möchte ich dies von dir hören, du Träger der Kuru-Familie; ich werde nicht satt, hier, König der Könige, während ich ein solches Unsterblichkeitsnektar-Wort höre.

bhīṣma uvāca; atra te vartayiṣye 'ham itihāsaṃ purātanam; vasiṣṭhasya ca saṃvādaṃ karālajanakasya ca

Bhīṣma sprach: „Hierzu will ich dir eine uralte Erzählung berichten: das Gespräch zwischen Vasiṣṭha und Karāla Janaka.“

vasiṣṭhaṃ śreṣṭham āsīnam ṛṣīṇāṃ bhāskaradyutim; papraccha janako rājā jñānaṃ naiḥśreyasaṃ param

Als Vasiṣṭha dasaß, der Beste der Seher, sonnengleich an Glanz, fragte ihn König Janaka nach dem höchsten Wissen vom Heil.

param adhyātmakuśalam adhyātmagatiniścayam; maitrāvaruṇim āsīnam abhivādya kṛtāñjaliḥ

Er befragte den im Ātman-Wissen Bewanderten, der des Weges zum Ātman gewiss war, den Sohn von Mitra und Varuṇa, der dasaß, nachdem er sich mit gefalteten Händen vor ihm verneigt hatte.

Die Konstruktion mit papraccha (V. 10) zieht sich über V. 8-10; das Subjekt ist Janaka.

svakṣaraṃ praśritaṃ vākyaṃ madhuraṃ cāpy anulbaṇam; papraccharṣivaraṃ rājā karālajanakaḥ purā

In früherer Zeit fragte König Karāla Janaka den besten der Seher mit wohlgeformten, ehrerbietigen, süßen und nicht derben Worten.

bhagavañ śrotum icchāmi paraṃ brahma sanātanam; yasmān na punarāvṛttim āpnuvanti manīṣiṇaḥ

„Erhabener, ich möchte vom ewigen höchsten Brahman hören, von dem aus die Weisen keine Wiederkehr mehr erlangen.

yac ca tat kṣaram ity uktaṃ yatredaṃ kṣarate jagat; yac cākṣaram iti proktaṃ śivaṃ kṣemyam anāmayam

Und was jenes ist, das ‚vergänglich‘ heißt, worin diese Welt vergeht, und was ‚unvergänglich‘ genannt wird: das Heilvolle, Sichere, Leidfreie.“

vasiṣṭha uvāca; śrūyatāṃ pṛthivīpāla kṣaratīdaṃ yathā jagat; yan na kṣarati pūrveṇa yāvat kālena cāpy atha

Vasiṣṭha sprach: „Höre, Schützer der Erde, wie diese Welt vergeht, und [höre], was nicht vergeht, in früherer Zeit und wie lange.“

Sinn der zweiten Vershälfte unsicher; Wiedergabe wörtlich.

yugaṃ dvādaśasāhasraṃ kalpaṃ viddhi caturguṇam; daśakalpaśatāvṛttaṃ tad ahar brāhmam ucyate; rātriś caitāvatī rājan yasyānte pratibudhyate

Wisse: Ein Yuga sind zwölftausend [Jahre], ein Kalpa das Vierfache davon; wenn es tausendfach wiederholt ist, nennt man das den Tag Brahmās; und ebenso lang ist die Nacht, König, an deren Ende er erwacht.

Die Maßangaben (Kalpa als Vierfaches von zwölftausend, ohne Nennung der Einheit) sind wörtlich wiedergegeben.

sṛjaty anantakarmāṇaṃ mahāntaṃ bhūtam agrajam; mūrtimantam amūrtātmā viśvaṃ śaṃbhuḥ svayaṃbhuvaḥ; aṇimā laghimā prāptir īśānaṃ jyotir avyayam

Der Gestaltlose erschafft das große, erstgeborene Wesen von unendlichem Wirken, gestalthaft, das All [?]; Śaṃbhu, des Selbstentstandenen [?]; [er ist] Feinheit, Leichtigkeit, Erreichen, der Herr, das unvergängliche Licht.

Die Syntax der Mittelzeile ist im überlieferten Text unklar; die Wiedergabe ist vorsichtig.

sarvataḥpāṇipādāntaṃ sarvatokṣiśiromukham; sarvataḥśrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati

Bis an alle Enden mit Händen und Füßen, überall mit Augen, Köpfen und Mündern, überall mit Gehör in der Welt: alles umhüllend steht er da.

hiraṇyagarbho bhagavān eṣa buddhir iti smṛtaḥ; mahān iti ca yogeṣu viriñca iti cāpy uta

Dieser Erhabene ist Hiraṇyagarbha; er wird ‚Buddhi‘ genannt, in den Yoga-Lehren ‚der Große‘ und auch Viriñca.

sāṃkhye ca paṭhyate śāstre nāmabhir bahudhātmakaḥ; vicitrarūpo viśvātmā ekākṣara iti smṛtaḥ

Und in der Sāṃkhya-Lehre wird er mit vielen Namen gelesen, vielgestaltig; der bunt Gestaltete, das Selbst des Alls, wird ‚der Eine Unvergängliche‘ genannt.

ekākṣara kann auch ‚die eine Silbe‘ (Oṃ) heißen; hier im Zusammenhang mit akṣara ‚unvergänglich‘ gewählt.

vṛtaṃ naikātmakaṃ yena kṛtsnaṃ trailokyam ātmanā; tathaiva bahurūpatvād viśvarūpa iti smṛtaḥ

Durch den das gesamte Dreiweltensystem mit seinem Selbst umhüllt ist, das [doch] nicht [nur] eines Wesens ist; ebenso wird er wegen seiner Vielgestaltigkeit ‚der Allgestaltige‘ genannt.

eṣa vai vikriyāpannaḥ sṛjaty ātmānam ātmanā; ahaṃkāraṃ mahātejāḥ prajāpatim ahaṃkṛtam

Dieser, der eine Wandlung erfahren hat, erschafft durch sich selbst sich selbst: den Ich-Macher [Ahaṃkāra], den sehr Glänzenden, den Herrn der Geschöpfe, der als Ich-Bewusstsein [Ahaṃkṛta] gebildet ist.

avyaktād vyaktam utpannaṃ vidyāsargaṃ vadanti tam; mahāntaṃ cāpy ahaṃkāram avidyāsargam eva ca

Aus dem Unentfalteten ist das Entfaltete entstanden; das nennt man die Schöpfung des Wissens [vidyā]; und den Großen und den Ahaṃkāra [nennt man] die Schöpfung des Nichtwissens [avidyā].

avidhiś ca vidhiś caiva samutpannau tathaikataḥ; vidyāvidyeti vikhyāte śrutiśāstrārthacintakaiḥ

Ordnung-Losigkeit und Ordnung sind ebenso zugleich aus einer Wurzel entstanden; als Wissen und Nichtwissen sind sie berühmt bei denen, die über den Sinn von Offenbarung und Lehrbüchern nachdenken.

avidhi/vidhi: Bedeutung im Zusammenhang unsicher (‚Nicht-Ordnung/Ordnung‘ bzw. ‚Nichtregel/Regel‘).

bhūtasargam ahaṃkārāt tṛtīyaṃ viddhi pārthiva; ahaṃkāreṣu bhūteṣu caturthaṃ viddhi vaikṛtam

Als dritte [Schöpfung] wisse, Herrscher der Erde, die Schöpfung der Elementarwesen aus dem Ahaṃkāra; als vierte wisse die Abwandlung in den Wesen, die aus dem Ahaṃkāra [hervorgegangen] sind.

vāyur jyotir athākāśam āpo 'tha pṛthivī tathā; śabdaḥ sparśaś ca rūpaṃ ca raso gandhas tathaiva ca

Wind, Licht [Feuer], ferner Raum, Wasser und ebenso Erde; Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und ebenso Geruch.

evaṃ yugapad utpannaṃ daśavargam asaṃśayam; pañcamaṃ viddhi rājendra bhautikaṃ sargam arthavat

So ist zugleich, ohne Zweifel, die Zehnergruppe entstanden; als fünfte, König der Könige, wisse die sinnvolle Schöpfung des Elementaren.

śrotraṃ tvak cakṣuṣī jihvā ghrāṇam eva ca pañcamam; vāk ca hastau ca pādau ca pāyur meḍhraṃ tathaiva ca

Ohr, Haut, Augen, Zunge und als fünftes die Nase; Stimme, Hände und Füße, der After und ebenso das Zeugungsglied.

buddhīndriyāṇi caitāni tathā karmendriyāṇi ca; saṃbhūtānīha yugapan manasā saha pārthiva

Dies sind die Erkenntnisorgane und ebenso die Handlungsorgane; sie sind hier zugleich zusammen mit dem Denkorgan entstanden, o Fürst.

eṣā tattvacaturviṃśā sarvākṛtiṣu vartate; yāṃ jñātvā nābhiśocanti brāhmaṇās tattvadarśinaḥ

Dies ist die vierundzwanzigste Wirklichkeit [tattva], die in allen Gestalten besteht; wer sie erkannt hat, den grämen die Brahmanen, die die Wirklichkeit schauen, nicht mehr.

nābhiśocanti: wörtlich „sie grämen sich nicht darüber“; Sinn: sie trauern nicht.

etad dehaṃ samākhyātaṃ trailokye sarvadehiṣu; veditavyaṃ naraśreṣṭha sadevanaradānave

Dies ist als der Körper bezeichnet worden bei allen Körperträgern in den drei Welten; es ist zu wissen, o Bester der Männer, mitsamt Göttern, Menschen und Dānavas,

sayakṣabhūtagandharve sakiṃnaramahorage; sacāraṇapiśāce vai sadevarṣiniśācare

mitsamt Yakṣas, Geistern und Gandharvas, mitsamt Kiṃnaras und großen Schlangen, mitsamt Cāraṇas und Piśācas, mitsamt göttlichen Sehern und Nachtwandlern [Rākṣasas],

sadaṃśakīṭamaśake sapūtikṛmimūṣake; śuni śvapāke vaiṇeye sacaṇḍāle sapulkase

mitsamt Bremsen, Würmern und Mücken, mitsamt faulenden Maden und Mäusen, beim Hund, beim Śvapāka, beim Vaiṇeya, mitsamt Caṇḍāla und Pulkasa,

Vaiṇeya: nach der Lesart als Volks-/Kastenbezeichnung aufgefasst [?].

hastyaśvakharaśārdūle savṛkṣe gavi caiva ha

bei Elefant, Pferd, Esel und Tiger, mitsamt dem Baum und der Kuh,

sahastyaśve saśārdūle saṛkṣagavi caiva hi

mitsamt Elefant und Pferd, mitsamt Tiger, mitsamt Bär und Kuh ebenso fürwahr,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften); saṛkṣa- ist Lesart für sarkṣa-.

yac ca mūrtimayaṃ kiṃ cit sarvatraitan nidarśanam

und was immer es sonst an Gestalthaftem gibt: überall gilt dieses Beispiel.

jale bhuvi tathākāśe nānyatreti viniścayaḥ; sthānaṃ dehavatām asti ity evam anuśuśruma

Im Wasser, auf der Erde und ebenso im Luftraum, nirgendwo anders: so ist die Feststellung. Einen Standort haben die Körperträger [nur dort], so haben wir überliefert gehört.

kṛtsnam etāvatas tāta kṣarate vyaktasaṃjñakam; ahany ahani bhūtātmā tataḥ kṣara iti smṛtaḥ

All dies, mein Lieber, so weit es reicht, fließt dahin [vergeht], was „das Offenbare“ heißt; Tag für Tag [ist es] das Wesen der Wesen; daher gilt es als „das Vergängliche“ [kṣara].

bhūtātmā: als „Selbst/Wesen der Wesen“ gedeutet; Bezug unsicher [?].

etad akṣaram ity uktaṃ kṣaratīdaṃ yathā jagat; jagan mohātmakaṃ prāhur avyaktaṃ vyaktasaṃjñakam

Dies wird „das Unvergängliche“ [akṣara] genannt, [obwohl] diese Welt vergeht; die Welt, deren Wesen Verblendung ist, nennen sie das Nichtoffenbare, das den Namen „Offenbares“ trägt.

Text paradox: etad akṣaram (Prakṛti/Avyakta) vs. kṣarati idaṃ jagat; wörtlich aufgefasst.

mahāṃś caivāgrajo nityam etat kṣaranidarśanam; kathitaṃ te mahārāja yasmān nāvartate punaḥ

Und das Große [Mahat], das Erstgeborene, ist stets dieses Beispiel für das Vergängliche; es ist dir erzählt, großer König, [ebenso das,] woher man nicht wiederkehrt.

yasmān nāvartate punaḥ: Satzbau elliptisch, Bezug auf das Unvergängliche [?].

pañcaviṃśatimo viṣṇur nistattvas tattvasaṃjñakaḥ; tattvasaṃśrayaṇād etat tattvam āhur manīṣiṇaḥ

Der Fünfundzwanzigste ist Viṣṇu, ohne Wirklichkeiten [nistattva], doch „Wirklichkeit“ genannt; weil er Zuflucht der Wirklichkeiten ist, nennen die Weisen dies die Wirklichkeit.

yad amūrty asṛjad vyaktaṃ tat tan mūrty adhitiṣṭhati; caturviṃśatimo vyakto hy amūrtaḥ pañcaviṃśakaḥ

Was Gestaltloses das Offenbare hervorgebracht hat, das waltet über der Gestalt. Der Vierundzwanzigste ist offenbar, der Fünfundzwanzigste aber gestaltlos.

sa eva hṛdi sarvāsu mūrtiṣv ātiṣṭhate ''tmavān; cetayaṃś cetano nityaḥ sarvamūrtir amūrtimān

Eben er wohnt im Herzen in allen Gestalten, selbstbegabt; er ist erkennend, der Erkennende, ewig, hat alle Gestalten und ist doch gestaltlos.

sargapralayadharmiṇyā asargapralayātmakaḥ; gocare vartate nityaṃ nirguṇo guṇasaṃjñakaḥ

Für die Prakṛti, deren Wesen Schöpfung und Auflösung ist, ist er selbst ohne Schöpfung und Auflösung; er weilt stets im Erfahrungsbereich, ohne Eigenschaften, doch „eigenschaftshaft“ genannt.

sargapralayadharmiṇyā asarga…: Deutung mit Prakṛti als Bezug [?].

evam eṣa mahān ātmā sargapralayakovidaḥ; vikurvāṇaḥ prakṛtimān abhimanyaty abuddhimān

So verblendet sich dieses große Selbst, das in Schöpfung und Auflösung kundig ist, indem es sich wandelt, der Prakṛti zugehörig, und hält [sich für etwas] in seiner Unverständigkeit.

abhimanyati: „sich einbilden, für sich halten“; Objekt ergänzt [?].

tamaḥsattvarajoyuktas tāsu tāsv iha yoniṣu; līyate 'pratibuddhatvād abuddhajanasevanāt

Mit Finsternis, Reinheit [sattva] und Leidenschaft verbunden, geht es hier in diese und jene Mutterschöße ein, aus Unerwachtheit, durch den Umgang mit unerwachten Menschen.

līyate: „geht auf/löst sich ein in“ (Passiv), hier: geht ein.

sahavāso nivāsātmā nānyo 'ham iti manyate; yo 'haṃ so 'ham iti hy uktvā guṇān anu nivartate

Mit dem Wohnsitz zusammenlebend, im Wesen wohnhaft, denkt es: „Ich bin kein anderer.“ Und mit den Worten „Der ich bin, der bin ich“ folgt es den Guṇas nach.

tamasā tāmasān bhāvān vividhān pratipadyate; rajasā rājasāṃś caiva sāttvikān sattvasaṃśrayāt

Durch Finsternis gelangt es zu finsteren Zuständen verschiedener Art, durch Leidenschaft zu leidenschaftlichen, und zu reinen aus Anhänglichkeit an die Reinheit.

śuklalohitakṛṣṇāni rūpāṇy etāni trīṇi tu; sarvāṇy etāni rūpāṇi jānīhi prākṛtāni vai

Weiß, rot und schwarz: diese drei Erscheinungsformen; alle diese Formen wisse als zur Prakṛti gehörig.

tāmasā nirayaṃ yānti rājasā mānuṣāṃs tathā; sāttvikā devalokāya gacchanti sukhabhāginaḥ

Die Finsteren gehen in die Hölle, die Leidenschaftlichen ebenso zu den Menschen; die Reinen gehen zur Götterwelt, Anteil an Glück habend.

niṣkaivalyena pāpena tiryagyonim avāpnuyāt; puṇyapāpena mānuṣyaṃ puṇyenaikena devatāḥ

Durch nichts als Böses gelangt man in einen Tierschoß; durch Verdienst und Böses in ein Menschsein; durch Verdienst allein zu den Göttern.

evam avyaktaviṣayaṃ kṣaram āhur manīṣiṇaḥ; pañcaviṃśatimo yo 'yaṃ jñānād eva pravartate

So nennen die Weisen das Vergängliche als [das,] dessen Bereich das Nichtoffenbare ist; dieser Fünfundzwanzigste aber tritt allein durch Erkenntnis hervor.

Zweiter Halbvers: Bezug von pravartate [?].