Kapitel 95: vāmadevagītā: ayuddhavijayaḥ Vāmadevas Lehre: Sieg ohne Kampf, feste Wurzel des Königs, rechtes Verhalten

vāmadeva uvāca; ayuddhenaiva vijayaṃ vardhayed vasudhādhipaḥ; jaghanyam āhur vijayaṃ yo yuddhena narādhipa

Vāmadeva sprach: Ohne Kampf allein soll der Herr der Erde den Sieg mehren; einen minderwertigen Sieg nennt man den, der durch Kampf [errungen wird], o Herr der Menschen.

na cāpy alabdhaṃ lipseta mūle nātidṛḍhe sati; na hi durbalamūlasya rājño lābho vidhīyate

Und er soll nicht Unerlangtes erstreben, solange die Wurzel nicht sehr fest ist; denn einem König mit schwacher Wurzel wird kein Gewinn zuteil.

yasya sphīto janapadaḥ saṃpannaḥ priyarājakaḥ; saṃtuṣṭapuṣṭasacivo dṛḍhamūlaḥ sa pārthivaḥ

Dessen Land blühend und wohlhabend ist, dessen Volk dem König zugetan ist, dessen Minister zufrieden und wohlgenährt sind: dieser Herrscher hat eine feste Wurzel.

priyarājakaḥ: wörtlich „der einen lieben König hat“, d. h. das Volk liebt seinen König.

yasya yodhāḥ susaṃtuṣṭāḥ sāntvitāḥ sūpadhāsthitāḥ; alpenāpi sa daṇḍena mahīṃ jayati bhūmipaḥ

Dessen Krieger sehr zufrieden, freundlich behandelt und gut versorgt [?] dastehen, der Herr der Erde erobert die Erde schon mit geringer Streitmacht.

sūpadhāsthitāḥ unsicher: upadhā kann „Prüfung, Treueprobe“ oder „Unterhalt“ bedeuten; hier „gut versorgt“ gewählt.

daṇḍo hi balavān yatra tatra sāma prayujyate; pradānaṃ sāmapūrvaṃ ca bhedamūlaṃ praśasyate; trayāṇāṃ viphalaṃ karma yadā paśyeta bhūmipaḥ; randhraṃ jñātvā tato daṇḍaṃ prayuñjītāvicārayan; abhibhūto yadā śatruḥ śatrubhir balavattaraiḥ; upekṣā tatra kartavyā vadhyatāṃ balināṃ balam; durbalo hi mahīpālo yadā bhavati bhārata; upekṣā tatra kartavyā caturṇām avirodhinī; upāyaḥ pañcamaḥ so 'pi sarveṣāṃ balavattaraḥ; bhārgaveṇa ca gītānāṃ ślokānāṃ kausalādhipa; vijñāya tattvaṃ tattvajña tattvatas tat kariṣyasi; yadi rakṣaḥ piśācena hanyate yatra kutra cit; upekṣā tatra kartavyā vadhyatāṃ balināṃ baliḥ; durbalo hi mahīpālaḥ śatrūṇāṃ śatrum uddharet; pādalagnaṃ karasthena kaṇṭakenaiva kaṇṭakam; śaṭhānāṃ sacivānāṃ ca mlecchānāṃ ca mahīpate; eṣa ukta upāyānām upekṣā balavattamā; aśmanā nāśayel lohaṃ lohenāśmānam eva ca; bilvānīvāparair bilvair mlecchān mlecchaiḥ prasādayet; dāsānāṃ ca pradṛptānām etad eveha kārayet; caṇḍālamlecchajātīnāṃ daṇḍena ca nivāraṇam; śaṭhānāṃ durvinītaiś ca pūrvam uktaṃ samācaret; anyāḥ śaṭhāś ca sacivās tathā kubrāhmaṇādayaḥ; upāyaiḥ pañcabhiḥ sādhyāś caturvargavirodhinaḥ

Wo die Streitmacht stark ist, dort wird Versöhnung angewandt; und eine Gabe, der Versöhnung vorangeht, sowie Spaltung als Wurzel [?] wird gepriesen. Wenn der Fürst sieht, dass das Wirken der drei erfolglos ist, dann soll er, die Schwachstelle erkannt habend, ohne Zögern Gewalt anwenden. Wenn ein Feind von stärkeren Feinden bedrängt ist, soll dort Nichtbeachtung geübt werden; die Kraft der Starken möge [sich] aufreiben [?]. Wenn ein Erdenhüter schwach ist, Bhārata, soll dort Nichtbeachtung geübt werden, die mit den vier [anderen Mitteln] nicht im Widerspruch steht; das fünfte Mittel, auch dieses, ist stärker als alle. Und die Strophen, die von Bhārgava gesungen wurden, o Herr der Kosaler: wenn du deren Wahrheit erkannt hast, Kenner der Wahrheit, wirst du sie der Wahrheit gemäß ausführen. Wenn ein Rākṣasa von einem Piśāca irgendwo erschlagen wird, soll dort Nichtbeachtung geübt werden; erschlagen werde die Opfergabe [?] der Starken. Ein schwacher Erdenhüter soll den Feind der Feinde ausreißen, wie man einen im Fuß haftenden Dorn mit einem in der Hand [gehaltenen] Dorn [entfernt]. Bei Tückischen, bei Ministern und bei Mlecchas, o Herr der Erde, ist unter den Mitteln dies gesagt: die Nichtbeachtung ist die stärkste. Mit Stein soll man Eisen zerstören und mit Eisen den Stein; wie Bilva-Früchte durch andere Bilva-Früchte, soll man Mlecchas durch Mlecchas beschwichtigen. Und bei übermütigen Sklaven lasse man eben dies hier tun; und bei den Geburtsgruppen der Caṇḍālas und Mlecchas [gelte] Abwehr mit Gewalt; bei Tückischen und Schlechtgezogenen verfahre man, wie zuvor gesagt. Andere Tückische und Minister, ebenso schlechte Brahmanen und dergleichen, die den vier Lebenszielen [oder: vier Gruppen] widerstreben, sind mit den fünf Mitteln zu bezwingen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Sternstelle). Die fünf Mittel: sāma, dāna, bheda, daṇḍa und als fünftes upekṣā. Unsicher: „bhedamūlaṃ“, „vadhyatāṃ balināṃ balam/baliḥ“ (Text möglicherweise verderbt); caturvarga kann die vier Lebensziele oder die vier Stände meinen.

paurajānapadā yasya svanuraktāḥ supūjitāḥ

Dessen Stadt- und Landbewohner ihm sehr zugetan und wohlgeehrt sind,

Satz setzt sich in Einheit 8 fort.

rāṣṭrakarmakarā hy ete rāṣṭrasya ca virodhinaḥ; durvinītā vinītāś ca sarve sādhyāḥ prayatnataḥ; caṇḍālamlecchajātyāś ca pāṣaṇḍāś ca vikarmiṇaḥ; balinaś cāśramāś caiva tathā gāyakanartakāḥ

Diese sind Ausführer der Reichsaufgaben und zugleich Widersacher des Reiches; Unerzogene und Erzogene, alle sind mit Anstrengung zu bezwingen. Caṇḍāla- und Mleccha-Geburten, Pāṣaṇḍas und Übeltäter, Mächtige, [Angehörige der] Lebensstadien [?] sowie Sänger und Tänzer.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Aufzählung (balinaḥ, āśramāḥ) ist unsicher.

sadhanā dhānyavantaś ca dṛḍhamūlaḥ sa pārthivaḥ

die wohlhabend und getreidereich sind: dieser Herrscher hat eine feste Wurzel.

yasya rāṣṭre vasanty ete dhānyopacayakāriṇaḥ; āyavṛddhau sahāyāś ca dṛḍhamūlaḥ sa pārthivaḥ

In dessen Reich diese wohnen, die Getreidevorräte anhäufen und bei Steigerung der Einkünfte Helfer sind: dieser Herrscher hat eine feste Wurzel.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

prabhāvakālāv adhikau yadā manyeta cātmanaḥ; tadā lipseta medhāvī parabhūmiṃ dhanāny uta

Wenn er seine Macht und die [günstige] Zeit als überlegen ansieht, dann soll der Kluge fremdes Land und Reichtümer erstreben.

bhogeṣv adayamānasya bhūteṣu ca dayāvataḥ; vardhate tvaramāṇasya viṣayo rakṣitātmanaḥ

Dem, der bei Genüssen unnachgiebig [?], gegenüber Wesen aber mitfühlend ist, der zügig handelt und sich selbst behütet, dem wächst sein Gebiet.

bhogeṣv adayamānasya und tvaramāṇasya sind unsicher; möglicherweise ist atvaramāṇasya („nicht hastig“) gemeint.

takṣaty ātmānam evaiṣa vanaṃ paraśunā yathā; yaḥ samyag vartamāneṣu sveṣu mithyā pravartate

Er haut sich selbst zurecht, wie man mit der Axt einen Wald [fällt], der sich gegenüber den recht Handelnden unter den Seinen falsch verhält.

na vai dviṣantaḥ kṣīyante rājño nityam api ghnataḥ; krodhaṃ niyantuṃ yo veda tasya dveṣṭā na vidyate

Feinde schwinden nicht, auch wenn der König sie beständig erschlägt; wer den Zorn zu zügeln weiß, für den gibt es keinen Hasser.

yad āryajanavidviṣṭaṃ karma tan nācared budhaḥ; yat kalyāṇam abhidhyāyet tatrātmānaṃ niyojayet

Ein Tun, das von edlen Menschen verabscheut wird, soll der Weise nicht ausüben; worauf er als Heilsamem sinnt, dem soll er sich widmen.

nainam anye 'vajānanti nātmanā paritapyate; kṛtyaśeṣeṇa yo rājā sukhāny anububhūṣati

Diesen verachten die anderen nicht, und er quält sich nicht selbst: den König, der mit dem Rest der [zu tuenden] Aufgaben Freuden zu genießen wünscht.

Konstruktion knapp; kṛtyaśeṣeṇa hier als „erst nach Erledigung der Aufgaben, mit dem Übrigen“ gefasst [?].

idaṃvṛttaṃ manuṣyeṣu vartate yo mahīpatiḥ; ubhau lokau vinirjitya vijaye saṃpratiṣṭhate

Der König, der unter den Menschen sich nach diesem Verhalten richtet, gewinnt beide Welten und steht fest im Sieg.

bhīṣma uvāca; ity ukto vāmadevena sarvaṃ tat kṛtavān nṛpaḥ; tathā kurvaṃs tvam apy etau lokau jetā na saṃśayaḥ

Bhīṣma sprach: So von Vāmadeva angesprochen, tat der König all das; wenn auch du so handelst, wirst du zweifellos diese beiden Welten gewinnen.