Kapitel 254: tulādhāravacanam (ahiṃsādharmopadeśaḥ) Der Waagenhalter lehrt Jājali den Dharma der Gewaltlosigkeit und der Furchtlosigkeit

bhīṣma uvāca; ity uktaḥ sa tadā tena tulādhāreṇa dhīmatā; provāca vacanaṃ dhīmāñ jājalir japatāṃ varaḥ

Bhīṣma sprach: So von jenem verständigen Waagenhalter angesprochen, sprach da der verständige Jājali, der Beste unter den Murmelnden, das Wort:

vikrīṇānaḥ sarvarasān sarvagandhāṃś ca vāṇija; vanaspatīn oṣadhīś ca teṣāṃ mūlaphalāni ca

„Du, der du allerlei Säfte und allerlei Duftstoffe, Bäume und Kräuter sowie deren Wurzeln und Früchte verkaufst, Händler [, hast …]

Der Satz läuft in Vers 3 weiter.

adhyagā naiṣṭhikīṃ buddhiṃ kutas tvām idam āgatam; etad ācakṣva me sarvaṃ nikhilena mahāmate

[…] eine auf das Endziel gerichtete Einsicht erlangt? Woher ist dir dies zugekommen? Sage mir dies alles vollständig, du Hochverständiger.“

evam uktas tulādhāro brāhmaṇena yaśasvinā; uvāca dharmasūkṣmāṇi vaiśyo dharmārthatattvavit; jājaliṃ kaṣṭatapasaṃ jñānatṛptas tadā nṛpa

So vom ruhmreichen Brahmanen angesprochen, sprach der Waagenhalter, der Vaiśya, der das Wesen von Dharma und Nutzen kannte und an Wissen gesättigt war, damals, o König, zu Jājali, der strenge Askese übte, über die feinen Punkte des Dharma.

vedāhaṃ jājale dharmaṃ sarahasyaṃ sanātanam; sarvabhūtahitaṃ maitraṃ purāṇaṃ yaṃ janā viduḥ

„Ich kenne, Jājali, den Dharma samt seiner Geheimlehre, den ewigen, den allen Wesen heilsamen, freundlichen, uralten, den die Menschen kennen.

adroheṇaiva bhūtānām alpadroheṇa vā punaḥ; yā vṛttiḥ sa paro dharmas tena jīvāmi jājale

Die Lebensweise, die ohne Schädigung der Wesen oder wiederum nur mit geringer Schädigung besteht, ist der höchste Dharma; davon lebe ich, Jājali.

paricchinnaiḥ kāṣṭhatṛṇair mayedaṃ śaraṇaṃ kṛtam; alaktaṃ padmakaṃ tuṅgaṃ gandhāṃś coccāvacāṃs tathā

Aus zurechtgeschnittenem Holz und Gras habe ich diese Hütte gemacht; [ich handle mit] Lack, Padmaka, Tuṅga und Düften verschiedener Art.

padmaka und tuṅga sind Duft- bzw. Handelsstoffe; genaue Bestimmung unsicher [?].

rasāṃś ca tāṃs tān viprarṣe madyavarjān ahaṃ bahūn; krītvā vai prativikrīṇe parahastād amāyayā

Und jene mannigfachen Säfte, außer berauschenden Getränken, kaufe ich ein, o Brahmanenweiser, und verkaufe sie wieder, aus fremder Hand [erworben], ohne Trug.

sarveṣāṃ yaḥ suhṛn nityaṃ sarveṣāṃ ca hite rataḥ; karmaṇā manasā vācā sa dharmaṃ veda jājale

Wer allen stets Freund ist und an dem Wohl aller Freude hat, in Tat, Gedanken und Wort, der kennt den Dharma, Jājali.

nāhaṃ pareṣāṃ karmāṇi praśaṃsāmi śapāmi vā; ākāśasyeva viprarṣe paśyaṃl lokasya citratām

Ich lobe nicht die Taten anderer und verfluche sie nicht, o Brahmanenweiser, sondern sehe die Buntheit der Welt wie den Himmelsraum [an].

Der Vergleich mit ākāśa ist verkürzt: wie der Raum [unberührt] die Vielfalt der Welt sieht [?].

nānurudhye virudhye vā na dveṣmi na ca kāmaye; samo 'smi sarvabhūteṣu paśya me jājale vratam

Ich füge mich nicht ein und widerstrebe nicht, ich hasse nicht und begehre nicht; gleich bin ich gegenüber allen Wesen. Sieh, Jājali, mein Gelübde.

iṣṭāniṣṭavimuktasya prītirāgabahiṣkṛtaḥ; tulā me sarvabhūteṣu samā tiṣṭhati jājale

Für mich, der ich von Erwünschtem und Unerwünschtem gelöst und aus Zuneigung und Leidenschaft ausgeschlossen bin, steht die Waage gegenüber allen Wesen gleich, Jājali.

Kasusinkongruenz im Text (Genitiv, dann Nominativ); sinngemäß auf das Ich bezogen.

iti māṃ tvaṃ vijānīhi sarvalokasya jājale; samaṃ matimatāṃ śreṣṭha samaloṣṭāśmakāñcanam

So, Jājali, erkenne mich: [als jemanden, der] gegenüber der ganzen Welt gleich [ist], du Bester der Verständigen, gleich gegenüber Erdklumpen, Stein und Gold.

yathāndhabadhironmattā ucchvāsaparamāḥ sadā; devair apihitadvārāḥ sopamā paśyato mama

Wie Blinde, Taube und Verrückte, denen stets das Atmen das Höchste ist und deren Tore von den Göttern verschlossen sind – dieser Vergleich gilt für mich, der ich [so] sehe.

Sinn der Stelle unsicher [?]; wörtlich: „für mich, den Sehenden“.

yathā vṛddhāturakṛśā niḥspṛhā viṣayān prati; tathārthakāmabhogeṣu mamāpi vigatā spṛhā

Wie bei einem Greis, Kranken und Abgemagerten das Verlangen nach den Sinnesobjekten geschwunden ist, so ist auch mir das Verlangen nach Besitz, Lust und Genüssen geschwunden.

yadā cāyaṃ na bibheti yadā cāsmān na bibhyati; yadā necchati na dveṣṭi tadā sidhyati vai dvijaḥ

Wenn dieser sich nicht fürchtet und wenn sie sich nicht vor uns fürchten, wenn er weder wünscht noch hasst, dann wird der Zweimalgeborene wahrhaft vollendet.

yadā na kurute bhāvaṃ sarvabhūteṣu pāpakam; karmaṇā manasā vācā brahma saṃpadyate tadā

Wenn er gegenüber allen Wesen keine üble Gesinnung hegt, in Tat, Gedanken und Wort, dann gelangt er zu Brahman.

na bhūto na bhaviṣyaś ca na ca dharmo 'sti kaś cana; yo 'bhayaḥ sarvabhūtānāṃ sa prāpnoty abhayaṃ padam

Weder ein Gewesener noch ein Künftiger, noch irgendein Dharma ist [dabei?]; wer für alle Wesen furchtlos [ohne Bedrohung] ist, der erlangt den Ort der Furchtlosigkeit.

Erster Halbvers dunkel; wörtlich wiedergegeben [?].

yasmād udvijate lokaḥ sarvo mṛtyumukhād iva; vākkrūrād daṇḍapāruṣyāt sa prāpnoti mahad bhayam

Vor wem die ganze Welt zurückschreckt wie vor dem Rachen des Todes, wegen grausamer Rede und Härte der Strafe, der erlangt große Furcht.

yathāvad vartamānānāṃ vṛddhānāṃ putrapautriṇām; anuvartāmahe vṛttam ahiṃsrāṇāṃ mahātmanām

Dem Verhalten der Alten, die richtig leben, mit Söhnen und Enkeln, der Gewaltlosen und Hochherzigen, folgen wir.

pranaṣṭaḥ śāśvato dharmaḥ sadācāreṇa mohitaḥ; tena vaidyas tapasvī vā balavān vā vimohyate

Verloren gegangen ist der ewige Dharma, verwirrt durch das Verhalten der Guten; dadurch wird selbst ein Arzt, ein Asket oder ein Mächtiger verwirrt.

Lesart sadācāreṇa mohitaḥ syntaktisch nicht ganz klar [?].

ācārāj jājale prājñaḥ kṣipraṃ dharmam avāpnuyāt; evaṃ yaḥ sādhubhir dāntaś cared adrohacetasā

Aus [rechtem] Verhalten, Jājali, würde der Weise rasch den Dharma erlangen: so, wer gezähmt mit den Guten in nicht schädigender Gesinnung wandeln würde.

nadyāṃ yathā ceha kāṣṭham uhyamānaṃ yadṛcchayā; yadṛcchayaiva kāṣṭhena saṃdhiṃ gaccheta kena cit

Wie hier auf einem Fluss ein Stück Holz, das zufällig dahingetrieben wird, zufällig mit irgendeinem [anderen] Holz zusammenkommen würde,

tatrāparāṇi dārūṇi saṃsṛjyante tatas tataḥ; tṛṇakāṣṭhakarīṣāṇi kadā cinn asamīkṣayā; evam evāyam ācāraḥ prādurbhūto yatas tataḥ

dann verbinden sich dort von da und dort andere Hölzer, Gras, Holz und Dung, bisweilen ohne Bedacht; ebenso ist dieses Verhalten von irgendwoher entstanden.

yasmān nodvijate bhūtaṃ jātu kiṃ cit kathaṃ cana; abhayaṃ sarvabhūtebhyaḥ sa prāpnoti sadā mune

Vor wem kein Wesen jemals irgendwie zurückschreckt, der erlangt stets Furchtlosigkeit vor allen Wesen, Weiser.

yasmād udvijate vidvan sarvaloko vṛkād iva; krośatas tīram āsādya yathā sarve jalecarāḥ

Vor wem, Wissender, die ganze Welt zurückschreckt wie vor einem Wolf, [so wie] alle Wasserbewohner, wenn sie ans Ufer gelangt sind, [vor] dem Schreienden [?] –

Zweiter Halbvers syntaktisch dunkel, Bezug unklar [?]; Satz bricht ohne Nachsatz ab.

sahāyavān dravyavān yaḥ subhago 'nyo 'paras tathā; tatas tān eva kavayaḥ śāstreṣu pravadanty uta; kīrtyartham alpahṛllekhāḥ paṭavaḥ kṛtsnanirṇayāḥ

Wer Gefährten und Besitz hat, glücklich [ist], der eine und der andere – eben von diesen sprechen die Weisen in den Lehrbüchern; um des Ruhmes willen [handelnd], mit wenig Herzensschmerz [?], gewandt, mit vollständigen Entscheidungen.

Stelle stark verderbt oder elliptisch; Wiedergabe unsicher [?].

tapobhir yajñadānaiś ca vākyaiḥ prajñāśritais tathā; prāpnoty abhayadānasya yad yat phalam ihāśnute

Was für eine Frucht auch immer man hier durch Askesen, Opfer und Gaben sowie durch auf Weisheit gestützte Worte genießt – [eben] diese Frucht erlangt man [als Frucht] der Gabe der Furchtlosigkeit.

Syntax des Verses knapp und mehrdeutig; Wiedergabe mit den wenigsten Zusatzannahmen.

loke yaḥ sarvabhūtebhyo dadāty abhayadakṣiṇām; sa sarvayajñair ījānaḥ prāpnoty abhayadakṣiṇām; na bhūtānām ahiṃsāyā jyāyān dharmo 'sti kaś cana

Wer in der Welt allen Wesen die Opfergabe der Furchtlosigkeit gibt, der erlangt – als hätte er mit allen Opfern geopfert – [den Lohn] der Furchtlosigkeitsgabe. Kein Dharma ist größer als die Schonung der Wesen, [keiner] überhaupt.

yasmān nodvijate bhūtaṃ jātu kiṃ cit kathaṃ cana; so 'bhayaṃ sarvabhūtebhyaḥ saṃprāpnoti mahāmune

Vor wem kein Wesen jemals, in irgendeiner Weise, erschrickt, der erlangt Furchtlosigkeit vor allen Wesen, großer Weiser.

yasmād udvijate lokaḥ sarpād veśmagatād iva; na sa dharmam avāpnoti iha loke paratra ca

Vor wem die Welt erschrickt wie vor einer im Haus befindlichen Schlange, der erlangt Dharma weder in dieser Welt noch im Jenseits.

sarvabhūtātmabhūtasya samyag bhūtāni paśyataḥ; devāpi mārge muhyanti apadasya padaiṣiṇaḥ

Selbst die Götter verirren sich auf dem Weg dessen, der das Selbst aller Wesen geworden ist und die Wesen recht sieht, [und] der, spurlos, nach der Spur trachtet.

Zweite Vershälfte dunkel: wörtlich ‚des Fußlosen/Spurlosen, Spur-Suchenden‘; Beziehung der Genitive zum ‚Weg‘ unsicher.

dānaṃ bhūtābhayasyāhuḥ sarvadānebhya uttamam; bravīmi te satyam idaṃ śraddadhasva ca jājale

Die Gabe der Furchtlosigkeit gegenüber den Wesen nennt man die höchste unter allen Gaben. Ich sage dir die Wahrheit, und glaube dies, Jājali.

sa eva subhago bhūtvā punar bhavati durbhagaḥ; vyāpattiṃ karmaṇāṃ dṛṣṭvā jugupsanti janāḥ sadā

Eben der, der [zunächst] glücklich geworden ist, wird wieder unglücklich; das Mißlingen der Taten sehend, verabscheuen die Menschen [ihn] stets.

Bezug und Sinn im Kontext unklar; wörtliche Wiedergabe.

akāraṇo hi nehāsti dharmaḥ sūkṣmo 'pi jājale; bhūtabhavyārtham eveha dharmapravacanaṃ kṛtam

Denn ohne Grund gibt es hier kein Dharma, auch kein feines, Jājali; um des Gewordenen und des Künftigen willen ist hier die Darlegung des Dharma gemacht worden.

sūkṣmatvān na sa vijñātuṃ śakyate bahunihnavaḥ; upalabhyāntarā cānyān ācārān avabudhyate

Wegen seiner Feinheit kann er nicht erkannt werden, [denn] er hat viele Verhüllungen; und erst nachdem man dazwischen andere Bräuche wahrgenommen hat, wird er erkannt.

Zweite Vershälfte syntaktisch unsicher; ‚antarā‘ und Bezug von ‚anyān ācārān‘ mehrdeutig.

ye ca chindanti vṛṣaṇān ye ca bhindanti nastakān; vahanti mahato bhārān badhnanti damayanti ca

Und die, die Stiere entmannen, und die, die den Rindern die Nasen durchbohren; die schwere Lasten tragen lassen, sie binden und zähmen –

‚vahanti‘ ist Aktiv (‚tragen‘); kausative Bedeutung ergänzt. ‚nastaka‘ = Nasenloch/Nasenseil.

hatvā sattvāni khādanti tān kathaṃ na vigarhase; mānuṣā mānuṣān eva dāsabhogena buñjate

[die] Wesen töten und essen – warum tadelst du sie nicht? Menschen genießen sogar Menschen durch Sklavennutzung.

vadhabandhavirodhena kārayanti divāniśam; ātmanā cāpi jānāsi yad duḥkhaṃ vadhatāḍane

Durch Tötung, Fesselung und Zwang lassen sie sie Tag und Nacht [arbeiten]; und du weißt ja selbst, welches Leid in Tötung und Prügel liegt.

pañcendriyeṣu bhūteṣu sarvaṃ vasati daivatam; ādityaś candramā vāyur brahmā prāṇaḥ kratur yamaḥ

In den fünfsinnigen Wesen wohnt jede Gottheit: Āditya, der Mond, der Wind, Brahmā, der Lebensatem, Kratu, Yama.

tāni jīvāni vikrīya kā mṛteṣu vicāraṇā

Nachdem man diese Lebewesen verkauft hat – was für eine Erwägung [gilt] bei den Toten?

Der Halbvers ist knapp; ‚Tote‘ meint wohl die getöteten Tiere, ‚Erwägung‘ die Frage nach dem Unterschied im Verkauf.

ajo 'gnir varuṇo meṣaḥ sūryo 'śvaḥ pṛthivī virāṭ; dhenur vatsaś ca somo vai vikrīyaitan na sidhyati

Ziege [ist] Agni, Varuṇa das Schaf, Sūrya das Pferd, die Erde Virāj, Kuh und Kalb Soma; wenn man diese verkauft, gelingt es nicht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (*0704); die Zuordnung der Gottheiten zu den Tieren ist teils elliptisch, teils mehrdeutig.

kā taile kā ghṛte brahman madhuny apsv auṣadheṣu vā

Was [gilt] bei Öl, was bei Ghee, Brahmane, bei Honig, bei Wasser oder bei Kräutern?

Elliptisch; ‚kā‘ knüpft an ‚kā mṛteṣu vicāraṇā‘ an (sinngemäß: welche Erwägung/welcher Unterschied).

adaṃśamaśake deśe sukhaṃ saṃvardhitān paśūn; tāṃś ca mātuḥ priyāñ jānann ākramya bahudhā narāḥ; bahudaṃśakuśān deśān nayanti bahukardamān

Tiere, die in einem Land ohne Bremsen und Mücken bequem aufgezogen wurden – und wissend, dass sie ihrer Mutter lieb sind, treiben die Menschen sie auf vielfache Weise, sie überwältigend, in Länder mit vielen Bremsen, Kuśa-Gras und viel Schlamm.

vāhasaṃpīḍitā dhuryāḥ sīdanty avidhināpare; na manye bhrūṇahatyāpi viśiṣṭā tena karmaṇā

Zugtiere sinken, von der Last des Ziehens bedrängt, nieder; andere [gehen] auf unrechte Weise [zugrunde]. Ich glaube nicht, dass selbst Embryomord jener Tat gegenüber hervorsticht.

‚viśiṣṭā tena karmaṇā‘ mit Instrumental des Vergleichs gedeutet; Sinn: Embryomord ist nicht schlimmer als diese Tat [?].

kṛṣiṃ sādhv iti manyante sā ca vṛttiḥ sudāruṇā; bhūmiṃ bhūmiśayāṃś caiva hanti kāṣṭham ayomukham; tathaivānaḍuho yuktān samavekṣasva jājale

Den Ackerbau halten sie für gut, doch dieser Lebensunterhalt ist überaus grausam; die Erde und die in der Erde Liegenden [Wesen] erschlägt das eisenspitzige Holz. Ebenso sieh die eingespannten Stiere, Jājali.

‚kāṣṭham ayomukham‘ = der eisenbeschlagene Pflug bzw. Pflugschar.

aghnyā iti gavāṃ nāma ka enān hantum arhati; mahac cakārākuśalaṃ pṛṣadhro gālabhann iva

‚Aghnyā‘ [„die nicht zu Tötende“] ist der Name der Kühe – wer darf sie töten? Ein großes Unheil hat Pṛṣadhra begangen, als er die Kuh [gleichsam] anfasste/schlachtete.

‚gālabhann‘ = gām + ālabhan; Bedeutung von ‚ā-labh‘ (anfassen/angreifen/schlachten) unsicher [?].

ṛṣayo yatayo hy etan nahuṣe pratyavedayan; gāṃ mātaraṃ cāpy avadhīr vṛṣabhaṃ ca prajāpatim; akāryaṃ nahuṣākārṣīr lapsyāmas tvatkṛte bhayam

Die Seher und Asketen meldeten dies dem Nahuṣa: „Die Kuh, die Mutter, hast du getötet und den Stier, den Prajāpati; Unziemliches hast du getan, Nahuṣa; durch dich werden wir Furcht erfahren.“

śataṃ caikaṃ ca rogāṇāṃ sarvabhūteṣv apātayan; ṛṣayas te mahābhāgāḥ prajāsv eva hi jājale; bhrūṇahaṃ nahuṣaṃ tv āhur na te hoṣyāmahe haviḥ

Hundert und eine Krankheiten ließen jene hochgesegneten Seher auf alle Wesen fallen, eben auf die Geschöpfe, Jājali; „Einen Embryomörder nennen sie den Nahuṣa; wir werden dir keine Opfergabe opfern.“

Rede- und Erzählebene ineinander verschränkt; ‚te‘ als Bezug auf Nahuṣa gedeutet.

ity uktvā te mahātmānaḥ sarve tattvārthadarśinaḥ; ṛṣayo yatayaḥ śāntās tarasā pratyavedayan

So sprechend, meldeten jene hochgesinnten, das wahre Ziel schauenden, gebändigten Seher und Asketen es ungestüm.

īdṛśān aśivān ghorān ācārān iha jājale; kevalācaritatvāt tu nipuṇān nāvabudhyase

Solche unheilvollen, furchtbaren Bräuche [gibt es] hier, Jājali; weil du [sie] bloß [nach Brauch] befolgt hast, durchschaust du [ihre] Feinheiten nicht.

‚nipuṇān‘ als ‚die Feinheiten/das Feine‘ gedeutet; Zusammenhang mit ‚īdṛśān … ācārān‘ locker [?].

kāraṇād dharmam anvicchen na lokacaritaṃ caret; yo hanyād yaś ca māṃ stauti tatrāpi śṛṇu jājale

Aus einem Grund soll man Dharma suchen, nicht dem Weltbrauch folgen. Auch wenn einer mich erschlägt und einer mich preist – höre auch dazu, Jājali.

samau tāv api me syātāṃ na hi me staḥ priyāpriye; etad īdṛśakaṃ dharmaṃ praśaṃsanti manīṣiṇaḥ

Beide wären mir gleich, denn für mich gibt es weder Liebes noch Unliebes. Einen solchen Dharma preisen die Weisen.

upapattyā hi saṃpanno yatibhiś caiva sevyate; satataṃ dharmaśīlaiś ca naipuṇyenopalakṣitaḥ

Denn er ist durch Schlüssigkeit begründet und wird von den Asketen geübt, stets auch von den dem Dharma Ergebenen, und ist durch Feinheit gekennzeichnet.