Kapitel 175: bhṛgubharadvājasaṃvāde sṛṣṭikramaḥ Bhṛgus Belehrung des Bharadvāja über die Ordnung der Weltschöpfung und die Maße des Raumes

yudhiṣṭhira uvāca; kutaḥ sṛṣṭam idaṃ viśvaṃ jagat sthāvarajaṅgamam; pralaye ca kam abhyeti tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Woher ist dieses Weltall erschaffen, die Welt mit dem Unbewegten und dem Bewegten? Und in wen geht sie im Weltuntergang ein? Das sage mir, Großvater.“

sasāgaraḥ sagaganaḥ saśailaḥ sabalāhakaḥ; sabhūmiḥ sāgnipavano loko 'yaṃ kena nirmitaḥ

Mit Meeren, mit dem Himmelsraum, mit Bergen, mit Wolken, mit der Erde, mit Feuer und Wind: von wem ist diese Welt gebildet worden?

kathaṃ sṛṣṭāni bhūtāni kathaṃ varṇavibhaktayaḥ; śaucāśaucaṃ kathaṃ teṣāṃ dharmādharmāv atho katham

Wie sind die Wesen erschaffen worden, wie die Einteilungen der Stände? Wie bei ihnen Reinheit und Unreinheit, und wie Recht und Unrecht?

kīdṛśo jīvatāṃ jīvaḥ kva vā gacchanti ye mṛtāḥ; asmāl lokād amuṃ lokaṃ sarvaṃ śaṃsatu no bhavān

Wie beschaffen ist die Seele der Lebenden, und wohin gehen jene, die gestorben sind? Von dieser Welt in jene: das alles möge uns Euer Ehren erklären.

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; bhṛguṇābhihitaṃ śreṣṭhaṃ bharadvājāya pṛcchate

Bhīṣma sprach: Hierzu führt man diese uralte Geschichte an, die vorzügliche, von Bhṛgu dem Bharadvāja auf dessen Frage hin vorgetragene.

kailāsaśikhare dṛṣṭvā dīpyamānam ivaujasā; bhṛguṃ maharṣim āsīnaṃ bharadvājo 'nvapṛcchata

Auf dem Gipfel des Kailāsa sah Bharadvāja den großen Seher Bhṛgu sitzen, gleichsam von Glanz leuchtend, und befragte ihn.

sasāgaraḥ sagaganaḥ saśailaḥ sabalāhakaḥ; sabhūmiḥ sāgnipavano loko 'yaṃ kena nirmitaḥ

Mit Meeren, mit dem Himmelsraum, mit Bergen, mit Wolken, mit der Erde, mit Feuer und Wind: von wem ist diese Welt gebildet worden?

kathaṃ sṛṣṭāni bhūtāni kathaṃ varṇavibhaktayaḥ; śaucāśaucaṃ kathaṃ teṣāṃ dharmādharmāv atho katham

Wie sind die Wesen erschaffen worden, wie die Einteilungen der Stände? Wie bei ihnen Reinheit und Unreinheit, und wie Recht und Unrecht?

kīdṛśo jīvatāṃ jīvaḥ kva vā gacchanti ye mṛtāḥ; paralokam imaṃ cāpi sarvaṃ śaṃsatu no bhavān

Wie beschaffen ist die Seele der Lebenden, und wohin gehen jene, die gestorben sind? Die jenseitige Welt und auch diese: das alles möge uns Euer Ehren erklären.

evaṃ sa bhagavān pṛṣṭo bharadvājena saṃśayam; maharṣir brahmasaṃkāśaḥ sarvaṃ tasmai tato 'bravīt

So vom Bharadvāja über den Zweifel befragt, sprach der verehrungswürdige große Seher, dem Brahmā gleich, ihm darauf alles [aus].

bhṛgur uvāca; nārāyaṇābhidhānasya kūṭasthasyākṣarātmanaḥ; avyaktasyāprameyasya prakṛtoparatasya ca; evaṃbhūtaḥ sa vai devaḥ puruṣaṃ cāsṛjad dvidhā

Bhṛgu sprach: Der Nārāyaṇa genannte, unwandelbar Feststehende, dessen Wesen unvergänglich ist, der Unmanifeste, Unermessliche, der von der Urmaterie Abgewandte: als ein solcher erschuf jener Gott den Puruṣa [in] zwiefacher [Weise].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; prakṛtoparatasya: Deutung als „von der Prakṛti abgewandt“ mit Unsicherheit, da prakṛta auch „gewöhnlich, vorliegend“ heißen kann.

bhṛgur uvāca; nārāyaṇo jaganmūrtir antarātmā sanātanaḥ; kūṭastho 'kṣara avyakto nirlepo vyāpakaḥ prabhuḥ; prakṛteḥ parato nityam indriyair apy agocaraḥ; sa sisṛkṣuḥ sahasrāṃśād asṛjat puruṣaṃ prabhuḥ

Bhṛgu sprach: Nārāyaṇa, die Gestalt der Welt, das innere Selbst, der Ewige, der Feststehende, Unvergängliche, Unmanifeste, Makellose, Alldurchdringende, der Herr, ewig jenseits der Urmaterie und selbst für die Sinne nicht erfassbar: er, der Herr, wollte erschaffen und schuf aus einem Tausendstel [seiner selbst] den Puruṣa.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage.

mānaso nāma vikhyātaḥ śrutapūrvo maharṣibhiḥ; anādinidhano devas tathābhedyo 'jarāmaraḥ

[Er wird] der „Geistige“ genannt, von den großen Sehern von alters her gehört: ein Gott ohne Anfang und Ende, ebenso unzerspaltbar, unalternd und unsterblich.

avyakta iti vikhyātaḥ śāśvato 'thākṣaro 'vyayaḥ; yataḥ sṛṣṭāni bhūtāni jāyante ca mriyanti ca

Als „der Unmanifeste“ ist er berühmt, ewig, dann unvergänglich, unverausgabt, von dem aus die erschaffenen Wesen entstehen und auch sterben.

so 'sṛjat prathamaṃ devo mahāntaṃ nāma nāmataḥ

Er, der Gott, erschuf zuerst den, der „der Große“ (Mahat) mit Namen heißt.

mahān sasarjāhaṃkāraṃ sa cāpi bhagavān atha

Der Große erschuf den Ich-Macher (Ahaṃkāra), und auch jener Erhabene dann [...].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; syntaktisch unvollständig, der Satz setzt sich in der folgenden Zeile fort (ākāśam …).

ākāśam iti vikhyātaṃ sarvabhūtadharaḥ prabhuḥ

[Er erschuf] den Raum (Äther), der so genannt wird, den Träger aller Wesen, der Herr.

Anschluss an den vorangehenden Halbvers ist nach dem Wortlaut lose; ākāśam ist Objekt zu einem ergänzten „erschuf“.

ākāśād abhavad vāri salilād agnimārutau; agnimārutasaṃyogāt tataḥ samabhavan mahī

Aus dem Raum entstand das Wasser, aus dem Wasser Feuer und Wind; aus der Verbindung von Feuer und Wind entstand dann die Erde.

tatas tejomayaṃ divyaṃ padmaṃ sṛṣṭaṃ svayaṃbhuvā; tasmāt padmāt samabhavad brahmā vedamayo nidhiḥ

Darauf wurde vom Selbstentstandenen ein leuchtender, göttlicher Lotos erschaffen; aus diesem Lotos entstand Brahmā, aus den Veden bestehend, ein Schatz.

ahaṃkāra iti khyātaḥ sarvabhūtātmabhūtakṛt; brahmā vai sumahātejā ya ete pañca dhātavaḥ

„Ahaṃkāra“ genannt, der Schöpfer, der das Selbst aller Wesen bildet, der überaus glanzvolle Brahmā, [er], der diese fünf Grundstoffe [ist].

Der letzte Halbvers ist syntaktisch knapp; „ya ete pañca dhātavaḥ“ wohl: er, der (in) diese(n) fünf Grundstoffe(n) [besteht] [?].

śailās tasyāsthisaṃjñās tu medo māṃsaṃ ca medinī; samudrās tasya rudhiram ākāśam udaraṃ tathā

Die Berge sind seine sogenannten Knochen, Mark und Fleisch die Erde; die Meere sind sein Blut, ebenso der Raum sein Bauch.

medo māṃsaṃ ca medinī: medas ist eigentlich „Fett/Mark“; medinī „Erde“ (volksetymologisch aus medas).

pavanaś caiva niḥśvāsas tejo 'gnir nimnagāḥ sirāḥ; agnīṣomau tu candrārkau nayane tasya viśrute

Der Wind ist sein Atem, das Feuer die Glut, die Flüsse die Adern; Feuer und Soma, Mond und Sonne, gelten als seine Augen.

tejo 'gniḥ: Text lässt sich auch als „die Glut (ist) das Feuer“ oder „das Feuer (ist) Glut/Körperwärme“ fassen.

nabhaś cordhvaṃ śiras tasya kṣitiḥ pādau diśo bhujau; durvijñeyo hy anantatvāt siddhair api na saṃśayaḥ

Der Himmel ist sein Haupt oben, die Erde seine Füße, die Himmelsrichtungen seine Arme. Er ist wegen seiner Unendlichkeit schwer zu erkennen, selbst für Vollendete, daran ist kein Zweifel.

sa eva bhagavān viṣṇur ananta iti viśrutaḥ; sarvabhūtātmabhūtastho durvijñeyo 'kṛtātmabhiḥ

Er selbst ist der Erhabene Viṣṇu, als der Unendliche (Ananta) berühmt, der in allen Wesen als [deren] Selbst weilt und von jenen, deren Selbst ungeschult ist, schwer zu erkennen.

ahaṃkārasya yaḥ sraṣṭā sarvabhūtabhavāya vai; yataḥ samabhavad viśvaṃ pṛṣṭo 'haṃ yad iha tvayā

Der du mich hier gefragt hast, woraus das Weltall entstand: [das ist] der Schöpfer des Ahaṃkāra, [der] zum Werden aller Wesen [wirkt].

Syntax der Zeile locker: Antwort auf yataḥ … pṛṣṭo 'haṃ; „das ist“ ergänzt.

bharadvāja uvāca; gaganasya diśāṃ caiva bhūtalasyānilasya ca; kāny atra parimāṇāni saṃśayaṃ chindhi me 'rthataḥ

Bharadvāja sprach: Was sind hierbei die Maße des Himmelsraums, der Himmelsrichtungen, der Erdoberfläche und des Windes? Zerschneide mir den Zweifel sachgemäß.

bhṛgur uvāca; anantam etad ākāśaṃ siddhacāraṇasevitam; ramyaṃ nānāśrayākīrṇaṃ yasyānto nādhigamyate

Bhṛgu sprach: Dieser Raum ist unendlich, von Vollendeten und Cāraṇas besucht, lieblich, mit mannigfachen Wohnstätten erfüllt; sein Ende ist nicht zu erreichen.

ūrdhvaṃ gater adhastāt tu candrādityau na dṛśyataḥ; tatra devāḥ svayaṃ dīptā bhāsvarāś cāgnivarcasaḥ

Oberhalb des Gehenden sind unten Mond und Sonne nicht zu sehen; dort [sind] Götter, selbstleuchtend, strahlend, feuerglänzend.

ūrdhvaṃ gater adhastāt tu: Sinn unsicher; wörtlich „oberhalb des Ganges (Laufs), aber unten“, wohl: oberhalb der Bahn von Sonne und Mond sind sie unten nicht mehr sichtbar [?].

te cāpy antaṃ na paśyanti nabhasaḥ prathitaujasaḥ; durgamatvād anantatvād iti me viddhi mānada

Auch sie sehen das Ende des Himmels nicht, deren Kraft berühmt ist, wegen der Unzugänglichkeit und der Unendlichkeit; so wisse es, Ehrer [der Anderen].

„iti me viddhi“: „so wisse es von mir“.

upariṣṭopariṣṭāt tu prajvaladbhiḥ svayaṃprabhaiḥ; niruddham etad ākāśam aprameyaṃ surair api

Immer höher hinauf ist dieser Raum von hell brennenden, selbstleuchtenden [Wesen] erfüllt, unermesslich selbst für die Götter.

niruddha eigentlich „versperrt, angefüllt“.

pṛthivyante samudrās tu samudrānte tamaḥ smṛtam; tamaso 'nte jalaṃ prāhur jalasyānte 'gnir eva ca

Am Ende der Erde sind die Meere, am Ende der Meere gilt Finsternis; am Ende der Finsternis, sagt man, ist Wasser, und am Ende des Wassers Feuer.

rasātalānte salilaṃ jalānte pannagādhipaḥ; tadante punar ākāśam ākāśānte punar jalam

Am Ende des Rasātala ist Wasser, am Ende des Wassers der Herr der Schlangen; an dessen Ende wiederum der Raum, am Ende des Raumes wiederum Wasser.

evam antaṃ bhagavataḥ pramāṇaṃ salilasya ca; agnimārutatoyebhyo durjñeyaṃ daivatair api

So [ist] das Ende und das Maß des Erhabenen und des Wassers; von Feuer, Wind und Wasser her ist es schwer zu erkennen, selbst für die Götter.

Der Vers ist knapp und syntaktisch dunkel; agnimārutatoyebhyaḥ und evam antaṃ bhagavataḥ sind nur locker verbunden [?].

agnimārutatoyānāṃ varṇāḥ kṣititalasya ca; ākāśasadṛśā hy ete bhidyante tattvadarśanāt

Die Farben von Feuer, Wind, Wasser und der Erdoberfläche gleichen dem Raum; sie werden aber durch die Schau der Wesenheiten unterschieden.

paṭhanti caiva munayaḥ śāstreṣu vividheṣu ca; trailokye sāgare caiva pramāṇaṃ vihitaṃ yathā; adṛśyāya tv agamyāya kaḥ pramāṇam udāharet

Auch die Weisen lehren es in vielfachen Lehrbüchern: Wie das Maß in den drei Welten und im Meer festgelegt ist, [so] – wer könnte das Maß dessen angeben, der unsichtbar und unerreichbar ist?

adṛśyāya … agamyāya im Dativ: „für/hinsichtlich des Unsichtbaren“; Konstruktion locker.

siddhānāṃ devatānāṃ ca yadā parimitā gatiḥ; tadā gauṇam anantasya nāmānanteti viśrutam; nāmadheyānurūpasya mānasasya mahātmanaḥ

Wenn der Weg der Siddhas und Götter begrenzt ist, dann ist der Name „Ananta“ (der Unendliche) für den Unendlichen als ein übertragener [Name] bekannt, entsprechend dem Namen des großen Geistigen.

gauṇa: „sekundär, übertragen“ (nicht wörtlich); der Bezug des Genitivs im dritten Pāda ist locker [?].

yadā tu divyaṃ tadrūpaṃ hrasate vardhate punaḥ; ko 'nyas tad vedituṃ śakto yo 'pi syāt tadvidho 'paraḥ

Wenn aber jene göttliche Gestalt schwindet und wieder wächst, wer anders vermöchte sie zu erkennen, wenn nicht [ein] ihm ebenbürtiger anderer?

tataḥ puṣkarataḥ sṛṣṭaḥ sarvajño mūrtimān prabhuḥ; brahmā dharmamayaḥ pūrvaḥ prajāpatir anuttamaḥ

Darauf wurde aus dem Lotos erschaffen der Allwissende, verkörpert, der Herr, aus Dharma bestehend, der Frühere, Prajāpati, der Unübertreffliche.

bharadvāja uvāca; puṣkarād yadi saṃbhūto jyeṣṭhaṃ bhavati puṣkaram; brahmāṇaṃ pūrvajaṃ cāha bhavān saṃdeha eva me

Bharadvāja sprach: Wenn aus dem Lotos [Brahmā] entstanden ist, dann ist der Lotos der Ältere. Du sagst aber, Brahmā sei früher geboren; daher habe ich einen Zweifel.

cāha („er sagte“) steht 3.Sg.; bhavān als Subjekt, daher „du sagst“ (höfliche Anrede).

bhṛgur uvāca; mānasasyeha yā mūrtir brahmatvaṃ samupāgatā; tasyāsanavidhānārthaṃ pṛthivī padmam ucyate

Bhṛgu sprach: Die Gestalt des Geistigen (Mānasa), die hier zur Brahmā-Würde gelangt ist: zur Einrichtung ihres Sitzes wird die Erde „Lotos“ genannt.

karṇikā tasya padmasya merur gaganam ucchritaḥ; tasya madhye sthito lokān sṛjate jagataḥ prabhuḥ

Der Fruchtboden dieses Lotos ist der Meru, der zum Himmel emporragt; in dessen Mitte stehend erschafft der Herr die Welten der Schöpfung.

gaganam ucchritaḥ: Akkusativ des Ziels („bis zum Himmel“).