Kapitel 306: yājñavalkya-viśvāvasu-saṃvādaḥ Yājñavalkyas Belehrung des Gandharva Viśvāvasu über Unmanifestes, Puruṣa und das Fünfundzwanzigste

yājñavalkya uvāca; avyaktasthaṃ paraṃ yat tat pṛṣṭas te 'haṃ narādhipa; paraṃ guhyam imaṃ praśnaṃ śṛṇuṣvāvahito nṛpa

Yājñavalkya sprach: „Das Höhere, das im Unmanifesten steht – danach wurde ich von dir gefragt, Herrscher der Menschen. Höre, Herrscher, aufmerksam diese höchst geheime Frage.“

yathārṣeṇeha vidhinā caratāvamatena ha; mayādityād avāptāni yajūṃṣi mithilādhipa

„Als ich hier nach der Weise der Ṛṣis wandelte, von [den Leuten] unbeachtet, wurden von mir von Āditya die Yajus-Sprüche erlangt, Herr von Mithilā.“

Zu „avamatena“ (Instr. ‚missachtet/unbeachtet‘) ist der Bezug leicht unsicher.

mahatā tapasā devas tapiṣṭhaḥ sevito mayā; prītena cāhaṃ vibhunā sūryeṇoktas tadānagha

„Durch große Askese wurde der glühendste Gott von mir verehrt; und da sprach der erfreute, allmächtige Sūrya zu mir, Makelloser.“

varaṃ vṛṇīṣva viprarṣe yad iṣṭaṃ te sudurlabham; tat te dāsyāmi prītātmā matprasādo hi durlabhaḥ

„Wähle eine Gabe, Brahmanen-Seher, was dir erwünscht und sehr schwer zu erlangen ist; das will ich dir geben, mit erfreutem Herzen, denn meine Gunst ist schwer zu erlangen.“

tataḥ praṇamya śirasā mayoktas tapatāṃ varaḥ; yajūṃṣi nopayuktāni kṣipram icchāmi veditum

Da verneigte ich mich mit dem Haupt und sprach zum Besten der Glühenden: „Die Yajus-Sprüche sind mir nicht zugänglich [wörtlich: nicht in Gebrauch genommen]; ich wünsche sie schnell zu kennen.“

„nopayuktāni“ (‚nicht verwendet/angeeignet‘): Sinn ‚mir nicht zu eigen‘.

tato māṃ bhagavān āha vitariṣyāmi te dvija; sarasvatīha vāgbhūtā śarīraṃ te pravekṣyati

Da sagte der Erhabene zu mir: „Ich werde sie dir geben, Zweimalgeborener. Sarasvatī, hier zur Rede geworden, wird in deinen Körper eintreten.“

tato mām āha bhagavān āsyaṃ svaṃ vivṛtaṃ kuru; vivṛtaṃ ca tato me ''syaṃ praviṣṭā ca sarasvatī

Da sagte der Erhabene zu mir: „Öffne deinen Mund!“ Und mein Mund wurde geöffnet, und Sarasvatī ging hinein.

tato vidahyamāno 'haṃ praviṣṭo 'mbhas tadānagha; avijñānād amarṣāc ca bhāskarasya mahātmanaḥ

Da, brennend, stürzte ich mich damals ins Wasser, Makelloser, aus Unverstand und aus Unmut gegenüber dem hochgesinnten Bhāskara.

vaiśaṃpāyananāmāsau mātulo me mahāmuniḥ; mucyatāṃ yad adhītaṃ te matta ity eva so 'bravīt; tenāmarṣeṇa tapto 'haṃ mātulasya mahātmanaḥ

Vaiśaṃpāyana mit Namen, mein Onkel mütterlicherseits, der große Weise, sagte: „Es werde von dir aufgegeben, was du von mir gelernt hast.“ Durch diesen Unmut über den hochgesinnten Onkel war ich erhitzt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage. „mucyatām“ (‚werde freigegeben/abgelegt‘): der Onkel verlangt die Herausgabe des Gelernten.

tato vidahyamānaṃ mām uvāca bhagavān raviḥ; muhūrtaṃ sahyatāṃ dāhas tataḥ śītībhaviṣyasi

Da sprach der erhabene Ravi zu mir, dem Brennenden: „Einen Augenblick lang werde die Glut ertragen; danach wirst du kühl werden.“

śītībhūtaṃ ca māṃ dṛṣṭvā bhagavān āha bhāskaraḥ; pratiṣṭhāsyati te vedaḥ sottaraḥ sakhilo dvija

Und als der erhabene Bhāskara mich abgekühlt sah, sagte er: „Fest gegründet wird dein Veda sein, samt Uttara[-Teil] und samt Khila[-Anhang], Zweimalgeborener.“

„sottaraḥ sakhilaḥ“: mit Schlussteil und Ergänzungsteil (Khila).

kṛtsnaṃ śatapathaṃ caiva praṇeṣyasi dvijarṣabha; tasyānte cāpunarbhāve buddhis tava bhaviṣyati

„Und das ganze Śatapatha wirst du hervorbringen, Bester der Zweimalgeborenen; an seinem Ende wird dir die Einsicht in das Nicht-Wiederkehren sein.“

„praṇeṣyasi“ (‚du wirst hinführen/darlegen‘) hier als ‚hervorbringen, verfassen‘ gefasst.

prāpsyase ca yad iṣṭaṃ tat sāṃkhyayogepsitaṃ padam; etāvad uktvā bhagavān astam evābhyavartata

„Und du wirst erlangen, was erwünscht ist: jenen Standort, der von Sāṃkhya und Yoga erstrebt wird.“ Nachdem er nur so viel gesagt hatte, wandte sich der Erhabene dem Untergang zu.

tato 'nuvyāhṛtaṃ śrutvā gate deve vibhāvasau; gṛham āgatya saṃhṛṣṭo 'cintayaṃ vai sarasvatīm

Da, nachdem ich das Gesprochene gehört hatte und der Gott Vibhāvasu gegangen war, kam ich nach Hause und dachte hocherfreut an Sarasvatī.

tataḥ pravṛttātiśubhā svaravyañjanabhūṣitā; oṃkāram āditaḥ kṛtvā mama devī sarasvatī

Da erschien mir, überaus glückverheißend, mit Vokalen und Konsonanten geschmückt, die Silbe Om an den Anfang stellend, die Göttin Sarasvatī.

tato 'ham arghyaṃ vidhivat sarasvatyai nyavedayam; tapatāṃ ca variṣṭhāya niṣaṇṇas tatparāyaṇaḥ

Da brachte ich Sarasvatī gemäß der Vorschrift die Ehrengabe dar, und dem Besten der Glühenden [ebenso]; ich saß [dabei], ganz auf sie ausgerichtet.

tataḥ śatapathaṃ kṛtsnaṃ sarahasyaṃ sasaṃgraham; cakre sapariśeṣaṃ ca harṣeṇa parameṇa ha

Da vollendete ich das ganze Śatapatha, mit Geheimlehre und Zusammenfassung und samt dem Rest, mit höchster Freude.

kṛtvā cādhyayanaṃ teṣāṃ śiṣyāṇāṃ śatam uttamam; vipriyārthaṃ saśiṣyasya mātulasya mahātmanaḥ

Nachdem ich jenen hundert vorzüglichen Schülern den Unterricht gegeben hatte – zum Verdruss des hochgesinnten Onkels samt seinen Schülern –,

Satz läuft in der folgenden Einheit weiter.

tataḥ saśiṣyeṇa mayā sūryeṇeva gabhastibhiḥ; vyāpto yajño mahārāja pitus tava mahātmanaḥ

da wurde, Großkönig, das Opfer deines hochgesinnten Vaters von mir samt meinen Schülern erfüllt, wie [die Welt] von der Sonne mit ihren Strahlen.

miṣato devalasyāpi tato 'rdhaṃ hṛtavān aham; svavedadakṣiṇāyātha vimarde mātulena ha

Vor den Augen sogar Devalas nahm ich dann die Hälfte weg, bei dem Gedränge mit dem Onkel um die Opfergabe für meinen eigenen Veda.

Wortlaut von „svavedadakṣiṇāyātha vimarde“ nicht ganz sicher; Bezug der Hälfte (Opfergabe) erschlossen.

sumantunātha pailena tathā jaimininā ca vai; pitrā te munibhiś caiva tato 'ham anumānitaḥ

Dann wurde ich von Sumantu und von Paila und von Jaimini, von deinem Vater und von den Weisen geehrt.

daśa pañca ca prāptāni yajūṃṣy arkān mayānagha; tathaiva lomaharṣāc ca purāṇam avadhāritam

Fünfzehn Yajus-Sprüche [Rezensionen] wurden von mir von der Sonne erlangt, Makelloser; ebenso wurde von Lomaharṣa das Purāṇa aufgefasst.

„daśa pañca ca yajūṃṣi“: fünfzehn (Rezensionen der) Yajus; vgl. Einheit 27.

upadhāritaṃ tathā vāpi purāṇaṃ romaharṣaṇāt

Ebenso wurde auch das Purāṇa von Romaharṣaṇa aufgenommen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Variante zur vorhergehenden Zeile (Romaharṣaṇa = Lomaharṣa).

bījam etat puraskṛtya devīṃ caiva sarasvatīm; sūryasya cānubhāvena pravṛtto 'haṃ narādhipa

Diesen Samen voranstellend und die Göttin Sarasvatī und durch die Macht Sūryas machte ich mich, Herrscher der Menschen, ans Werk.

kartuṃ śatapathaṃ vedam apūrvaṃ kāritaṃ ca me; yathābhilaṣitaṃ mārgaṃ tathā tac copapāditam

Um den Śatapatha-Veda zu schaffen – einen ohnegleichen –, wurde er auch von mir ins Werk gesetzt [?]; und wie der Weg gewünscht war, so wurde er ausgeführt.

„kāritam“ (‚veranlasst‘) ist hier unsicher.

śiṣyāṇām akhilaṃ kṛtsnam anujñātaṃ sasaṃgraham; sarve ca śiṣyāḥ śucayo gatāḥ paramaharṣitāḥ

Den Schülern wurde das Ganze, vollständig samt Zusammenfassung, überlassen; und alle Schüler gingen, rein, hocherfreut [fort].

śākhāḥ pañcadaśemās tu vidyā bhāskaradarśitāḥ; pratiṣṭhāpya yathākāmaṃ vedyaṃ tad anucintayam

Diese fünfzehn Śākhās sind die von Bhāskara gezeigten Lehren. Nachdem ich sie nach Wunsch fest gegründet hatte, sann ich über das zu Wissende nach.

kim atra brahmaṇyam ṛtaṃ kiṃ ca vedyam anuttamam; cintaye tatra cāgatya gandharvo mām apṛcchata

„Was ist hierin dem Brahman gemäß, wahr, und was ist das unübertrefflich zu Wissende?“ – so sann ich; und dort kam ein Gandharva und fragte mich.

viśvāvasus tato rājan vedāntajñānakovidaḥ; caturviṃśatikān praśnān pṛṣṭvā vedasya pārthiva; pañcaviṃśatimaṃ praśnaṃ papracchānvīkṣikīṃ tathā

Da stellte Viśvāvasu, König, kundig der Vedānta-Erkenntnis, vierundzwanzig Fragen über den Veda, Herrscher, und fragte als fünfundzwanzigste Frage nach der Ānvīkṣikī.

„ānvīkṣikī“: die Lehre der Erforschung/Vernunftlehre.

viśvāviśvaṃ tathāśvāśvaṃ mitraṃ varuṇam eva ca

[Die Frage nach] Viśva und Aviśva, ebenso Aśva und Aśva [?], Mitra und Varuṇa.

Der Text ist hier wohl verderbt oder die Paare (viśva/aviśva, aśva/…) sind nicht sicher aufzulösen; vgl. 306.037.

**** **** puruṣaṃ prakṛtiṃ tathā; tathaiva puruṣavyāghra

[Lücke im Text] Puruṣa und Prakṛti ebenso; und ebenso, Tiger unter den Männern,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage mit Textlücke (zwei Wörter fehlen).

jñānaṃ jñeyaṃ tathājño jñaḥ kas tapā atapās tathā; sūryādaḥ sūrya iti ca vidyāvidye tathaiva ca

Erkenntnis und Erkennbares, ebenso Nichtwissender und Wissender; „Wer“, Tapā und Atapā; Sūryādaḥ [?] und Sūrya; Wissen und Nichtwissen ebenso;

„sūryādaḥ“ unsicher (evtl. verderbt); vgl. die Paare in 306.040*.

vedyāvedyaṃ tathā rājann acalaṃ calam eva ca; apūrvam akṣayaṃ kṣayyam etat praśnam anuttamam

Wissbares und Nicht-Wissbares, ebenso, König, Unbewegliches und Bewegliches, Ohnegleichen [bzw. Ursprungsloses] und Unvergängliches, Vergängliches – dies war die unübertreffliche Frage.

„apūrvam“ (‚ohnegleichen/ohne Vorausgehendes‘) unsicher im Sinn.

athoktaś ca mayā rājan rājā gandharvasattamaḥ; pṛṣṭavān anupūrveṇa praśnam uttamam arthavat

Und da wurde König, der beste der Gandharven, von mir angesprochen, der der Reihe nach die höchste, sinnvolle Frage gestellt hatte.

muhūrtaṃ mṛṣyatāṃ tāvad yāvad enaṃ vicintaye; bāḍham ity eva kṛtvā sa tūṣṇīṃ gandharva āsthitaḥ

„Einen Augenblick lang werde es ertragen, solange ich dies überdenke.“ „Gut“, sagte der Gandharva nur und blieb schweigend stehen.

tato 'nvacintayam ahaṃ bhūyo devīṃ sarasvatīm; manasā sa ca me praśno dadhno ghṛtam ivoddhṛtam

Da dachte ich nochmals an die Göttin Sarasvatī; und jene Frage wurde mir im Geist wie aus Dickmilch herausgeholte Butter.

„ghṛtam“ hier als (frisch gequirlte) Butter/Butterschmalz.

tatropaniṣadaṃ caiva pariśeṣaṃ ca pārthiva; mathnāmi manasā tāta dṛṣṭvā cānvīkṣikīṃ parām

Dort quirle ich, König, mit dem Geist die Upaniṣad und den Rest, mein Lieber, nachdem ich die höchste Ānvīkṣikī erblickt habe.

caturthī rājaśārdūla vidyaiṣā sāṃparāyikī; udīritā mayā tubhyaṃ pañcaviṃśe 'dhi dhiṣṭhitā

„Als vierte, Tiger unter den Königen, gilt diese Wissenschaft, die auf das Jenseits gerichtet ist; sie wurde von mir dir dargelegt und ist auf das Fünfundzwanzigste gegründet.“

athoktas tu mayā rājan rājā viśvāvasus tadā; śrūyatāṃ yad bhavān asmān praśnaṃ saṃpṛṣṭavān iha

Da wurde König Viśvāvasu von mir angesprochen: „Es werde gehört, was Ihr uns hier gefragt habt.“

Sinn: gemeint ist die Antwort auf die Frage.

viśvāviśveti yad idaṃ gandharvendrānupṛcchasi; viśvāvyaktaṃ paraṃ vidyād bhūtabhavyabhayaṃkaram

„Was du da mit ‚viśva – aviśva‘ erfragst, Fürst der Gandharven: Das ‚viśva‘-Nichtmanifeste wisse als das Höchste, das für Gewesenes und Künftiges furchterregend ist [?].“

Verderbte bzw. dunkle Stelle; ‚viśva‘ ist hier Schlagwort der Fragenreihe (vgl. 306.028).

triguṇaṃ guṇakartṛtvād aviśvo niṣkalas tathā; aśvas tathaiva mithunam evam evānudṛśyate

Dreigunig [ist das Viśva], weil es Wirker der Guṇas ist; das Aviśva aber ist das Ungeteilte [niṣkala]. Ebenso [gilt] das Ross (aśva) [?], und ebenso wird das Paar [mithuna] wahrgenommen.

Bezug von aśva und mithuna dunkel; in der Fragenreihe stehen aśva (‚Ross‘) und mitra/varuṇa als Paare.

avyaktaṃ prakṛtiṃ prāhuḥ puruṣeti ca nirguṇam; tathaiva mitraṃ puruṣaṃ varuṇaṃ prakṛtiṃ tathā

Das Nichtmanifeste nennen sie Prakṛti, und ‚Puruṣa‘ [nennen sie] das Eigenschaftslose; ebenso [ist] Mitra der Puruṣa, [und] Varuṇa die Prakṛti.

jñānaṃ tu prakṛtiṃ prāhur jñeyaṃ niṣkalam eva ca; ajñaś ca jñaś ca puruṣas tasmān niṣkala ucyate

Wissen [jñāna] nennen sie die Prakṛti, das Wißbare [jñeya] aber das Ungeteilte; und der Nichtwissende und der Wissende [ist] der Puruṣa, darum heißt er der Ungeteilte.

kas tapā atapāḥ proktaḥ ko 'sau puruṣa ucyate; tapāḥ prakṛtir ity āhur atapā niṣkalaḥ smṛtaḥ

Wer ist als ‚Tapā‘ [Wärmender], wer als ‚Atapā‘ bezeichnet? Wer heißt hier der Puruṣa? ‚Tapā‘ nennen sie die Prakṛti; der Ungeteilte gilt als ‚Atapā‘.

sūryam avyaktam ity uktam atisūryas tu niṣkalam; avidyā prakṛtir jñeyā vidyā puruṣa ucyate

‚Sūrya‘ [Sonne] heißt das Nichtmanifeste, ‚Atisūrya‘ aber das Ungeteilte; Nichtwissen [avidyā] ist als Prakṛti zu erkennen, Wissen [vidyā] wird Puruṣa genannt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

sūryāṃ ca prakṛtiṃ vidyād asūryā niṣphalaḥ smṛtaḥ; vidyeti puruṣaṃ vidyād avidyā prakṛtiḥ parā

Die ‚Sūryā‘ wisse als Prakṛti; der ‚Asūryā‘ [?] gilt als der Ungeteilte; als ‚Wissen‘ erkenne den Puruṣa; das Nichtwissen [ist] die andere/höhere [?] Prakṛti.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Formen sūryā/asūryā grammatisch unklar (fem. gegenüber maskulinem niṣphala); parā zweideutig (‚andere‘/‚höchste‘).

tathaivāvedyam avyaktaṃ vedyaḥ puruṣa ucyate; calācalam iti proktaṃ tvayā tad api me śṛṇu

Ebenso ist das Nichtmanifeste das Unwißbare, der Puruṣa wird das Wißbare genannt. ‚Bewegt – Unbewegt‘ wurde von dir genannt; auch das höre von mir.

calāṃ tu prakṛtiṃ prāhuḥ kāraṇaṃ kṣepasargayoḥ; akṣepasargayoḥkartā niścalaḥ puruṣaḥ smṛtaḥ

Die Bewegte [calā] nennen sie die Prakṛti, die Ursache von Ausströmen [kṣepa] und Schöpfung; der Unbewegte gilt als der Puruṣa, [als] Wirker bei Nicht-Ausströmen und Schöpfung [?].

Text akṣepasargayoḥkartā vermutlich verderbt (erwartet: a-kartā ‚Nicht-Wirker‘); wörtlich übersetzt.

ajāv ubhāv aprajau ca akṣayau cāpy ubhāv api; ajau nityāv ubhau prāhur adhyātmagatiniścayāḥ

Beide sind ungeboren und ohne Nachkommenschaft, und beide auch unvergänglich; beide ungeboren und ewig nennen sie diejenigen, die Gewissheit über den Weg des Adhyātma haben.

akṣayatvāt prajanane ajam atrāhur avyayam; akṣayaṃ puruṣaṃ prāhuḥ kṣayo hy asya na vidyate

Wegen der Unvergänglichkeit nennen sie hier im Zeugungsvorgang das Ungeborene unversiegbar [?]; den Puruṣa nennen sie unvergänglich, denn für ihn gibt es keinen Schwund.

guṇakṣayatvāt prakṛtiḥ kartṛtvād akṣayaṃ budhāḥ; eṣā te ''nvīkṣikī vidyā caturthī sāṃparāyikī

Wegen des Schwindens der Guṇas [gilt] die Prakṛti [als vergänglich], wegen des Wirkens [nennen] die Weisen [sie] unvergänglich [?]. Dies ist dir die Ānvīkṣikī-Wissenschaft, die vierte, die aufs Jenseits gerichtete.

Satzbau der ersten Vershälfte elliptisch; Verb (‚nennen‘) zu ergänzen.

vidyopetaṃ dhanaṃ kṛtvā karmaṇā nityakarmaṇi; ekāntadarśanā vedāḥ sarve viśvāvaso smṛtāḥ

Nachdem man den Reichtum mit Wissen verbunden gemacht hat, im beständigen Werk durch Handeln [?]: Alle Veden, Viśvāvasu, gelten als die Sicht, die auf das Eine gerichtet ist.

Erste Vershälfte syntaktisch unklar.

jāyante ca mriyante ca yasminn ete yataś cyutāḥ; vedārthaṃ ye na jānanti vedyaṃ gandharvasattama

[Die,] in denen diese geboren werden und sterben und aus denen sie herabgefallen sind, die den Sinn der Veden, das Wißbare, nicht kennen, Bester der Gandharven [...].

Satz bleibt unvollständig (Nachsatz fehlt bzw. folgt in 306.048).

sāṅgopāṅgān api yadi pañca vedān adhīyate; vedavedyaṃ na jānīte vedabhāravaho hi saḥ

Auch wenn man die fünf Veden samt Gliedern und Nebengliedern studiert, das durch den Veda zu Wissende aber nicht kennt, ist er nur ein Träger der Last des Veda.

yo ghṛtārthī kharīkṣīraṃ mathed gandharvasattama; viṣṭhāṃ tatrānupaśyeta na maṇḍaṃ nāpi vā ghṛtam

Wer, nach Butter verlangend, Eselinnenmilch [Stutenmilch der Eselin] buttern wollte, Bester der Gandharven, würde darin Unrat sehen, weder Rahm noch Butter.

tathā vedyam avedyaṃ ca vedavidyo na vindati; sa kevalaṃ mūḍhamatir jñānabhāravahaḥ smṛtaḥ

Ebenso findet der, der bloß Veda-Wissen hat, das Wißbare und das Unwißbare nicht; er gilt als ein Mensch von törichtem Sinn, nur ein Träger der Last des Wissens.

draṣṭavyau nityam evaitau tatpareṇāntarātmanā; yathāsya janmanidhane na bhavetāṃ punaḥ punaḥ

Diese beiden sind stets zu schauen, mit einem auf sie gerichteten inneren Selbst, so dass für ihn Geburt und Tod nicht wieder und wieder eintreten.

ajasraṃ janmanidhanaṃ cintayitvā trayīm imām; parityajya kṣayam iha akṣayaṃ dharmam āsthitaḥ

Nachdem er unaufhörlich Geburt und Tod bedacht hat, diese [Veda-]Dreiheit verlassen hat und hier das Vergängliche aufgegeben hat, hat er sich auf das unvergängliche Dharma gestützt.

trayī vermutlich die dreifache Veda-Lehre (Ṛg-, Yajur-, Sāmaveda).

yadā tu paśyate 'tyantam ahany ahani kāśyapa; tadā sa kevalībhūtaḥ ṣaḍviṃśam anupaśyati

Wenn er aber, Kāśyapa, Tag für Tag [es] vollkommen schaut, dann schaut er, zum Alleinen geworden, den Sechsundzwanzigsten.

anyaś ca śaśvad avyaktas tathānyaḥ pañcaviṃśakaḥ; tasya dvāv anupaśyeta tam ekam iti sādhavaḥ

Ein anderer ist der ewig Nichtmanifeste, und ein anderer wieder der Fünfundzwanzigste; die beiden soll er schauen, jenen [als] einen einzigen – so [sagen] die Guten [?].

Bezug von tasya/tam unklar; parallel 306.075.

tenaitan nābhijānanti pañcaviṃśakam acyutam; janmamṛtyubhayād yogāḥ sāṃkhyāś ca paramaiṣiṇaḥ

Darum erkennen weder die Yogins noch die Sāṃkhyas, die das Höchste erstreben, aus Furcht vor Geburt und Tod diesen unerschütterlichen Fünfundzwanzigsten [als das Letzte].

viśvāvasur uvāca; pañcaviṃśaṃ yad etat te proktaṃ brāhmaṇasattama; tathā tan na tathā veti tad bhavān vaktum arhati

Viśvāvasu sprach: Was du da als den Fünfundzwanzigsten genannt hast, bester Brahmane – ob es so ist oder nicht so: das sollst du sagen.

jaigīṣavyasyāsitasya devalasya ca me śrutam; parāśarasya viprarṣer vārṣagaṇyasya dhīmataḥ

Von Jaigīṣavya, von Asita, von Devala, von Parāśara, dem Brahmanen-Seher, und von dem klugen Vārṣagaṇya habe ich es gehört.

bhikṣoḥ pañcaśikhasyātha kapilasya śukasya ca; gautamasyārṣṭiṣeṇasya gargasya ca mahātmanaḥ

Von dem Bettelmönch Pañcaśikha und von Kapila und Śuka, von Gautama, von Ārṣṭiṣeṇa und von dem hochsinnigen Garga.

nāradasyāsureś caiva pulastyasya ca dhīmataḥ; sanatkumārasya tataḥ śukrasya ca mahātmanaḥ

Von Nārada, von Āsuri, von dem klugen Pulastya, danach von Sanatkumāra und von dem hochsinnigen Śukra.

kaśyapasya pituś caiva pūrvam eva mayā śrutam; tadanantaraṃ ca rudrasya viśvarūpasya dhīmataḥ

Von Kaśyapa und [von meinem] Vater habe ich es schon früher gehört; danach von Rudra und von dem klugen Viśvarūpa.

pituḥ: ‚Vater‘ (des Sprechers?) unsicher.

daivatebhyaḥ pitṛbhyaś ca daityebhyaś ca tatas tataḥ; prāptam etan mayā kṛtsnaṃ vedyaṃ nityaṃ vadanty uta

Von den Göttern, von den Vätern und von den Daityas, jeweils, habe ich dies alles empfangen: das Wißbare, das sie ewig nennen.

tasmāt tad vai bhavadbuddhyā śrotum icchāmi brāhmaṇa; bhavān prabarhaḥ śāstrāṇāṃ pragalbhaś cātibuddhimān

Darum möchte ich es eben aus deiner Einsicht hören, Brahmane; du bist der Vorzüglichste unter den Lehrwerken, kühn und überaus klug.

na tavāviditaṃ kiṃ cid bhavāñ śrutinidhiḥ smṛtaḥ; kathyate devaloke ca pitṛloke ca brāhmaṇa

Dir ist nichts unbekannt; du gilst als Schatzhaus der Śruti. So heißt es in der Götterwelt und in der Väterwelt, Brahmane.

brahmalokagatāś caiva kathayanti maharṣayaḥ; patiś ca tapatāṃ śaśvad ādityas tava bhāṣate

Auch die in die Brahmawelt gegangenen großen Seher sagen es; und der Herr der Glühenden, der Āditya, spricht stets zu dir [?].

sāṃkhyajñānaṃ tvayā brahmann avāptaṃ kṛtsnam eva ca; tathaiva yogajñānaṃ ca yājñavalkya viśeṣataḥ

Das Sāṃkhya-Wissen hast du, Brahmane, ganz erlangt, ebenso das Yoga-Wissen, Yājñavalkya, besonders.

niḥsaṃdigdhaṃ prabuddhas tvaṃ budhyamānaś carācaram; śrotum icchāmi taj jñānaṃ ghṛtaṃ maṇḍamayaṃ yathā

Zweifelsfrei bist du erwacht und erkennst das Bewegte und Unbewegte; jenes Wissen will ich hören, gleichsam die aus Rahm gewonnene Butter.

yājñavalkya uvāca; kṛtsnadhāriṇam eva tvāṃ manye gandharvasattama; jijñāsasi ca māṃ rājaṃs tan nibodha yathāśrutam

Yājñavalkya sprach: Ich halte dich für einen, der alles [Gehörte] festhält, Bester der Gandharven; und da du mich, König, befragen willst, so vernimm es, wie es überliefert ist.

abudhyamānāṃ prakṛtiṃ budhyate pañcaviṃśakaḥ; na tu budhyati gandharva prakṛtiḥ pañcaviṃśakam

Die nicht erwachende Prakṛti erkennt der Fünfundzwanzigste; nicht aber erkennt, Gandharva, die Prakṛti den Fünfundzwanzigsten.

anenāpratibodhena pradhānaṃ pravadanti tam; sāṃkhyayogāś ca tattvajñā yathāśrutinidarśanāt

Wegen dieses Nicht-Erkennens nennen sie ihn/sie ‚Pradhāna‘ [?] – die Sāṃkhyas und Yogins, die die Wahrheit kennen, gemäß dem Hinweis der Śruti.

tam (m.) neben pradhānam (n.) unklar; wohl Prakṛti als ‚Pradhāna‘ gemeint.

paśyaṃs tathaivāpaśyaṃś ca paśyaty anyas tathānagha; ṣaḍviṃśaḥ pañcaviṃśaṃ ca caturviṃśaṃ ca paśyati; na tu paśyati paśyaṃs tu yaś cainam anupaśyati

Sehend und auch nicht sehend – ein anderer sieht, Makelloser: Der Sechsundzwanzigste sieht den Fünfundzwanzigsten und den Vierundzwanzigsten; nicht aber sieht der Sehende [ihn], der ihn [doch] anschaut [?].

Zweite Vershälfte dunkel; Bezug von enam unsicher.

pañcaviṃśo 'bhimanyeta nānyo 'sti paramo mama; na caturviṃśako 'grāhyo manujair jñānadarśibhiḥ

Der Fünfundzwanzigste denkt: „Es gibt keinen anderen, der höher wäre als ich.“ Der Vierundzwanzigste ist für die Menschen, die das Wissen schauen, nicht unfaßbar.

matsyevodakam anveti pravartati pravartanāt; yathaiva budhyate matsyas tathaiṣo 'py anubudhyate; sasnehaḥ sahavāsāc ca sābhimānaś ca nityaśaḥ

Wie ein Fisch dem Wasser folgt und sich aus [dessen] Antrieb regt [?], – so wie der Fisch erkennt, so erkennt auch dieser; voller Zuneigung durch das Zusammenleben und stets voll Ichbewusstsein.

sa nimajjati kālasya yadaikatvaṃ na budhyate; unmajjati hi kālasya mamatvenābhisaṃvṛtaḥ

Er versinkt, solange er die Einheit der Zeit nicht erkennt; er taucht auf, [wenn] er vom Mein-Gefühl gegenüber der Zeit umhüllt ist [?].

Textstelle dunkel; „kālasya“ mit Genitiv-Bezug unsicher.

yadā tu manyate 'nyo 'ham anya eṣa iti dvijaḥ; tadā sa kevalībhūtaḥ ṣaḍviṃśam anupaśyati

Sobald der Zweimalgeborene meint: ‚Ich bin ein anderer, dieser ist ein anderer‘, dann erblickt er, zum Alleinigen geworden, den Sechsundzwanzigsten.

anyaś ca rājann avaras tathānyaḥ pañcaviṃśakaḥ; tatsthatvād anupaśyanti eka eveti sādhavaḥ

Ein anderer, o König, ist der Niedere, und ein anderer der Fünfundzwanzigste; weil sie in ihm verweilen, sehen die Guten, dass er nur einer ist.

„avaraḥ“ (der Niedere) unsicher bezogen.

tenaitan nābhinandanti pañcaviṃśakam acyutam; janmamṛtyubhayād bhītā yogāḥ sāṃkhyāś ca kāśyapa; ṣaḍviṃśam anupaśyanti śucayas tatparāyaṇāḥ

Deshalb freuen sie sich nicht an diesem unvergänglichen Fünfundzwanzigsten; aus Furcht vor Geburt und Tod, Kāśyapa, erblicken die Yogins und die Sāṃkhyas, die Reinen, die ihm Ergebenen, den Sechsundzwanzigsten.

yadā sa kevalībhūtaḥ ṣaḍviṃśam anupaśyati; tadā sa sarvavid vidvān na punarjanma vindati

Wenn er, zum Alleinigen geworden, den Sechsundzwanzigsten erblickt, dann erlangt er als Allwissender, Wissender keine Wiedergeburt mehr.

evam apratibuddhaś ca budhyamānaś ca te 'nagha; buddhaś cokto yathātattvaṃ mayā śrutinidarśanāt

So, Sündloser, ist von mir, dem Nichterwachten, dem Erwachenden und dem Erwachten, der Wahrheit gemäß gesprochen worden, nach dem Zeugnis der Śruti.

Konstruktion der ersten Vershälfte unsicher [?]; möglicherweise ist von den drei Zuständen (unerwacht/erwachend/erwacht) als Gegenständen der Darlegung die Rede.

paśyāpaśyaṃ yo 'nupaśyet kṣemaṃ tattvaṃ ca kāśyapa; kevalākevalaṃ cādyaṃ pañcaviṃśāt paraṃ ca yat

Wer das Sehen und das Nichtsehen, das Heil und die Wahrheit, Kāśyapa, erblickt, das Alleinige und Nichtalleinige, das Ursprüngliche und das, was jenseits des Fünfundzwanzigsten ist [Anm.: Satz bleibt unvollständig; Fortsetzung in den folgenden Versen].

viśvāvasur uvāca; tathyaṃ śubhaṃ caitad uktaṃ tvayā bhoḥ; samyak kṣemyaṃ devatādyaṃ yathāvat; svasty akṣayaṃ bhavataś cāstu nityaṃ; buddhyā sadā buddhiyuktaṃ namas te

Viśvāvasu sprach: „Wahr und heilsam ist dies, was du gesagt hast, o Herr, richtig, heilbringend, göttlich-ursprünglich, so wie es ist; Heil und Unvergänglichkeit sei dir stets, durch Erkenntnis, du stets Erkenntnisbegabter; Verehrung dir.“

yājñavalkya uvāca; evam uktvā saṃprayāto divaṃ sa; vibhrājan vai śrīmatā darśanena; tuṣṭaś ca tuṣṭyā parayābhinandya; pradakṣiṇaṃ mama kṛtvā mahātmā

Yājñavalkya sprach: „Nachdem er so gesprochen hatte, zog er zum Himmel empor, strahlend durch einen herrlichen Anblick, und zufrieden, mich in höchster Zufriedenheit begrüßend, nachdem der Hochgesinnte mich rechts umschritten hatte.“

brahmādīnāṃ khecarāṇāṃ kṣitau ca; ye cādhastāt saṃvasante narendra; tatraiva tad darśanaṃ darśayan vai; samyak kṣemyaṃ ye pathaṃ saṃśritā vai

Von Brahmā und den anderen, den Himmelsfahrern, und denen auf Erden, und welche unten wohnen, o Herr der Menschen — eben dort zeigte er jenen Anblick, richtig, heilbringend, [denen,] die den Pfad beschritten haben [?].

Syntax der Strophe lückenhaft; Zuordnung von „brahmādīnām“ unsicher.

sāṃkhyāḥ sarve sāṃkhyadharme ratāś ca; tadvad yogā yogadharme ratāś ca; ye cāpy anye mokṣakāmā manuṣyās; teṣām etad darśanaṃ jñānadṛṣṭam

Alle Sāṃkhyas, die am Sāṃkhya-Dharma Freude haben, ebenso die Yogins, die am Yoga-Dharma Freude haben, und welche anderen Menschen noch Befreiung wünschen — für sie ist dies die Sicht, die durch Wissen geschaut wird.

jñānān mokṣo jāyate pūruṣāṇāṃ; nāsty ajñānād evam āhur narendra; tasmāj jñānaṃ tattvato 'nveṣitavyaṃ; yenātmānaṃ mokṣayej janmamṛtyoḥ

Aus Wissen entsteht den Menschen Befreiung; ohne Wissen nicht, so sagen sie, o Herr der Menschen. Darum ist das Wissen der Wahrheit gemäß zu suchen, wodurch man sich selbst aus Geburt und Tod befreien kann.

prāpya jñānaṃ brāhmaṇāt kṣatriyād vā; vaiśyāc chūdrād api nīcād abhīkṣṇam; śraddhātavyaṃ śraddadhānena nityaṃ; na śraddhinaṃ janmamṛtyū viśetām

Hat man Wissen von einem Brāhmaṇa oder Kṣatriya erlangt, oder von einem Vaiśya, ja selbst von einem niedrigen Śūdra, so ist ihm immer wieder und stets mit Vertrauen zu glauben; den Gläubigen betreten Geburt und Tod nicht.

sarve varṇā brāhmaṇā brahmajāś ca; sarve nityaṃ vyāharante ca brahma; tattvaṃ śāstraṃ brahmabuddhyā bravīmi; sarvaṃ viśvaṃ brahma caitat samastam

Alle Stände sind Brāhmaṇas, aus Brahman geboren, alle sprechen stets Brahman; die Wahrheit, die Lehre verkünde ich mit der Einsicht des Brahman: dieses ganze All ist insgesamt Brahman.

brahmāsyato brāhmaṇāḥ saṃprasūtā; bāhubhyāṃ vai kṣatriyāḥ saṃprasūtāḥ; nābhyāṃ vaiśyāḥ pādataś cāpi śūdrāḥ; sarve varṇā nānyathā veditavyāḥ

Aus dem Mund Brahmās sind die Brāhmaṇas hervorgegangen, aus den Armen die Kṣatriyas, aus dem Nabel die Vaiśyas, und aus den Füßen die Śūdras; alle Stände sind so zu verstehen, nicht anders.

ajñānataḥ karmayoniṃ bhajante; tāṃ tāṃ rājaṃs te yathā yānty abhāvam; tathā varṇā jñānahīnāḥ patante; ghorād ajñānāt prākṛtaṃ yonijālam

Aus Unwissenheit suchen sie den Schoß des Handelns auf; wie sie jeweils, o König, in das Nichtsein eingehen, so fallen die Stände, wissenlos, aus furchtbarer Unwissenheit in das natürliche Netz der Schöße [?].

tasmāj jñānaṃ sarvato mārgitavyaṃ; sarvatrasthaṃ caitad uktaṃ mayā te; tasthau brahmā tasthivāṃś cāparo yas; tasmai nityaṃ mokṣam āhur dvijendrāḥ

Darum ist Wissen von überall her zu suchen; ‚im Ganzen gegenwärtig‘ ist dies von mir dir gesagt; Brahmā stand, und der andere, der [dort] stand [?]; für ihn nennen die Besten der Zweimalgeborenen stets Befreiung.

Zweite Vershälfte („tasthau brahmā tasthivāṃś cāparo yas“) dunkel; Übersetzung unsicher.

yat te pṛṣṭaṃ tan mayā copadiṣṭaṃ; yāthātathyaṃ tad viśoko bhavasva; rājan gacchasvaitadarthasya pāraṃ; samyak proktaṃ svasti te 'stv atra nityam

Was du gefragt hast, das ist von mir gelehrt worden, der Wahrheit gemäß; sei davon frei von Kummer. Gehe, o König, zum jenseitigen Ufer dieser Sache; recht gesagt: Heil sei dir hier stets.

bhīṣma uvāca; sa evam anuśāstas tu yājñavalkyena dhīmatā; prītimān abhavad rājā mithilādhipatis tadā

Bhīṣma sprach: „Von dem weisen Yājñavalkya so belehrt, wurde der König, der Herr von Mithilā, damals erfreut.“

gate munivare tasmin kṛte cāpi pradakṣiṇe; daivarātir narapatir āsīnas tatra mokṣavit

Als der beste der Weisen fortgegangen war und auch die Rechtsumkreisung vollzogen war, saß Daivarāti, der Menschenherr, dort, der Befreiungskundige.

gokoṭiṃ sparśayām āsa hiraṇyasya tathaiva ca; ratnāñjalim athaikaṃ ca brāhmaṇebhyo dadau tadā

Er ließ [den Brāhmaṇas] eine Koṭi Kühe und ebenso Gold [zu eigen] berühren, und gab den Brāhmaṇas dann eine Handvoll Juwelen.

„sparśayām āsa“ hier als Ausdruck der Schenkung gedeutet.

videharājyaṃ ca tathā pratiṣṭhāpya sutasya vai; yatidharmam upāsaṃś cāpy avasan mithilādhipaḥ

Und nachdem er die Herrschaft über Videha seinem Sohn übergeben hatte, lebte der Herr von Mithilā, die Askesepflicht übend.

sāṃkhyajñānam adhīyāno yogaśāstraṃ ca kṛtsnaśaḥ; dharmādharmau ca rājendra prākṛtaṃ parigarhayan

Er studierte das Sāṃkhya-Wissen und die Yoga-Lehre vollständig, und Dharma und Adharma, o König der Könige, [als] das Natürliche verwerfend.

anantam iti kṛtvā sa nityaṃ kevalam eva ca; dharmādharmau puṇyapāpe satyāsatye tathaiva ca

Er betrachtete es als unendlich, stets und allein: Dharma und Adharma, Verdienst und Sünde, Wahrheit und Unwahrheit ebenso.

Satz setzt sich in der folgenden Einheit fort.

janmamṛtyū ca rājendra prākṛtaṃ tad acintayat; brahmāvyaktasya karmedam iti nityaṃ narādhipa

Geburt und Tod, o König der Könige, dachte er als das Natürliche; ‚dies ist das Werk des unmanifesten Brahman‘, so stets, o Herrscher.

paśyanti yogāḥ sāṃkhyāś ca svaśāstrakṛtalakṣaṇāḥ; iṣṭāniṣṭaviyuktaṃ hi tasthau brahma parātparam; nityaṃ tam āhur vidvāṃsaḥ śucis tasmāc chucir bhava

Yogins und Sāṃkhyas sehen es, gekennzeichnet durch ihre eigenen Lehrbücher; vom Erwünschten und Unerwünschten gelöst weilt das Brahman, höher als das Höchste; ‚ewig‘ nennen es die Wissenden; darum werde rein.

dīyate yac ca labhate dattaṃ yac cānumanyate

Was gegeben wird, und was man empfängt, und was man als Gegebenes billigt [Anm.: Satz unvollständig; Fortsetzung in 106b/107].

avyakteneti tac cintyam anyathā mā vicintaya

‚Durch das Unmanifeste‘ — so ist es zu bedenken; anders bedenke es nicht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

dadāti ca naraśreṣṭha pratigṛhṇāti yac ca ha; dadāty avyaktam evaitat pratigṛhṇāti tac ca vai

Und der Gebende, bester der Menschen, und der, der empfängt: der gibt nur das Unmanifeste, und dies empfängt er.

ātmā hy evātmano hy ekaḥ ko 'nyas tvatto 'dhiko bhavet; evaṃ manyasva satatam anyathā mā vicintaya

Der Ātman allein ist des Ātman einziger [Verwandter]; welcher andere wäre höher als du? So denke stets; denke nicht anders.

„ekaḥ“ hier in der Bedeutung ‚einziger [Halt]‘ ergänzt.

yasyāvyaktaṃ na viditaṃ saguṇaṃ nirguṇaṃ punaḥ; tena tīrthāni yajñāś ca sevitavyāvipaścitā

Wer das Unmanifeste nicht kennt, mit Eigenschaften oder wiederum ohne Eigenschaften — von dem, dem Unwissenden, sind Pilgerstätten und Opfer zu pflegen.

na svādhyāyais tapobhir vā yajñair vā kurunandana; labhate 'vyaktasaṃsthānaṃ jñātvāvyaktaṃ mahīpate

Nicht durch Selbststudium, nicht durch Askesen oder Opfer, Freude der Kurus, erlangt man den Stand des Unmanifesten, [sondern erst,] nachdem man das Unmanifeste erkannt hat, o Herr der Erde.

tathaiva mahataḥ sthānam āhaṃkārikam eva ca; ahaṃkārāt paraṃ cāpi sthānāni samavāpnuyāt

Ebenso [erlangt man] den Stand des Mahat und den des Ich-Prinzips, und auch die Stände jenseits des Ich-Prinzips.

ye tv avyaktāt paraṃ nityaṃ jānate śāstratatparāḥ; janmamṛtyuviyuktaṃ ca viyuktaṃ sad asac ca yat

Die aber, die, dem Śāstra ergeben, das Ewige jenseits des Unmanifesten erkennen, von Geburt und Tod getrennt und getrennt von dem, was Sein und Nichtsein ist [Anm.: Satz unvollständig, Fortsetzung in 113].

etan mayāptaṃ janakāt purastāt; tenāpi cāptaṃ nṛpa yājñavalkyāt; jñānaṃ viśiṣṭaṃ na tathā hi yajñā; jñānena durgaṃ tarate na yajñaiḥ

Dies habe ich früher von Janaka erlangt, und dieser, o König, von Yājñavalkya; ein vorzügliches Wissen, nicht so [wie] Opfer; durch Wissen überwindet man das Unwegsame, nicht durch Opfer.

durgaṃ janma nidhanaṃ cāpi rājan; na bhūtikaṃ jñānavido vadanti; yajñais tapobhir niyamair vrataiś ca; divaṃ samāsādya patanti bhūmau

Unwegsam sind Geburt und Tod, o König; Wohlstand [als Ziel] nennen die Wissenskundigen nicht; durch Opfer, Askesen, Zügelungen und Gelübde gelangen sie zum Himmel und fallen [wieder] auf die Erde.

tasmād upāsasva paraṃ mahac chuci; śivaṃ vimokṣaṃ vimalaṃ pavitram; kṣetrajñavit pārthiva jñānayajñam; upāsya vai tattvam ṛṣir bhaviṣyasi

Darum verehre das Höchste, Große, Reine, Heilvolle, Befreiende, Fleckenlose, Läuternde; ein Kenner des Kṣetrajña, o Fürst, das Wissensopfer übend, wirst du in Wahrheit ein Seher werden.

upaniṣadam upākarot tadā vai; janakanṛpasya purā hi yājñavalkyaḥ; yad upagaṇitaśāśvatāvyayaṃ tac; chubham amṛtatvam aśokam ṛcchatīti

Damals verfasste Yājñavalkya in der Vorzeit für den König Janaka eine Upaniṣad; das Ewige, Unvergängliche, das [darin] aufgezählt ist — dies erlangt man: das Heilvolle, Unsterblichkeit, Kummerlosigkeit.

Letzte Vershälfte syntaktisch knapp; „upagaṇita“ als ‚aufgezählt/dargelegt‘ gedeutet [?].