Kapitel 120: mayūravṛtti-rājadharmaḥ Der König nach dem Vorbild des Pfaus: Schutz, Klugheit, Ämterbesetzung und Mehrung des Vermögens

yudhiṣṭhira uvāca; rājavṛttāny anekāni tvayā proktāni bhārata; pūrvaiḥ pūrvaniyuktāni rājadharmārthavedibhiḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Vielfältige Verhaltensweisen der Könige hast du dargelegt, Bhārata, von früheren Kennern der Königspflicht und des Nutzens vorgeschrieben.“

tad eva vistareṇoktaṃ pūrvair dṛṣṭaṃ satāṃ matam; praṇayaṃ rājadharmāṇāṃ prabrūhi bharatarṣabha

Eben dies wurde von den Früheren ausführlich gesagt, [es ist] die gesehene Auffassung der Guten. Erläutere [mir] den Kern der Königspflichten, Stier der Bharatas.

praṇaya hier als „Grundlage, Kern“ gedeutet [?].

bhīṣma uvāca; rakṣaṇaṃ sarvabhūtānām iti kṣatre paraṃ matam; tad yathā rakṣaṇaṃ kuryāt tathā śṛṇu mahīpate

Bhīṣma sprach: „Der Schutz aller Wesen gilt im Kṣatra-Stand als das Höchste. Wie man Schutz üben soll, so höre, Herr der Erde.“

yathā barhāṇi citrāṇi bibharti bhujagāśanaḥ; tathā bahuvidhaṃ rājā rūpaṃ kurvīta dharmavit

Wie der Schlangenfresser [der Pfau] vielfarbige Schwanzfedern trägt, so soll der pflichtkundige König vielerlei Gestalt annehmen.

taikṣṇyaṃ jihmatvam ādāntyaṃ satyam ārjavam eva ca; madhyasthaḥ sattvam ātiṣṭhaṃs tathā vai sukham ṛcchati

Schärfe, Verschlagenheit, Unbezähmbarkeit, Wahrhaftigkeit und Geradheit [soll er zeigen]; in der Mitte stehend und Festigkeit bewahrend, erlangt er so Glück.

Ergänzung „soll er zeigen“ nach Kontext; ādāntya [?].

yasminn arthe hitaṃ yat syāt tad varṇaṃ rūpam āviśet; bahurūpasya rājño hi sūkṣmo 'py artho na sīdati

In welcher Angelegenheit was zuträglich ist, jene Farbe und Gestalt soll er annehmen; denn beim vielgestaltigen König geht auch nicht die kleinste Sache zugrunde.

nityaṃ rakṣitamantraḥ syād yathā mūkaḥ śaracchikhī; ślakṣṇākṣaratanuḥ śrīmān bhavec chāstraviśāradaḥ

Stets soll er seine Beratung geschützt halten, wie der stumme Pfau; mit zarter, glatter [?] Gestalt, glanzvoll, soll er in den Lehrschriften bewandert sein.

ślakṣṇākṣaratanuḥ unsicher; śaracchikhī als Pfau gedeutet.

āpaddvāreṣu yattaḥ syāj jalaprasravaṇeṣv iva; śailavarṣodakānīva dvijān siddhān samāśrayet

Bei den Zugängen der Not soll er wachsam sein, wie bei Wasserabflüssen; wie [bei] Bergregengewässern soll er bei Brahmanen und Siddhas Zuflucht nehmen [?].

Vers syntaktisch dunkel; Bildzusammenhang unsicher.

arthakāmaḥ śikhāṃ rājā kuryād dharmadhvajopamām; nityam udyatadaṇḍaḥ syād ācarec cāpramādataḥ; loke cāyavyayau dṛṣṭvā vṛkṣād vṛkṣam ivāplavan

Nach Nutzen strebend soll der König einen Haarschopf tragen, dem Banner des Dharma gleich; stets soll er den Stock erhoben halten und ohne Nachlässigkeit handeln; nachdem er in der Welt Einnahmen und Ausgaben gesehen hat, [soll er] wie einer sein, der von Baum zu Baum springt [?].

Letzter Pāda unsicher.

mṛjāvān syāt svayūthyeṣu bhāvāni caraṇaiḥ kṣipet; jātapakṣaḥ parispanded rakṣed vaikalyam ātmanaḥ

Sanft soll er unter den eigenen Sippengenossen sein; [seine] Regungen soll er durch [sein] Verhalten [verbergen?] [?]; flügge geworden soll er flattern, [und] seinen Mangel schützen.

Zweiter Pāda unsicher, ggf. verderbt; mṛjāvān wohl für mṛdumān.

doṣān vivṛṇuyāc chatroḥ parapakṣān vidhūnayet; kānaneṣv iva puṣpāṇi barhīvārthān samācaret

Die Fehler des Feindes soll er aufdecken, die Parteien der Gegner erschüttern; wie [der Pfau] in Wäldern Blüten, so soll er Vorteile sammeln.

„wie … Blüten“ ergänzt sinngemäß.

ucchritān āśrayet sphītān narendrān acalopamān; śrayec chāyām avijñātāṃ guptaṃ śaraṇam āśrayet

Er soll zu hohen, blühenden Fürsten Zuflucht nehmen, die unerschütterlich sind wie Berge; er suche unbekannten Schatten und geschützte Zuflucht.

prāvṛṣīvāsitagrīvo majjeta niśi nirjane; māyūreṇa guṇenaiva strībhiś cālakṣitaś caret; na jahyāc ca tanutrāṇaṃ rakṣed ātmānam ātmanā

Wie der Schwarzhalsige [der Pfau] in der Regenzeit soll er in der Nacht an einsamem Ort untertauchen [?]; mit Pfauen-Eigenschaft, von Frauen unbemerkt, soll er sich bewegen; er soll den Körperschutz nicht ablegen [und] sich selbst durch sich selbst schützen.

cārabhūmiṣv abhigamān pāśāṃś ca parivarjayet; pīḍayec cāpi tāṃ bhūmiṃ praṇaśyed gahane punaḥ

Zu den Weideplätzen [der Spione/des Wilds?] hin und Schlingen soll er meiden; auch jenes Gelände soll er bedrängen und wieder im Dickicht verschwinden [?].

Vers unsicher; cārabhūmi evtl. „Boden der Späher/Weideplatz“.

evaṃ mayūradharmeṇa vartayan satataṃ naraḥ

So, nach Pfauenart stets verfahrend, der Mann … [Anm.: Satz setzt sich im folgenden Vers fort]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile (*0278) der kritischen Ausgabe; Satz wird in 120.015 fortgeführt.

hanyāt kruddhān ativiṣān ye jihmagatayo 'hitān; nāśrayed bālabarhāṇi sannivāsāni vāsayet

Er soll die Zornigen, Hochgiftigen, die krumme Wege gehen, [als] Feinde erschlagen; er soll [Pfauenküken/Jungfedern?] nicht aufsuchen [und] Wohnstätten [?] bewohnen lassen.

Zweite Vershälfte unklar/verderbt.

sadā barhinibhaḥ kāmaṃ prasaktikṛtam ācaret; sarvataś cādadet prajñāṃ pataṃgān gahaneṣv iva; evaṃ mayūravad rājā svarāṣṭraṃ paripālayet

Stets, einem Pfau gleich, soll er nach Belieben tun, was Hingabe bewirkt; von überall soll er Einsicht auffangen, wie [der Pfau] Insekten in Dickichten; so soll der König wie ein Pfau sein eigenes Reich schützen.

ātmavṛddhikarīṃ nītiṃ vidadhīta vicakṣaṇaḥ; ātmasaṃyamanaṃ buddhyā parabuddhyāvatāraṇam; buddhyā cātmaguṇaprāptir etac chāstranidarśanam

Der Kluge soll eine Politik anwenden, die das eigene Wachstum mehrt: Selbstbeherrschung durch Verstand, Durchschauen fremden Verstandes durch Verstand und Erlangen eigener Vorzüge durch Verstand; dies ist die Anweisung der Lehrschriften.

paraṃ cāśvāsayet sāmnā svaśaktiṃ copalakṣayet; ātmanaḥ parimarśena buddhiṃ buddhyā vicārayet; sāntvayogamatiḥ prājñaḥ kāryākāryavicārakaḥ

Auch den Gegner soll er durch Freundlichkeit beruhigen und die eigene Kraft erkennen; durch Prüfung seiner selbst soll er Verstand durch Verstand erwägen; der Weise, auf Versöhnung bedacht, unterscheidet zwischen Zu-Tuendem und Nicht-zu-Tuendem.

nigūḍhabuddhir dhīraḥ syād vaktavye vakṣyate tathā; saṃnikṛṣṭāṃ kathāṃ prājño yadi buddhyā bṛhaspatiḥ; svabhāvam eṣyate taptaṃ kṛṣṇāyasam ivodake

Mit verborgenem Verstand soll er standhaft sein; wo zu reden ist, wird so geredet werden [?]. Der Weise [?] … die nahe [zusammenhängende] Rede, wenn er durch Verstand [Bṛhaspati gleicht?] … wird zu seiner [wahren] Natur gelangen, wie erhitztes schwarzes Eisen im Wasser.

Vers textlich verderbt/syntaktisch unklar; Übersetzung unsicher.

anuyuñjīta kṛtyāni sarvāṇy eva mahīpatiḥ; āgamair upadiṣṭāni svasya caiva parasya ca

Alle Aufgaben soll der Herr der Erde untersuchen, die von den Überlieferungen angewiesen sind, seine eigenen und die des anderen.

kṣudraṃ krūraṃ tathā prājñaṃ śūraṃ cārthaviśāradam; svakarmaṇi niyuñjīta ye cānye vacanādhikāḥ

Den Niedrigen, den Grausamen, ebenso den Klugen, den Helden und den in Sachen Bewanderten sowie andere, die durch [Kunst der] Rede hervorragen, soll er zu seinem [jeweiligen] Werk einsetzen.

Zuordnung der Kategorien zu Kasus im Vers nicht ganz eindeutig.

apy adṛṣṭvā niyuktāni anurūpeṣu karmasu; sarvāṃs tān anuvarteta svarāṃs tantrīr ivāyatā

Auch ohne sie gesehen zu haben, soll er all die in passende Werke Eingesetzten im Auge behalten, wie [man] gespannte Saiten [im Hinblick auf] ihre Töne [?].

Vers unsicher; Bild der gespannten Saiten und Töne.

dharmāṇām avirodhena sarveṣāṃ priyam ācaret; mamāyam iti rājā yaḥ sa parvata ivācalaḥ

Ohne Widerspruch zu allen Pflichten soll er Angenehmes tun; ein König, der [sich sagt:] „Dies ist mein“ [?], der ist wie ein unerschütterlicher Berg.

Zweite Vershälfte unsicher.

vyavasāyaṃ samādhāya sūryo raśmim ivāyatām; dharmam evābhirakṣeta kṛtvā tulye priyāpriye

Entschlossenheit festigend, wie die Sonne den gespannten Strahl, soll er allein den Dharma schützen, Liebes und Unliebes gleich haltend.

kulaprakṛtideśānāṃ dharmajñān mṛdubhāṣiṇaḥ; madhye vayasi nirdoṣān hite yuktāñ jitendriyān

Solche, die Familie, Art und Land betreffend pflichtkundig sind, sanft reden, mittleren Alters, fehlerlos, dem Wohl zugetan, mit bezwungenen Sinnen …

Fortsetzung in 120.026; Genitiv der ersten Zeile unsicher.

alubdhāñ śikṣitān dāntān dharmeṣu pariniṣṭhitān; sthāpayet sarvakāryeṣu rājā dharmārtharakṣiṇaḥ

… nicht Gierige, Geschulte, Gezähmte, in den Pflichten Gefestigte – diese soll der König in alle Aufgaben einsetzen, [als solche,] die Dharma und Nutzen schützen.

etenaiva prakāreṇa kṛtyānām āgatiṃ gatim; yuktaḥ samanutiṣṭheta tuṣṭaś cārair upaskṛtaḥ

Auf eben diese Weise soll er, aufmerksam, zufrieden und von Spähern unterstützt, das Kommen und Gehen der Aufgaben durchführen.

amoghakrodhaharṣasya svayaṃ kṛtyānvavekṣiṇaḥ; ātmapratyayakośasya vasudhaiva vasuṃdharā

Für den, dessen Zorn und Freude nicht ins Leere gehen, der die Aufgaben selbst überwacht und dessen Schatzkammer im Vertrauen auf sich selbst besteht, ist die Erde in Wahrheit eine „Reichtumsträgerin“ [vasuṃdharā].

ātmapratyayakośa auch als „Schatz, der auf eigener Zuverlässigkeit beruht“ deutbar.

vyaktaś cānugraho yasya yathārthaś cāpi nigrahaḥ; guptātmā guptarāṣṭraś ca sa rājā rājadharmavit

Dessen Gunst offenkundig ist und dessen Strafe auch dem Sinn nach berechtigt [ist], wer selbst geschützt ist und dessen Reich geschützt ist – dieser König kennt die Königspflicht.

nityaṃ rāṣṭram avekṣeta gobhiḥ sūrya ivotpatan; cārāṃś ca nacarān vidyāt tathā buddhyā na saṃjvaret

Stets soll er sein Reich überblicken, wie die Sonne, die mit ihren Strahlen aufgeht; und Späher soll er kennen, die nicht [offen] umherziehen [?]; so soll er durch Klugheit nicht [in Hitze] entbrennen.

nacarān unsicher (na carān „nicht umherziehende“ oder Kompositum); saṃjvaret wörtlich „nicht heiß werden/entbrennen“.

kālaprāptam upādadyān nārthaṃ rājā prasūcayet; ahany ahani saṃduhyān mahīṃ gām iva buddhimān

Zur rechten Zeit soll er [Abgaben] nehmen; der König soll sein Ziel nicht vorher verraten; Tag für Tag soll der Kluge die Erde wie eine Kuh melken.

yathā krameṇa puṣpebhyaś cinoti madhu ṣaṭpadaḥ; tathā dravyam upādāya rājā kurvīta saṃcayam

Wie die Biene der Reihe nach von den Blüten Honig sammelt, so soll der König, Güter an sich nehmend, einen Vorrat anlegen.

yad dhi guptāvaśiṣṭaṃ syāt tad dhitaṃ dharmakāmayoḥ; saṃcayānuvisargī syād rājā śāstravid ātmavān

Denn was, wohlverwahrt, übrig bleibt, das ist dem Dharma und dem Kāma förderlich; der König, der die Lehrbücher kennt und selbstbeherrscht ist, soll [den Vorrat] sowohl mehren als auch wieder ausgeben.

nālpam arthaṃ paribhaven nāvamanyeta śātravān; buddhyāvabudhyed ātmānaṃ na cābuddhiṣu viśvaset

Nicht soll er ein geringes Gut geringschätzen, und die Feindlichen soll er nicht gering achten; durch Verstand soll er sich selbst erkennen, und Unverständigen soll er nicht vertrauen.

śātravān als Akk.Pl. „die Feindlichen/Feinde“ aufgefasst.

dhṛtir dākṣyaṃ saṃyamo buddhir agryā; dhairyaṃ śauryaṃ deśakālo 'pramādaḥ; svalpasya vā mahato vāpi vṛddhau; dhanasyaitāny aṣṭa samindhanāni

Standhaftigkeit, Geschick, Selbstzucht, ein überragender Verstand, Ausdauer, Tapferkeit, [Beachtung von] Ort und Zeit und Unachtsamkeitslosigkeit: Diese acht sind die Brennhölzer für das Wachstum des Reichtums, sei er gering oder groß.

agnistoko vardhate hy ājyasikto; bījaṃ caikaṃ bahusāhasram eti; kṣayodayau vipulau saṃniśāmya; tasmād alpaṃ nāvamanyeta vidvān

Ein kleines Feuer wächst, mit Ghee begossen; ein einziges Samenkorn bringt viele Tausende hervor. Wenn er Schwund und Aufstieg als gewaltig bedenkt, soll der Wissende darum nichts Geringes missachten.

bālo 'bālaḥ sthaviro vā ripur yaḥ; sadā pramattaṃ puruṣaṃ nihanyāt; kālenānyas tasya mūlaṃ hareta; kālajñātā pārthivānāṃ variṣṭhaḥ

Ein Feind – ob Kind, Erwachsener oder Greis – kann einen stets unachtsamen Mann erschlagen; ein anderer könnte zur [rechten] Zeit dessen Wurzel entreißen. Wer die Zeit kennt, ist der Beste unter den Fürsten.

kālajñātā als Nomen agentis „Kenner der rechten Zeit“ gedeutet.

haret kīrtiṃ dharmam asyoparundhyād; arthe dīrghaṃ vīryam asyopahanyāt; ripur dveṣṭā durbalo vā balī vā; tasmāc chatrau naiva heḍed yatātmā

Ein Feind, ein Hasser, ob schwach oder stark, könnte seinen Ruhm rauben, sein Dharma beeinträchtigen und im Streben nach Nutzen seine lange [aufgebaute] Kraft zunichtemachen; darum soll der Selbstbeherrschte einen Feind niemals missachten.

kṣayaṃ śatroḥ saṃcayaṃ pālanaṃ cāpy; ubhau cārthau sahitau dharmakāmau; ataś cānyan matimān saṃdadhīta; tasmād rājā buddhimantaṃ śrayeta

Den Untergang des Feindes, die Anhäufung und den Schutz [des Eigenen] – und [dazu] die beiden Ziele, Dharma und Kāma, vereint: darüber hinaus soll der Einsichtige auch anderes fügen [?]; darum soll der König einen Verständigen aufsuchen.

Satzbau der ersten Halbverse unklar; Wiedergabe unsicher.

buddhir dīptā balavantaṃ hinasti; balaṃ buddhyā vardhate pālyamānam; śatrur buddhyā sīdate vardhamāno; buddheḥ paścāt karma yat tat praśastam

Eine leuchtende Einsicht bezwingt den Mächtigen; Macht wächst, wenn sie durch Einsicht behütet wird; der Feind sinkt durch Einsicht, auch wenn er wächst; was der Einsicht nachfolgt als Handlung, das ist gepriesen.

sarvān kāmān kāmayāno hi dhīraḥ; sattvenālpenāplute hīnadehaḥ; yathātmānaṃ prārthayate 'rthamānaiḥ; śreyaḥpātraṃ pūrayate hy analpam

Der Standhafte, der alle Wünsche wünscht, [aber] von schwachem Leib, mit geringer Kraft überflutet [?] – wie er sich selbst bei den Gütererstrebenden begehrt [?], so füllt er das Gefäß des Heils, nicht wenig.

Text erkennbar verderbt oder stark elliptisch; Wiedergabe nur tastend.

tasmād rājā pragṛhītaḥ pareṣu; mūlaṃ lakṣmyāḥ sarvato 'bhyādadīta; dīrghaṃ kālam api saṃpīḍyamāno; vidyutsaṃpātam iva mānorjitaḥ syāt

Darum soll der König, wenn er von Feinden ergriffen ist, die Wurzel des Glücks von allen Seiten an sich nehmen; auch wenn er lange Zeit bedrängt wird, soll er wie ein niederfahrender Blitz an Ehrgefühl gewaltig sein.

vidyā tapo vā vipulaṃ dhanaṃ vā; sarvam etad vyavasāyena śakyam; brahma yattaṃ nivasati dehavatsu; tasmād vidyād vyavasāyaṃ prabhūtam

Wissen, Askese oder großen Reichtum – all dies kann man durch Tatkraft erlangen; das Brahman wohnt, [dem Streben] verbunden, in den Leibträgern; darum erkenne man die Tatkraft als mächtig.

yattaṃ unsicher (gebunden/bereit); Sinn der zweiten Vershälfte erschlossen.

yatrāsate matimanto manasvinaḥ; śakro viṣṇur yatra sarasvatī ca; vasanti bhūtāni ca yatra nityaṃ; tasmād vidvān nāvamanyeta deham

Wo die Verständigen und Geistesstarken weilen, wo Śakra, Viṣṇu und Sarasvatī [weilen] und wo stets die Wesen wohnen: darum soll der Wissende den Körper nicht geringschätzen.

lubdhaṃ hanyāt saṃpradānena nityaṃ; lubdhas tṛptiṃ paravittasya naiti; sarvo lubdhaḥ karmaguṇopabhoge; yo 'rthair hīno dharmakāmau jahāti

Den Habgierigen soll man stets durch Geben bezwingen; der Habgierige findet am Besitz anderer nie Sättigung; jeder Habgierige [strebt] nach dem Genuss der Vorzüge des Tuns [?]; wer arm an Gütern ist, gibt Dharma und Kāma auf.

karmaguṇopabhoge syntaktisch unsicher.

dhanaṃ bhojyaṃ putradāraṃ samṛddhiṃ; sarvo lubdhaḥ prārthayate pareṣām; lubdhe doṣāḥ saṃbhavantīha sarve; tasmād rājā na pragṛhṇīta lubdhān

Vermögen, Speise, Söhne und Frauen, Wohlstand – jeder Habgierige begehrt dies von anderen; im Habgierigen entstehen hier alle Fehler; darum soll der König Habgierige nicht [in Gunst] annehmen.

saṃdarśane satpuruṣaṃ jaghanyam api codayet; ārambhān dviṣatāṃ prājñaḥ sarvān arthāṃs tu sūdayet

Beim Zusammentreffen soll er den Tugendhaften und selbst den Niedrigsten anspornen; der Kluge soll alle Unternehmungen und alle Ziele der Hassenden zunichtemachen.

dharmānviteṣu vijñāto mantrī guptaś ca pāṇḍava; āpto rājan kulīnaś ca paryāpto rājyasaṃgrahe

Unter den Dharma-Gefolgsleuten [bewährt], als Ratgeber erkannt und verschwiegen, o Pāṇḍava, vertraut, o König, aus gutem Hause und tauglich zur Sicherung des Reiches [soll er sein].

Der Vers ist elliptisch; „soll sein“ ergänzt (Beschreibung eines Ministers).

vidhipravṛttān naradevadharmān; uktān samāsena nibodha buddhyā; imān vidadhyād vyanusṛtya yo vai; rājā mahīṃ pālayituṃ sa śaktaḥ

Die aus der Ordnung erwachsenden Pflichten der Könige, die ich [dir] kurz genannt habe, vernimm mit Verstand; der König, der diese befolgend ins Werk setzt, vermag die Erde zu schützen.

anītijaṃ yady avidhānajaṃ sukhaṃ; haṭhapraṇītaṃ vividhaṃ pradṛśyate; na vidyate tasya gatir mahīpater; na vidyate rāṣṭrajam uttamaṃ sukham

Wenn ein Glück, das nicht aus Klugheit und nicht aus Ordnung stammt, [sondern] gewaltsam herbeigeführt ist, in mancherlei Gestalt gesehen wird: Für diesen Fürsten gibt es keinen [guten] Weg, und kein höchstes, aus dem Reich erwachsendes Glück.

dhanair viśiṣṭān matiśīlapūjitān; guṇopapannān yudhi dṛṣṭavikramān; guṇeṣu dṛṣṭān acirād ihātmavān; sato 'bhisaṃdhāya nihanti śātravān

Die durch Reichtum Ausgezeichneten, durch Verstand und Charakter Geehrten, mit Vorzügen Ausgestatteten, im Kampf als tapfer Erwiesenen, [und die] in ihren Eigenschaften Erkannten – der Selbstbeherrschte erschlägt bald die feindlichen Guten, wenn er sie [sich zum Ziel gesetzt] hat [?].

Syntax und Sinn der zweiten Vershälfte unsicher (sato abhisaṃdhāya).

paśyed upāyān vividhaiḥ kriyāpathair; na cānupāyena matiṃ niveśayet; śriyaṃ viśiṣṭāṃ vipulaṃ yaśo dhanaṃ; na doṣadarśī puruṣaḥ samaśnute

Er soll Mittel auf vielfachen Handlungswegen erkennen und seinen Sinn nicht auf Nicht-Mittel richten; hohes Glück, weite Berühmtheit und Reichtum erlangt kein Mann, der [nur] Fehler sieht.

anupāyena: Instr. im Sinne „auf ein Nicht-Mittel hin“, sinngemäß.

prītipravṛttau vinivartane tathā; suhṛtsu vijñāya nivṛtya cobhayoḥ; yad eva mitraṃ gurubhāram āvahet; tad eva susnigdham udāhared budhaḥ

Bei Beginn und Beendigung der Zuneigung, ebenso unter den Freunden, nachdem er [beides] erkannt und sich von beiden abgewandt hat [?]: den Freund, der eine schwere Last trägt, den soll der Weise gerade als sehr zugetan bezeichnen.

Erste Vershälfte syntaktisch schwierig; Wiedergabe unsicher.

etān mayoktāṃs tava rājadharmān; nṛṇāṃ ca guptau matim ādadhatsva; avāpsyase puṇyaphalaṃ sukhena; sarvo hi lokottamadharmamūlaḥ

Diese von mir genannten Königspflichten – und richte deinen Sinn auf den Schutz der Menschen; du wirst mühelos die Frucht des Verdienstes erlangen; denn alles hat den in der Welt höchsten Dharma zur Wurzel.