Kapitel 153: ajñānalobhanirūpaṇam Unwissenheit und Gier als eins: Wurzel des Leids, durch Aufgeben der Gier überwunden

yudhiṣṭhira uvāca; anarthānām adhiṣṭhānam ukto lobhaḥ pitāmaha; ajñānam api vai tāta śrotum icchāmi tattvataḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Als Grundlage der Übel wurde die Gier genannt, Großvater. Auch die Unwissenheit, Lieber, möchte ich der Wahrheit gemäß hören.“

bhīṣma uvāca; karoti pāpaṃ yo 'jñānān nātmano vetti ca kṣamam; pradveṣṭi sādhuvṛttāṃś ca sa lokasyaiti vācyatām

Bhīṣma sprach: „Wer aus Unwissenheit Böses tut, das für sich Zuträgliche nicht kennt und die rechtschaffen Lebenden hasst, der gerät bei den Leuten in üble Nachrede.“

ajñānān nirayaṃ yāti tathājñānena durgatim; ajñānāt kleśam āpnoti tathāpatsu nimajjati

Aus Unwissenheit gelangt man in die Hölle, ebenso durch Unwissenheit in ein übles Schicksal; aus Unwissenheit erlangt man Leid und versinkt so in Nöten.

yudhiṣṭhira uvāca; ajñānasya pravṛttiṃ ca sthānaṃ vṛddhiṃ kṣayodayau; mūlaṃ yogaṃ gatiṃ kālaṃ kāraṇaṃ hetum eva ca

Yudhiṣṭhira sprach: „[Ich möchte hören] das Hervorgehen der Unwissenheit, ihren Sitz, ihr Wachstum, ihr Schwinden und Aufkommen, die Wurzel, die Verbindung, den Weg, die Zeit, die Ursache und den Grund.“

Verb aus Vers 5 zu ergänzen (śrotum icchāmi).

śrotum icchāmi tattvena yathāvad iha pārthiva; ajñānaprabhavaṃ hīdaṃ yad duḥkham upalabhyate

Ich möchte es der Wahrheit gemäß und richtig hier hören, König: dieses Leid, das erfahren wird, hat in der Unwissenheit seinen Ursprung.

bhīṣma uvāca; rāgo dveṣas tathā moho harṣaḥ śoko 'bhimānitā; kāmaḥ krodhaś ca darpaś ca tandrīr ālasyam eva ca

Bhīṣma sprach: „Anhänglichkeit, Hass, Verblendung, Freude, Kummer, Dünkel, Begierde, Zorn, Übermut, Schläfrigkeit und Trägheit,

rāga kann auch „Leidenschaft“ bedeuten.

icchā dveṣas tathā tāpaḥ paravṛddhyupatāpitā; ajñānam etan nirdiṣṭaṃ pāpānāṃ caiva yāḥ kriyāḥ

Wunsch, Abneigung, Glut [der Reue/Qual], das Sich-Quälen am Wohlergehen anderer: das wird als Unwissenheit bezeichnet, und [auch] die Handlungen, die zu den Übeln gehören.

Zweiter Teil des Verses syntaktisch knapp; „pāpānāṃ kriyāḥ“ als „Taten des Bösen“ gefasst.

etayā yā pravṛttiś ca vṛddhyādīn yāṃś ca pṛcchasi; vistareṇa mahābāho śṛṇu tac ca viśāṃ pate

Was durch diese [Unwissenheit] an Entwicklung entsteht, und was du an Wachstum und so weiter erfragst, das höre ausführlich, Starkarmiger, Herr der Menschen.

ubhāv etau samaphalau samadoṣau ca bhārata; ajñānaṃ cātilobhaś cāpy ekaṃ jānīhi pārthiva

Diese beiden haben die gleiche Frucht und die gleichen Fehler, Bhārata: Unwissenheit und übergroße Gier – betrachte sie als eins, König.

lobhaprabhavam ajñānaṃ vṛddhaṃ bhūyaḥ pravardhate; sthāne sthānaṃ kṣaye kṣaiṇyam upaiti vividhāṃ gatim

Die aus Gier entstandene Unwissenheit wächst, einmal groß geworden, immer weiter: im Bestehen [der Gier] besteht sie, im Schwinden schwindet sie, und sie nimmt vielfältigen Gang an.

Der zweite Halbvers ist knapp und die Bezüge sind unsicher.

mūlaṃ lobhasya mahataḥ kālātmagatir eva ca; chinne 'cchinne tathā lobhe kāraṇaṃ kāla eva hi

Die Wurzel der großen Gier und ihr Gang, dessen Wesen die Zeit ist [?] – ob die Gier abgeschnitten ist oder nicht abgeschnitten: die Ursache ist allein die Zeit.

kālātmagati unsicher; alternativ „und der Gang [der Gier] hat die Zeit zum Wesen“.

tasyājñānāt tu lobho hi lobhād ajñānam eva ca; sarve doṣās tathā lobhāt tasmāl lobhaṃ vivarjayet

Aus deren Unwissenheit [entsteht] Gier, und aus Gier wiederum Unwissenheit; alle Fehler [entstehen] ebenso aus Gier; darum soll man die Gier meiden.

janako yuvanāśvaś ca vṛṣādarbhiḥ prasenajit; lobhakṣayād divaṃ prāptās tathaivānye janādhipāḥ

Janaka, Yuvanāśva, Vṛṣādarbhi und Prasenajit gelangten durch das Schwinden der Gier in den Himmel, ebenso andere Herrscher der Menschen.

pratyakṣaṃ tu kuruśreṣṭha tyaja lobham ihātmanā; tyaktvā lobhaṃ sukhaṃ loke pretya cānucariṣyasi

Es ist offenkundig, bester der Kuru: Lass die Gier hier durch dich selbst fahren. Hast du die Gier aufgegeben, wirst du in der Welt und nach dem Tod Glück erfahren.