Kapitel 14: draupadīvākyaṃ daṇḍapraśaṃsā ca Draupadī tadelt Yudhiṣṭhiras Untätigkeit und preist den Herrscherstab

vaiśaṃpāyana uvāca; avyāharati kaunteye dharmarāje yudhiṣṭhire; bhrātṝṇāṃ bruvatāṃ tāṃs tān vividhān vedaniścayān

Vaiśaṃpāyana sprach: Während Kuntīs Sohn, der Dharma-König Yudhiṣṭhira, schwieg und seine Brüder jeweils die verschiedenen Entscheidungen der Veden darlegten,

mahābhijanasaṃpannā śrīmaty āyatalocanā; abhyabhāṣata rājendraṃ draupadī yoṣitāṃ varā

sprach Draupadī, die Beste der Frauen, aus großem Geschlecht hervorgegangen, glanzvoll, langäugig, den Herrn der Könige an –

āsīnam ṛṣabhaṃ rājñāṃ bhrātṛbhiḥ parivāritam; siṃhaśārdūlasadṛśair vāraṇair iva yūthapam

den Stier unter den Königen, der [dort] saß, umringt von seinen Brüdern, die Löwen, Tigern und Elefanten glichen, wie einen Herdenführer unter Elefanten.

Der Vergleich ist elliptisch: Die Brüder gleichen Löwen und Tigern; der König sitzt inmitten wie ein Herdenführer unter Elefanten.

abhimānavatī nityaṃ viśeṣeṇa yudhiṣṭhire; lālitā satataṃ rājñā dharmajñā dharmadarśinī

[Sie,] stets stolz, besonders auf Yudhiṣṭhira, vom König beständig verwöhnt, des Dharma kundig und den Dharma erblickend,

āmantrya vipulaśroṇī sāmnā paramavalgunā; bhartāram abhisaṃprekṣya tato vacanam abravīt

redete sie, die Breithüftige, ihn an mit äußerst lieblicher Sanftheit, blickte ihren Gatten an und sprach dann die Worte:

ime te bhrātaraḥ pārtha śuṣyanta stokakā iva; vāvāśyamānās tiṣṭhanti na cainān abhinandase

„Diese deine Brüder, Pārtha, dörren aus wie Regenvögel; sie stehen da und rufen [nach dir], und du heißt sie nicht willkommen.

stokaka: Regenvogel (Cātaka), der um Regentropfen ruft.

nandayaitān mahārāja mattān iva mahādvipān; upapannena vākyena satataṃ duḥkhabhāginaḥ

Erfreue sie, Großkönig, die stets Leid tragen, mit passender Rede, wie brünstige große Elefanten.

kathaṃ dvaitavane rājan pūrvam uktvā tathā vacaḥ; bhrātṝn etān sma sahitāñ śītavātātapārditān

Wie konntest du, König, damals in Dvaitavana zuvor solche Worte an diese Brüder richten, [an sie,] die allesamt von Kälte, Wind und Hitze geplagt waren –

Die Worte folgen in 9-11; der Satz läuft bis 12.

vayaṃ duryodhanaṃ hatvā mṛdhe bhokṣyāma medinīm; saṃpūrṇāṃ sarvakāmānām āhave vijayaiṣiṇaḥ

‚Wir werden Duryodhana im Kampf erschlagen und die Erde genießen, erfüllt mit allen Wünschen, nach dem Sieg im Streit strebend,

virathāṃś ca rathān kṛtvā nihatya ca mahāgajān; saṃstīrya ca rathair bhūmiṃ sasādibhir ariṃdamāḥ

die Wagenkämpfer wagenlos machend, die großen Elefanten niederschlagend und die Erde mit Wagen samt Reitern bedeckend, Feindbezwinger –

[Anm.: Satzfortsetzung; ariṃdamāḥ Nom.Pl. bezieht sich auf die Brüder/„wir“.]

yajatāṃ vividhair yajñaiḥ samṛddhair āptadakṣiṇaiḥ; vanavāsakṛtaṃ duḥkhaṃ bhaviṣyati sukhāya naḥ

während wir mit mannigfachen, reichen Opfern samt Priesterlohn opfern, wird das im Waldleben erlittene Leid uns zum Glück gereichen.‘

ity etān evam uktvā tvaṃ svayaṃ dharmabhṛtāṃ vara; katham adya punar vīra vinihaṃsi manāṃsy uta

So hast du sie selbst angesprochen, Bester der Dharma-Träger; wie, o Held, zerschlägst du ihnen nun wieder die Gemüter?

na klībo vasudhāṃ bhuṅkte na klībo dhanam aśnute; na klībasya gṛhe putrā matsyāḥ paṅka ivāsate

Ein Unmännlicher genießt nicht die Erde, ein Unmännlicher erlangt keinen Reichtum; im Haus eines Unmännlichen [gedeihen] keine Söhne; sie hocken [dort] wie Fische im Schlamm [?].

Zweiter Halbvers syntaktisch schwierig: klībasya gṛhe putrāḥ na … matsyāḥ paṅka iva āsate; Sinn vermutlich: im Haus eines Schwächlings gedeihen keine Söhne, sie sitzen wie Fische im Schlamm fest.

nādaṇḍaḥ kṣatriyo bhāti nādaṇḍo bhūtim aśnute; nādaṇḍasya prajā rājñaḥ sukham edhanti bhārata

Ohne Zuchtstab glänzt kein Kṣatriya; ohne Zuchtstab erlangt man kein Gedeihen; einem König ohne Zuchtstab, Bhārata, gedeihen die Untertanen nicht im Glück.

sadevāsuragandharvair apsarobhir vibhūṣitam; rakṣobhir guhyakair nāgair manuṣyaiś ca vibhūṣitam; trivargeṇa ca saṃpūrṇaṃ trivargasyāgamena ca; daṇḍenābhyāhṛtaṃ sarvaṃ jagad bhogāya kalpate; svayaṃbhuvaṃ mahīpāla āgamaṃ śṛṇu śāśvatam; viprāṇāṃ viditaś cāyaṃ tava caiva viśāṃ pate; arājake hi loke 'smin sarvato vidrute bhayāt; rakṣārtham asya lokasya rājānam asṛjat prabhuḥ; mahākāyaṃ mahāvīryaṃ pālane jagataḥ kṣamam; anilāgniyamārkāṇām indrasya varuṇasya ca; candravitteśayoś caiva mātrā nirhṛtya śāśvatīḥ; yasmād eṣāṃ surendrāṇāṃ saṃbhavaty aṃśato nṛpaḥ; tasmād abhibhavaty eṣa sarvabhūtāni tejasā; tapaty ādityavac caiva cakṣūṃṣi ca manāṃsi ca; na cainaṃ bhuvi śaknoti kaś cid apy abhivīkṣitum; so 'gnir bhavati vāyuś ca so 'rkaḥ somaś ca dharmarāṭ; sa kuberaḥ sa varuṇaḥ sa mahendraḥ pratāpavān; pitāmahasya devasya viṣṇoḥ śarvasya caiva hi; ṛṣīṇāṃ caiva sarveṣāṃ tasmiṃs tejaḥ pratiṣṭhitam; bālo 'pi nāvamantavyo manuṣya iti bhūmipaḥ; mahatī devatā hy eṣā nararūpeṇa tiṣṭhati; ekam eva dahaty agnir naraṃ durupasarpiṇam; kulaṃ dahati rājāgniḥ sapaśudravyasaṃcayam; dhṛtarāṣṭrakulaṃ dagdhaṃ krodhodbhūtena vahninā; pratyakṣam etal lokasya saṃśayo na hi vidyate; kulajo vṛttasaṃpanno dhārmikaś ca mahīpatiḥ; prajānāṃ pālane yuktaḥ pūjyate daivatair api; kāryaṃ yo 'vekṣya śaktiṃ ca deśakālau ca tattvataḥ; kurute dharmasiddhyarthaṃ vaiśvarūpyaṃ punaḥ punaḥ; tasya prasāde padmā śrīr vijayaś ca parākrame; mṛtyuś ca vasati krodhe sarvatejomayo hi saḥ; taṃ yas tu dveṣṭi saṃmohāt sa vinaśyati mānavaḥ; tasya hy āśu vināśāya rājāpi kurute manaḥ; tasmād dharmaṃ yam iṣṭeṣu sa vyavasyati pārthivaḥ; aniṣṭaṃ cāpy aniṣṭeṣu tad dharmaṃ na vicālayet; tasyārthe sarvabhūtānāṃ goptāraṃ dharmam ātmajam; brahmatejomayaṃ daṇḍam asṛjat pūrvam īśvaraḥ; tasya sarvāṇi bhūtāni sthāvarāṇi carāṇi ca; bhayād bhogāya kalpante dharmān na vicalanti ca; deśakālau ca śaktiṃ ca kāryaṃ cāvekṣya tattvataḥ; yathārhataḥ saṃpraṇayen nareṣv anyāyavartiṣu; sa rājā puruṣo daṇḍaḥ sa netā śāsitā ca saḥ; varṇānām āśramāṇāṃ ca dharmaprabhur athāvyayaḥ; daṇḍaḥ śāsti prajāḥ sarvā daṇḍa evābhirakṣati; daṇḍaḥ supteṣu jāgarti daṇḍaṃ dharmaṃ vidur budhāḥ; susamīkṣya dhṛto daṇḍaḥ sarvā rañjayati prajāḥ; asamīkṣya praṇītas tu vināśayati sarvataḥ; yadi na praṇayed rājā daṇḍaṃ daṇḍyeṣv atandritaḥ; śūle matsyān ivādhakṣyan durbalān balavattarāḥ; kāko 'dyāc ca puroḍāśaṃ śvā caivāvalihed dhaviḥ; svāmitvaṃ na kva cic ca syāt prapadyetādharottaram; sarvo daṇḍajito loko durlabhas tu śucir naraḥ; daṇḍasya hi bhayāt sarvaṃ jagad bhogāya kalpate; devadānavagandharvā rakṣāṃsi patagoragāḥ; te 'pi bhogāya kalpante daṇḍenaivābhipīḍitāḥ; dūṣyeyuḥ sarvavarṇāś ca bhidyeran sarvasetavaḥ; sarvalokaprakopaś ca bhaved daṇḍasya vibhramāt; yatra śyāmo lohitākṣo daṇḍaś carati pāpahā; prajās tatra na muhyanti netā cet sādhu paśyati; āhus tasya praṇetāraṃ rājānaṃ satyavādinam; samīkṣyakāriṇaṃ prājñaṃ dharmakāmārthakovidam; taṃ rājā praṇayan samyak svargāyābhipravartate; kāmātmā viṣayī kṣudro daṇḍenaiva nihanyate; daṇḍo hi sumahātejā durdharaś cākṛtātmabhiḥ; dharmād vicalitaṃ hanti nṛpam eva sabāndhavam; tato durgaṃ ca rāṣṭraṃ ca lokaṃ ca sacarācaram; antarikṣagatāṃś caiva munīn devāṃś ca hiṃsati; so 'sahāyena mūḍhena lubdhenākṛtabuddhinā; aśakyo nyāyato netuṃ viṣayāṃś caiva sevatā; śucinā satyasaṃdhena nītiśāstrānusāriṇā; daṇḍaḥ praṇetuṃ śakyo hi susahāyena dhīmatā; svarāṣṭre nyāyavartī syād bhṛśaṃ daṇḍaś ca śatruṣu; suhṛt svajihmaḥ snigdheṣu brāhmaṇeṣu kṣamānvitaḥ; evaṃvṛttasya rājñas tu śiloñchenāpi jīvataḥ; vistīryeta yaśo loke tailabindhur ivāmbhasi; atas tu viparītasya nṛpater akṛtātmanaḥ; saṃkṣipyeta yaśo loke ghṛtabindur ivāmbhasi; devadevena rudreṇa brahmaṇā ca mahīpate; viṣṇunā caiva devena śakreṇa ca mahātmanā; lokapālaiś ca bhūtaiś ca pāṇḍavaiś ca mahātmabhiḥ; dharmād vicalitā rājan dhārtarāṣṭrā nipātitāḥ; adhārmikā durācārāḥ sasainyā vinipātitāḥ; tān nihatya na doṣas te svalpo 'pi jagatīpate; chalena māyayā vātha kṣatradharmeṇa vā nṛpa

Geschmückt mit Göttern, Asuras, Gandharvas und Apsaras, geschmückt mit Rakṣas, Guhyakas, Nāgas und Menschen, erfüllt vom Dreiklang [Dharma, Artha, Kāma] und von dessen Erlangung – die ganze Welt, [vom] Stab herbeigeführt [?], taugt [erst] zum Genuss. Höre, Beschützer der Erde, die ewige Überlieferung des Selbstentstandenen; sie ist den Brahmanen bekannt und auch dir, Herr der Menschen. Denn als diese Welt ohne König war und von überall aus Furcht auseinanderstob, schuf der Herr zum Schutz dieser Welt den König, den Großgestaltigen, Großkräftigen, fähig zum Schützen der Welt, nachdem er ewige Anteile von Wind, Feuer, Yama, Sonne, Indra und Varuṇa sowie von Mond und dem Herrn der Schätze [Kubera] entnommen hatte. Weil der König aus einem Teil dieser Götterfürsten entsteht, übertrifft er deshalb alle Wesen an Glanz. Und wie die Sonne brennt er auf Augen und Gemüter, und niemand auf Erden vermag ihn auch nur anzublicken. Er wird zu Agni und Vāyu, er zu Sonne und Mond und zum Dharma-König [Yama]; er ist Kubera, er Varuṇa, er der glutvolle Mahendra. Denn der Glanz des Gottes Pitāmaha [Brahmā], Viṣṇus und Śarvas [Śivas] und aller Seher ist in ihm gegründet. Nicht einmal ein [kindlicher] Herrscher darf verachtet werden mit dem Gedanken ‚ein Mensch‘; denn eine große Gottheit ist er, die in Menschengestalt weilt. Das Feuer verbrennt nur einen einzelnen Mann, der ihm unvorsichtig naht; das Feuer des Königs verbrennt die Sippe samt Vieh und angehäuftem Besitz. Das Geschlecht des Dhṛtarāṣṭra ist verbrannt vom Feuer, das aus Zorn entstand; das liegt vor den Augen der Welt, ein Zweifel besteht nicht. Ein Erdenherr, von guter Herkunft, tugendhaft im Wandel und rechtschaffen, der dem Schutz der Untertanen ergeben ist, wird sogar von den Göttern verehrt. Wer, nachdem er Aufgabe, Vermögen sowie Ort und Zeit der Wahrheit gemäß erwogen hat, zur Verwirklichung des Dharma immer wieder [sein Vorgehen] vielgestaltig einrichtet – in dessen Huld wohnt Padmā Śrī [die Lotos-Glücksgöttin], im Heldentum der Sieg und im Zorn der Tod; denn er besteht ganz aus Glanz. Wer ihn aber aus Verblendung hasst, der Mensch geht zugrunde; denn zu dessen raschem Verderben richtet auch der König den Sinn. Darum: Was jener Herrscher bei Erwünschtem als Dharma festlegt und ebenso bei Unerwünschtem als Unerwünschtes, dieses Dharma soll man nicht ins Wanken bringen [?]. Zu dessen Zweck schuf der Herr einst den Stab, den Hüter aller Wesen, [selbst] als Dharma aus sich geboren, ganz aus Brahma-Glanz bestehend. Aus Furcht vor ihm taugen alle Wesen, Unbewegliche und Bewegliche, zum Genuss und weichen nicht vom Dharma ab. Ort, Zeit, Vermögen und Aufgabe der Wahrheit gemäß erwogen, soll man ihn nach Verdienst gegen die Menschen verhängen, die Unrecht tun. Er, der Stab, ist König, ist Mann [Person], er ist Führer und Lenker und der unvergängliche Herr über das Dharma der Stände und Lebensstufen. Der Stab lenkt alle Untertanen, der Stab allein beschützt sie, der Stab wacht bei den Schlafenden; den Stab nennen die Weisen Dharma. Wohl erwogen gehandhabt, erfreut der Stab alle Untertanen; ohne Erwägung verhängt, richtet er sie überall zugrunde. Wenn der König den Stab nicht unermüdlich über die Strafwürdigen verhängte, würden die Stärkeren die Schwächeren braten wie Fische am Spieß. Die Krähe würde den Opferkuchen fressen und der Hund die Opfergabe auflecken; nirgends gäbe es Eigentum, und das Untere und das Obere würden sich vertauschen. Die ganze Welt ist vom Stab bezwungen; ein reiner Mensch aber ist schwer zu finden. Denn aus Furcht vor dem Stab taugt die ganze Welt zum Genuss. Götter, Dānavas, Gandharvas, Rakṣas, Vögel und Schlangen – auch sie taugen zum Genuss, nur weil sie vom Stab bedrängt werden. Alle Stände würden sich verderben, alle Dämme brächen, und Aufruhr der ganzen Welt entstünde, wenn der Stab versagte. Wo der dunkle, rotäugige Stab umgeht, der das Übel erschlägt, da verirren sich die Untertanen nicht, wenn der Lenker recht sieht. Man sagt, sein Verhänger sei der König, der die Wahrheit spricht, mit Überlegung handelt, weise und in Dharma, Kāma und Artha kundig ist. Wenn der König ihn recht verhängt, gelangt er zum Himmel; der Begierdenmensch, der Sinnenverhaftete, der Niedrige aber wird eben durch den Stab erschlagen. Denn der Stab ist von gewaltigem Glanz und für Ungeschulte schwer zu handhaben; den, der vom Dharma abgewichen ist, erschlägt er – den König samt seiner Verwandtschaft. Dann schädigt er Festung, Reich und die Welt samt Beweglichem und Unbeweglichem, und die im Luftraum weilenden Weisen und Götter. Er kann von einem, der ohne Helfer, töricht, gierig, von ungeschultem Verstand ist und den Sinnesobjekten nachgeht, nicht rechtmäßig geführt werden. Von einem Reinen, der zu seinem Wort steht und der Nītiśāstra folgt, kann der Stab verhängt werden, wenn er gute Helfer hat und verständig ist. Im eigenen Reich soll er dem Recht folgen, gegen Feinde aber sehr streng sein; ein Freund, aufrichtig gegen die Zugetanen [?], nachsichtig gegenüber den Brahmanen. Der Ruhm eines Königs, der so lebt, und lebte er auch von aufgelesenen Ähren, breitet sich in der Welt aus wie ein Öltropfen auf Wasser. Der Ruhm eines Herrschers aber, der das Gegenteil davon ist und dem Selbstbildung fehlt, zieht sich in der Welt zusammen wie ein Tropfen zerlassener Butter auf Wasser [?]. Vom Gott der Götter Rudra, von Brahmā, von Viṣṇu, dem Gott, und vom großmütigen Śakra, von den Weltenhütern, den Wesen und den hochherzigen Pāṇḍavas wurden die Dhārtarāṣṭras, die vom Dharma abgewichen waren, gefällt, König. Die Ruchlosen, Übeltäter, wurden samt ihren Heeren niedergestreckt. Sie erschlagen zu haben ist für dich, Herr der Erde, auch nicht der geringste Fehler – sei es durch List, durch Täuschung oder durch das Dharma des Kṣatriya, König.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (star) mit verderbten Stellen: mātrā (Akk.Pl. ‚Anteile‘, Form ungewöhnlich), abhyāhṛtam, suhṛt svajihmaḥ. Wfw-Paare fassen hier meist zwei Pādas zusammen.

mitratā sarvabhūteṣu dānam adhyayanaṃ tapaḥ; brāhmaṇasyaiṣa dharmaḥ syān na rājño rājasattama

Freundschaft gegen alle Wesen, Geben, Studium, Askese – das mag Pflicht des Brahmanen sein, nicht die eines Königs, bester der Könige.

asatāṃ pratiṣedhaś ca satāṃ ca paripālanam; eṣa rājñāṃ paro dharmaḥ samare cāpalāyanam

Das Abwehren der Unguten und das Schützen der Guten – das ist der höchste Dharma der Könige, und [ebenso] das Nichtfliehen in der Schlacht.

yasmin kṣamā ca krodhaś ca dānādāne bhayābhaye; nigrahānugrahau cobhau sa vai dharmavid ucyate

In wem Nachsicht und Zorn, Geben und Nehmen, Furchtlosigkeit und Furcht, Strafen und Begünstigen beides [vereint] sind, der wird wahrlich dharmakundig genannt.

na śrutena na dānena na sāntvena na cejyayā; tvayeyaṃ pṛthivī labdhā notkocena tathāpy uta

Nicht durch Gelehrsamkeit, nicht durch Geben, nicht durch Sanftmut, nicht durch Opfer wurde diese Erde von dir erlangt, und auch nicht durch Bestechung.

utkoca: Bestechung/Schmiergeld; Bedeutung ‚Betrug‘ nicht ausgeschlossen.

yat tad balam amitrāṇāṃ tathā vīrasamudyatam; hastyaśvarathasaṃpannaṃ tribhir aṅgair mahattaram

Jene Streitmacht der Feinde, so heldenhaft aufgeboten, mit Elefanten, Rossen und Wagen versehen, dank ihrer drei Glieder sehr groß,

rakṣitaṃ droṇakarṇābhyām aśvatthāmnā kṛpeṇa ca; tat tvayā nihataṃ vīra tasmād bhuṅkṣva vasuṃdharām

beschützt von Droṇa und Karṇa, von Aśvatthāman und Kṛpa – die hast du, Held, erschlagen; darum genieße die Erde.

jambūdvīpo mahārāja nānājanapadāyutaḥ; tvayā puruṣaśārdūla daṇḍena mṛditaḥ prabho

Jambūdvīpa, Großkönig, mit vielerlei Landschaften angefüllt, wurde von dir, Tiger unter den Männern, Herr, mit dem Stab zermalmt.

jambūdvīpena sadṛśaḥ krauñcadvīpo narādhipa; apareṇa mahāmeror daṇḍena mṛditas tvayā

Krauñcadvīpa, dem Jambūdvīpa gleich, Herr der Menschen, westlich des großen Meru, wurde von dir mit dem Stab zermalmt.

krauñcadvīpena sadṛśaḥ śākadvīpo narādhipa; pūrveṇa tu mahāmeror daṇḍena mṛditas tvayā

Śākadvīpa, dem Krauñcadvīpa gleich, Herr der Menschen, östlich des großen Meru, wurde von dir mit dem Stab zermalmt.

uttareṇa mahāmeroḥ śākadvīpena saṃmitaḥ; bhadrāśvaḥ puruṣavyāghra daṇḍena mṛditas tvayā

Nördlich des großen Meru, mit Śākadvīpa vergleichbar, wurde Bhadrāśva, Tiger unter den Männern, von dir mit dem Stab zermalmt.

dvīpāś ca sāntaradvīpā nānājanapadālayāḥ; vigāhya sāgaraṃ vīra daṇḍena mṛditās tvayā

Auch die Inseln samt Zwischeninseln, Wohnstätten vieler Landschaften, wurden, Held, nachdem du das Meer durchdrungen hattest, von dir mit dem Stab zermalmt.

etāny apratimāni tvaṃ kṛtvā karmāṇi bhārata; na prīyase mahārāja pūjyamāno dvijātibhiḥ

Nachdem du, Bhārata, diese unvergleichlichen Taten vollbracht hast, freust du dich nicht, Großkönig, [obwohl du] von den Zweimalgeborenen geehrt wirst.

sa tvaṃ bhrātṝn imān dṛṣṭvā pratinandasva bhārata; ṛṣabhān iva saṃmattān gajendrān ūrjitān iva

So [handelnd], sieh diese Brüder an und heiße sie willkommen, Bhārata – Stiere in Brunst, kraftvolle Elefantenfürsten gleich.

amarapratimāḥ sarve śatrusāhāḥ paraṃtapāḥ; eko 'pi hi sukhāyaiṣāṃ kṣamaḥ syād iti me matiḥ

Sie alle gleichen Unsterblichen, ertragen Feinde, quälen Feinde; schon einer von ihnen wäre fähig, [mir] Glück zu schaffen – das ist meine Meinung.

kiṃ punaḥ puruṣavyāghrāḥ patayo me nararṣabhāḥ; samastānīndriyāṇīva śarīrasya viceṣṭane

Was [gilt] erst, wenn [es] meine Gatten sind, Tiger und Stiere unter den Männern, wie [es] alle Sinne beim Wirken des Körpers [sind]?

Elliptisch: fünf Gatten zusammen, wie die Sinne (im Körper) gemeinsam wirken; Sinn: wieviel mehr, wenn alle fünf beisammen sind.

anṛtaṃ mābravīc chvaśrūḥ sarvajñā sarvadarśinī; yudhiṣṭhiras tvāṃ pāñcāli sukhe dhāsyaty anuttame

Meine Schwiegermutter, allwissend und alles sehend, sagte mir nichts Unwahres: ‚Yudhiṣṭhira wird dich, Pāñcālī, in höchstes Glück setzen,

mābravīt: mā + abravīt (‚sagte nicht‘), alternativ mā = mām (‚mir‘); der Sinn bleibt: Kuntī hat Wahres gesagt. Die Rede Kuntīs setzt sich in der nächsten Einheit fort.

hatvā rājasahasrāṇi bahūny āśuparākramaḥ; tad vyarthaṃ saṃprapaśyāmi mohāt tava janādhipa

nachdem er viele Tausende Könige erschlagen hat, der rasch Tapfere.‘ Das sehe ich als vergeblich an, aus deiner Verblendung, Herr der Menschen.

yeṣām unmattako jyeṣṭhaḥ sarve tasyopacāriṇaḥ; tavonmādena rājendra sonmādāḥ sarvapāṇḍavāḥ

Bei denen der Älteste ein Verrückter ist, sind alle seine Diener; durch deine Verrücktheit, Herr der Könige, sind alle Pāṇḍavas verrückt.

yadi hi syur anunmattā bhrātaras te janādhipa; baddhvā tvāṃ nāstikaiḥ sārdhaṃ praśāseyur vasuṃdharām

Denn wären deine Brüder nicht verrückt, Herr der Menschen, so würden sie dich samt den Ungläubigen fesseln und die Erde regieren.

kurute mūḍham evaṃ hi yaḥ śreyo nādhigacchati; dhūpair añjanayogaiś ca nasyakarmabhir eva ca; bheṣajaiḥ sa cikitsyaḥ syād ya unmārgeṇa gacchati

Denn wer so handelt [und] kein Heil erlangt, der macht sich zum Toren [?]; er wäre mit Räucherungen, Augensalben-Anwendungen und Nasenbehandlungen, mit Arzneien zu heilen, der auf dem Irrweg geht.

Erste Zeile syntaktisch unklar (kurute mūḍham evaṃ hi), verderbt möglich.

unmattir apanetavyā tava rājan yadṛcchayā

Die Verrücktheit muss dir, König, [wieder] vertrieben werden, auf irgendeine Weise [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

sāhaṃ sarvādhamā loke strīṇāṃ bharatasattama; tathā vinikṛtāmitrair yāham icchāmi jīvitum

Ich bin unter den Frauen die niedrigste der Welt, Bester der Bharatas – ich, die ich, von den Feinden so geschmäht, dennoch zu leben wünsche.

dhṛtarāṣṭrasutā rājan nityam utpathagāminaḥ; tādṛśānāṃ vadhe doṣaṃ nāhaṃ paśyāmi karhi cit; imāṃś cośanasā gītāñ ślokāñ śṛṇu narādhipa; ātmahantārthahantā ca bandhuhantā viṣapradaḥ; ātharvaṇena hantā ca yaś ca bhāryāṃ parāmṛśet; nirdoṣaṃ vadham eteṣāṃ ṣaṇṇām apy ātatāyinām; brahmā provāca bhagavān bhārgavāya mahātmane; brahmakṣatraviśāṃ rājan satpathe vartatām api; prasahyāgāram āgamya hantāraṃ garadaṃ tathā; abhakṣyāpeyadātāram agnidaṃ ca niśātayet; mārga eṣa mahīpānāṃ gobrāhmaṇavadheṣu ca; keśagrahe ca nārīṇām api yudhyet pitāmaham; brahmāṇaṃ devadeveśaṃ kiṃ punaḥ pāpakāriṇam; gobrāhmaṇārthe vyasane ca rājñāṃ; rāṣṭropamarde svaśarīrahetoḥ; strīṇāṃ ca vikruṣṭarutāni śrutvā; vipro 'pi yudhyeta mahāprabhāvaḥ; dharmād vicalitaṃ vipraṃ nihanyād ātatāyinam; tasyānyatra vadhaṃ vidvān manasāpi na cintayet; gobrāhmaṇavadhe vṛttaṃ mantratrāṇārtham eva ca; na hanyāt kṣatriyo vipraṃ svakuṭumbasya cātyaye; taskareṇa nṛśaṃsena dharmāt pracalitena ca; kṣatrabandhuḥ paraṃ śaktyā yudhyed vipreṇa saṃyuge; ātatāyinam āyāntam api vedāntagaṃ raṇe; jighāṃsantaṃ jighāṃsīyān na tena bhrūṇahā bhavet; brāhmaṇaḥ kṣatriyo vaiśyaḥ śūdro vāpy antyajo 'tha vā; na hanyād brāhmaṇaṃ śāntaṃ tṛṇenāpi kadā cana; brāhmaṇāyāvaguryeta spṛṣṭe gurutaraṃ bhavet; varṣāṇāṃ triśataṃ pāpaḥ pratiṣṭhāṃ nādhigacchati; sahasraṃ tv eva varṣāṇi nihatya narake patet; tasmān naivāpaguryād dhi naiva śastraṃ nipātayet; śoṇitaṃ yāvataḥ pāṃsūn gṛhṇātīti hi dhāraṇā; tāvatīḥ sa samāḥ pāpo narake parivartate; tvagasthibhedaṃ viprasya yaḥ kuryāt kārayeta vā; brahmahā sa tu vijñeyaḥ prāyaścittī narādhamaḥ; śrotriyaṃ brāhmaṇaṃ hatvā tathātreyīṃ ca brāhmaṇīm; caturviṃśativarṣāṇi cared brahmahaṇo vratam; dviguṇā brahmahatyeyaṃ sarvaiḥ proktā manīṣibhiḥ; prāyaścittam akurvāṇaṃ kṛtāṅkaṃ vipravāsayet; brāhmaṇaṃ kṣatriyaṃ vaiśyaṃ śūdraṃ vā ghātayen nṛpaḥ; brahmaghnaṃ taskaraṃ caiva mā bhūdevaṃ cariṣyati; chittvā hastau ca pādau nāsikoṣṭhau ca bhūpatiḥ; brahmaghnaṃ cottamaṃ pāpaṃ netroddhāreṇa yojayet; śūdrasyaiṣa smṛto daṇḍas tadvad rājanyavaiśyayoḥ; prāyaścittam akurvāṇaṃ brāhmaṇaṃ tu pravāsayet; kṣatriyaṃ vaiśyaśūdrau vā śastreṇaiva tu ghātayet; brahmaghnān brāhmaṇān rājā kṛtāṅkān vipravāsayet; vikalendriyāṃs trivarṇāṃś ca caṇḍālaiḥ saha vāsayet; taiś ca yaḥ saṃpibet kaś cit sa piban brahmahā bhavet; pretānāṃ na ca deyāni piṇḍadānāni kena cit; kṛṣṇavarṇā virūpā ca nirṇītā lambamūrdhajā; dunoty adṛṣṭā kartāraṃ brahmahatyeti tāṃ viduḥ; brahmaghnena pibantaś ca viprā deśāḥ purāṇi ca; acirād eva pīḍyante durbhikṣavyādhitaskaraiḥ; brāhmaṇaṃ pāpakarmāṇaṃ viprāṇām ātatāyinam; kṣatriyaṃ vaiśyaśūdrau ca netroddhāreṇa yojayet; durbalānāṃ balaṃ rājā balino ye ca sādhavaḥ; balināṃ durbalānāṃ ca pāpānāṃ mṛtyur iṣyate; sadoṣam api yo hanyād aśrāvya jagatīpateḥ; durbalaṃ balavantaṃ vā sa parājayam arhati; rājājñāṃ prāḍvivākaṃ ca necched yaś cāpi niṣpatet; sākṣiṇaṃ sādhuvākyaṃ ca jitaṃ tam api nirdiśet; bandhanān niṣpated yaś ca pratibhūr na dadāti ca; kulajaś ca dhanāḍhyaś ca sa parājayam arhati; rājājñayā samāhūto yo na gacchet sabhāṃ naraḥ; balavantam upāśritya sāyudhaḥ sa parājitaḥ; taṃ daṇḍena vinirjitya mahāsāhasikaṃ naram; viyuktadehasarvasvaṃ paralokaṃ visarjayet; mṛtasyāpi na deyāni piṇḍadānāni kena cit; dattvā daṇḍaṃ prayaccheta madhyamaṃ pūrvasāhasam; kulastrīvyabhicāraṃ ca rāṣṭrasya ca vimardanam; brahmahatyāṃ ca cauryaṃ ca rājadrohaṃ ca pañcamam; mahānti pātakāny āhur ṛṣayaḥ pātakāni ha; yuddhād anyatra hiṃsāyāṃ surāpasya ca kīrtane; mahāntaṃ gurutalpe ca mitradrohe ca pātakam; na kathaṃ cid upekṣeta mahāsāhasikaṃ naram; sarvasvam apahṛtyāśu tataḥ prāṇair viyojayet; triṣu varṇeṣu yo daṇḍaḥ praṇīto brahmaṇā purā; mahāsāhasikaṃ vipraṃ kṛtāṅkaṃ vipravāsayet; sāhasro vā bhaved daṇḍaḥ kāñcano dehaniṣkrayaḥ; caturṇām eva varṇānām evam āhośanāḥ kaviḥ; nārīṇāṃ bālavṛddhānāṃ goḥ pāte ca mahāmatiḥ; pāpānāṃ durvinītānāṃ prāṇāntaṃ ca bṛhaspatiḥ; daṇḍam āha mahābhāga sarveṣāṃ cātatāyinām; sarveṣāṃ pāpabuddhīnāṃ pāpaṃ karmeha kurvatām; dhṛtarāṣṭrasya putrāṇāṃ daṇḍo nirdoṣa iṣyate; saubalasya ca durbuddheḥ karṇasya ca durātmanaḥ; paśyatāṃ caiva śūrāṇāṃ yāhaṃ dyūte sabhāṃ tadā; rajasvalā samānītā bhavatāṃ paśyatāṃ nṛpa; vāsasaikena saṃvītā bhavaddoṣeṇa bhūpate; mā bhūd dharmavilopas te dhṛtarāṣṭrakulakṣayāt; krodhāgninā tu dagdhaṃ ca sapaśudravyasaṃcayam; sāham evaṃvidhaṃ duḥkhaṃ saṃprāptā tava hetunā; ādityasya prasādena na ca prāṇair viyojitā; rakṣitā devadevena jagataḥ kālahetunā; divākareṇa devena vivastrā na kṛtā tadā

Dhṛtarāṣṭras Söhne, König, gehen stets auf verkehrten Wegen; im Töten solcher [Menschen] sehe ich niemals einen Fehler. Höre auch diese von Uśanas gesungenen Verse, Herr der Menschen: Wer sich selbst tötet [?], wer Besitz vernichtet, wer Verwandte tötet, wer Gift gibt, wer mit Atharva-Zauber tötet und wer die Gattin [eines anderen] anfasst – die Tötung dieser sechs Angreifer ist ohne Schuld; das sprach der erhabene Brahmā zum großmütigen Bhārgava. Selbst wenn Brahmanen, Kṣatriyas und Vaiśyas auf gutem Weg wandeln, König: Wer gewaltsam ins Haus eindringt, den Mörder, ebenso den Giftgeber, den, der Ungenießbares und Untrinkbares reicht, und den Brandstifter soll man niederstrecken. Dies ist der Weg der Erdenherren, auch beim Töten von Kühen und Brahmanen, und beim Haarergreifen von Frauen: Man soll sogar gegen den Großvater kämpfen, gegen Brahmā, den Herrn der Götter der Götter – wie viel mehr gegen einen Übeltäter! Um der Kühe und Brahmanen willen, im Unglück der Könige, bei Verwüstung des Reiches, um des eigenen Leibes willen und wenn er das Schreien der Frauen hört, soll sogar ein Brahmane von großer Macht kämpfen. Einen vom Dharma abgewichenen Brahmanen, der ein Angreifer ist, soll man erschlagen; für ihn soll der Wissende sonst nicht einmal im Geist den Tod erwägen. Beim Töten von Kühen und Brahmanen, [bei dem, was] um des Schutzes der Mantras willen [geschieht] [?], soll ein Kṣatriya einen Brahmanen nicht töten, auch nicht bei Gefahr für die eigene Familie. Mit einem räuberischen, grausamen, vom Dharma abgewichenen Brahmanen soll ein Kṣatriya [dennoch] nach Kräften im Kampf streiten. Einen heranstürmenden Angreifer, selbst einen Kenner des Vedānta, soll man in der Schlacht töten wollen, wenn er töten will; dadurch wird man kein Embryo-[Brahmanen-]Mörder. Ob Brahmane, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra oder Niedrigster: Keiner soll je einen friedlichen Brahmanen erschlagen, nicht einmal mit einem Grashalm. Wer gegen einen Brahmanen [die Waffe] erhebt, [dessen Schuld] wird schwerer, wenn er ihn berührt [trifft]; dreihundert Jahre findet der Sünder keinen Halt. Wer ihn aber erschlägt, fällt tausend Jahre in die Hölle. Deshalb soll man nicht [die Waffe] erheben und die Waffe nicht niederfahren lassen. Denn es gilt die Lehre: Wie viele Staubkörner das Blut aufnimmt, so viele Jahre wälzt sich der Sünder in der Hölle. Wer bei einem Brahmanen Haut und Knochen verletzt oder verletzen lässt, ist als Brahmanenmörder zu erkennen; doch ist er der niedrigste Mensch, der noch Buße tun kann. Wer einen Vedakundigen Brahmanen erschlägt oder eine Ātreyī-Brahmanin [?], soll vierundzwanzig Jahre das Gelübde des Brahmanenmörders üben. Doppelt [schwer] ist dieser Brahmanenmord, so sagen alle Weisen. Wer keine Buße tut, den soll man gebrandmarkt verbannen. Ob Brahmane, Kṣatriya, Vaiśya oder Śūdra: Der König soll den Brahmanenmörder und Dieb töten lassen, damit er nicht [weiter] so handelt [?]. Hände, Füße, Nase und Lippen abgeschnitten, soll der König den Brahmanenmörder, der die höchste Sünde begangen hat, mit dem Ausstechen der Augen belegen. Diese Strafe gilt als die des Śūdra, ebenso für Kṣatriya und Vaiśya. Einen Brahmanen, der keine Buße tut, soll man verbannen; einen Kṣatriya, Vaiśya oder Śūdra aber mit der Waffe töten lassen. Brahmanische Brahmanenmörder soll der König gebrandmarkt verbannen. An den Sinnen Verstümmelte der drei Stände soll er mit Caṇḍālas zusammen wohnen lassen. Wer mit ihnen zusammen trinkt, wird durch das Trinken zum Brahmanenmörder. Für Verstorbene [solcher Art] dürfen von niemandem Pinda-Gaben gegeben werden. Dunkelfarbig, entstellt, [ausdrücklich so] bestimmt [?], langhaarig, quält sie, unsichtbar, den Täter – ‚Brahmanenmord‘ nennt man sie. Brahmanen, die mit einem Brahmanenmörder trinken, sowie Länder und Städte werden bald von Hungersnot, Krankheit und Dieben geplagt. Einen Brahmanen von üblem Tun, einen Angreifer auf Brahmanen, oder einen Kṣatriya, Vaiśya oder Śūdra soll man mit dem Ausstechen der Augen belegen. Der König ist die Kraft der Schwachen, und der Starken, die rechtschaffen sind [?]; für Sünder – starke wie schwache – gilt der Tod als gewollt [?]. Wer selbst einen Schuldigen erschlägt, ohne es dem Herrn der Welt zu melden, ob Schwachen oder Starken, verdient Niederlage. Wer den Befehl des Königs und den Richter nicht will und entweicht, und [wer] Zeugen und das rechte Wort [nicht gelten lässt], den soll man auch als unterlegen erklären [?]. Wer aus der Fessel entweicht und wer als Bürge nicht zahlt, selbst von guter Familie und reich, verdient Niederlage. Der Mann, der auf Befehl des Königs vorgeladen nicht zur Versammlung geht, sich an einen Starken lehnend, bewaffnet, der ist besiegt. Diesen Schwerverbrecher soll man, durch Strafe bezwungen, vom Körper und aller Habe getrennt, ins Jenseits entlassen. Selbst dem Toten dürfen von niemandem Pinda-Gaben gegeben werden. Nach Verhängung der Strafe soll man [je nach Fall] die mittlere [oder] die erste Sāhasa-Strafe auferlegen [?]. Ehebruch einer Frau aus gutem Haus, Verwüstung des Reiches, Brahmanenmord, Diebstahl und als fünftes Verrat am König – große Sünden, wahrhaft Sünden, nennen die Seher [diese]. Gewalttat außerhalb des Kampfes, beim Verkünden eines Branntweintrinkers [?], beim Frevel am Lager des Lehrers und beim Verrat am Freund: eine große Sünde. Einen Schwerverbrecher soll man auf keine Weise übergehen; nachdem man ihm rasch alle Habe genommen hat, soll man ihn dann des Lebens berauben. Die Strafe, die von Brahmā einst für die drei Stände festgesetzt wurde: Einen Brahmanen, der ein Schwerverbrecher ist, soll man gebrandmarkt verbannen. Oder die Strafe sei eine Tausender-Buße, ein goldener Lösepreis für den Leib; so sprach der Seher Uśanas für alle vier Stände. Bṛhaspati, der Hochweise, nannte – bei Frauen, Kindern und Alten, bei der Tötung einer Kuh [?] – und für Sünder, Zuchtlose den Tod als Strafe, und, Hochgesegneter, [auch] für alle Angreifer. Für alle, die böser Gesinnung hier böse Tat verüben, gilt die Strafe als schuldlos [zu verhängen] – für Dhṛtarāṣṭras Söhne, für den übelgesinnten Saubala [Śakuni] und den bösartigen Karṇa – und [für die Tat] vor den Augen der Helden, als ich damals beim Würfelspiel, menstruierend, in die Versammlung geschleppt wurde, vor euren Augen, König, nur in ein einziges Gewand gehüllt, durch euer Verschulden, Herr der Erde. Dir soll kein Verlust an Dharma aus dem Untergang von Dhṛtarāṣṭras Geschlecht erwachsen; [das Geschlecht] ist vom Feuer des Zorns verbrannt samt Vieh und angehäuftem Besitz. Ich habe ein solches Leid um deinetwillen erlangt; durch die Gnade Ādityas wurde ich nicht des Lebens beraubt, beschützt vom Gott der Götter, dem Tagschaffenden, der Ursache der Zeit der Welt; vom Gott Divākara wurde ich damals nicht entkleidet.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sehr lange Zusatzpassage (star), Rede Draupadīs weiter; vieles textkritisch/inhaltlich unsicher: ātmahantā, Vers 20 (mantratrāṇārtham), nirṇītā, Vers 58, 62, 70, 74, 82f. Wfw-Paare fassen 2-4 Pādas zusammen.

eteṣāṃ yatamānānām utpadyante tu saṃpadaḥ; tvaṃ tu sarvāṃ mahīṃ labdhvā kuruṣe svayam āpadam

Wenn sie sich mühen, entstehen [dir] durch diese Wohlstände; du aber schaffst dir, nachdem du die ganze Erde erlangt hast, selbst Not.

yathāstāṃ saṃmatau rājñāṃ pṛthivyāṃ rājasattamau; māndhātā cāmbarīṣaś ca tathā rājan virājase

So wie einst zwei allgemein geachtete Könige auf Erden, die besten der Könige, Māndhātṛ und Ambarīṣa, waren, so strahlst du, König.

praśādhi pṛthivīṃ devīṃ prajā dharmeṇa pālayan; saparvatavanadvīpāṃ mā rājan vimanā bhava

Regiere die Erde, die Göttin, und schütze die Untertanen gemäß dem Dharma, samt Bergen, Wäldern und Inseln; sei nicht verstimmt, König.

yajasva vividhair yajñair juhvann agnīn prayaccha ca; purāṇi bhogān vāsāṃsi dvijātibhyo nṛpottama

Opfere mit vielfältigen Opfern, gieße Gaben in die Feuer und schenke den Zweimalgeborenen Städte, Genüsse und Gewänder, Bester der Könige.“