Kapitel 123: trivargamūlaṃ kāmandāṅgāriṣṭhasaṃvādaś ca Wurzeln der Dreiheit Dharma, Artha, Kāma; Kāmandas Rat an Aṅgāriṣṭha über Sühne

yudhiṣṭhira uvāca; tāta dharmārthakāmānāṃ śrotum icchāmi niścayam; lokayātrā hi kārtsnyena triṣv eteṣu pratiṣṭhitā

Yudhiṣṭhira sprach: „Vater, ich möchte die feste Bestimmung von Dharma, Artha und Kāma hören; denn der Weltlauf ruht insgesamt auf diesen dreien.“

dharmārthakāmāḥ kiṃmūlās trayāṇāṃ prabhavaś ca kaḥ; anyonyaṃ cānuṣajjante vartante ca pṛthak pṛthak

„Worin wurzeln Dharma, Artha und Kāma, und was ist der Ursprung der drei? Sie hängen aneinander und bestehen doch je für sich.“

bhīṣma uvāca; yadā te syuḥ sumanaso lokasaṃsthārthaniścaye; kālaprabhavasaṃsthāsu sajjante ca trayas tadā

Bhīṣma sprach: „Wenn sie wohlgesinnt sind bei der Festlegung der Weltordnung, dann haften die drei an dem, was aus der Zeit entsteht und besteht [?].“

Die Beziehung von „te“ (sie) und die Konstruktion von kālaprabhavasaṃsthāsu sind unsicher.

dharmamūlas tu deho 'rthaḥ kāmo 'rthaphalam ucyate; saṃkalpamūlās te sarve saṃkalpo viṣayātmakaḥ

Der Körper aber hat den Dharma zur Wurzel; Artha [Besitz] und Kāma gelten als dessen Frucht; sie alle wurzeln im Entschluss, und der Entschluss hat die Sinnesobjekte zum Wesen.

„arthaḥ kāmo 'rthaphalam“: Kāma gilt als Frucht des Artha; „deho 'rthaḥ“ mit Bezug auf den Körper ist möglich (Anm.: Lesart unsicher).

viṣayāś caiva kārtsnyena sarva āhārasiddhaye; mūlam etat trivargasya nivṛttir mokṣa ucyate

Und die Sinnesobjekte dienen insgesamt alle dem Zustandekommen der Nahrung; dies ist die Wurzel der Dreiheit; das Ablassen [vom Handeln] heißt Befreiung.

dharmaḥ śarīrasaṃguptir dharmārthaṃ cārtha iṣyate; kāmo ratiphalaś cātra sarve caite rajasvalāḥ

Dharma ist der Schutz des Körpers, und Artha wird um des Dharma willen erstrebt; Kāma hat Lust zur Frucht; und alle diese sind von Leidenschaft [rajas] erfüllt.

saṃnikṛṣṭāṃś cared enān na cainān manasā tyajet; vimuktas tamasā sarvān dharmādīn kāmanaiṣṭhikān

Man soll sie, wenn sie nahe kommen, ausüben und sie nicht im Geist aufgeben; von tamas befreit [übe man] sie alle, Dharma und die übrigen, die in Kāma gipfeln [?].

Der zweite Halbvers ist syntaktisch knapp; Ergänzung von „übe man“ ist erschlossen.

śreṣṭhabuddhis trivargasya yad ayaṃ prāpnuyāt kṣaṇāt

[Wer] beste Einsicht in die Dreiheit [hat], was dieser im Augenblick erlangen möge [?] …

Vers 8 ist im Wortlaut verderbt bzw. der Halbvers ist ohne erkennbaren Satzabschluss; er setzt sich in den Zusatzzeilen und im folgenden Halbvers fort.

karmaṇā buddhipūrveṇa bhavaty artho na vā punaḥ

Durch zielbewusstes Handeln [entsteht] Artha, oder wiederum auch nicht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; Text lückenhaft, Konstruktion (Ergänzung von „entsteht“) erschlossen.

arthārtham anyad bhavati viparītam athāparam; anarthārtham avāpyārtham anyatrādyopakārakam

Ein anderes geschieht um des Nutzens willen, ein Gegenteil, und wieder ein anderes; [eines] zum Zweck des Nutzlosen, [eines] nachdem der Nutzen erlangt ist, anderswo zuerst [als] Förderer [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeilen; Text verderbt und nur ungefähr deutbar.

buddhyā budhyed ihārthe na tad ahnā tu nikṛṣṭayā

Mit dem Verstand soll man in dieser Sache erkennen, nicht aber an einem geringen Tag [?].

Schlusshalbvers zu Vers 8; „ahnā nikṛṣṭayā“ unsicher.

apadhyānamalo dharmo malo 'rthasya nigūhanam; saṃpramodamalaḥ kāmo bhūyaḥ svaguṇavartitaḥ

Der Schmutz des Dharma ist böses Sinnen, der Schmutz des Artha das Verbergen; der Schmutz des Kāma ist Ausgelassenheit und noch mehr das Verharren in den eigenen Vorzügen [?].

„bhūyaḥ svaguṇavartitaḥ“ unsicher.

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; kāmandasya ca saṃvādam aṅgāriṣṭhasya cobhayoḥ

Auch hierzu erzählt man diese alte Geschichte: das Gespräch des Kāmanda und des Aṅgāriṣṭha, der beiden.

kāmandam ṛṣim āsīnam abhivādya narādhipaḥ; aṅgāriṣṭho 'tha papraccha kṛtvā samayaparyayam

Dem sitzenden Seher Kāmanda gegenüber, den er begrüßt hatte, fragte da der Fürst Aṅgāriṣṭha, nachdem er die Ordnung der Abmachung eingehalten hatte [?].

„samayaparyayam“ unsicher (etwa: Abfolge der Höflichkeitsregeln).

yaḥ pāpaṃ kurute rājā kāmamohabalātkṛtaḥ; pratyāsannasya tasyarṣe kiṃ syāt pāpapraṇāśanam

„Ein König, der von Begierde, Verblendung und Zwang getrieben Böses tut – was wäre für ihn, dem [das Verderben] nahe ist, o Seher, die Tilgung der Sünde?“

„pratyāsannasya“: sinngemäß „dem [Unheil/Vergeltung] nahe ist“ (Ergänzung).

adharmo dharma iti ha yo 'jñānād ācared iha; taṃ cāpi prathitaṃ loke kathaṃ rājā nivartayet

„Wer aus Unwissenheit hier Adharma als Dharma ausübt, und der auch noch weithin in der Welt berühmt ist – wie soll ein König ihn davon abbringen?“

kāmanda uvāca; yo dharmārthau samutsṛjya kāmam evānuvartate; sa dharmārthaparityāgāt prajñānāśam ihārchati

Kāmanda sprach: „Wer Dharma und Artha aufgibt und nur dem Kāma folgt, der erlangt hier durch das Aufgeben von Dharma und Artha den Verlust der Einsicht.“

prajñāpraṇāśako mohas tathā dharmārthanāśakaḥ; tasmān nāstikatā caiva durācāraś ca jāyate

Verblendung ist die Zerstörerin der Einsicht und ebenso die Zerstörerin von Dharma und Artha; darum entstehen Unglaube und schlechter Wandel.

durācārān yadā rājā praduṣṭān na niyacchati; tasmād udvijate lokaḥ sarpād veśmagatād iva

Wenn der König die verdorbenen Übeltäter nicht zügelt, dann schreckt die Welt vor ihm zurück wie vor einer Schlange im Haus.

taṃ prajā nānuvartante brāhmaṇā na ca sādhavaḥ; tataḥ saṃkṣayam āpnoti tathā vadhyatvam eti ca

Ihm folgen die Untertanen nicht, weder die Brahmanen noch die Guten; dann erlangt er den Untergang und gerät auch in die Lage, getötet zu werden.

apadhvastas tv avamato duḥkhaṃ jīvati jīvitam; jīvec ca yad apadhvastas tac chuddhaṃ maraṇaṃ bhavet

Verstoßen und verachtet lebt er ein leidvolles Leben; und wenn er als Verstoßener lebt, so wäre der Tod [für ihn] rein [?].

„tac chuddhaṃ maraṇaṃ bhavet“ wörtlich; Sinn: der Tod wäre besser als ein solches Leben (erschlossen).

atraitad āhur ācāryāḥ pāpasya ca nibarhaṇam; sevitavyā trayī vidyā satkāro brāhmaṇeṣu ca

Hierzu sagen die Lehrer dies als Tilgung der Sünde: Die dreifache Wissenschaft ist zu pflegen, und Ehrerbietung gegenüber den Brahmanen.

mahāmanā bhaved dharme vivahec ca mahākule; brāhmaṇāṃś cāpi seveta kṣamāyuktān manasvinaḥ

Er sei hochgesinnt im Dharma, heirate in eine große Familie und diene auch Brahmanen, die nachsichtig und geistvoll sind.

japed udakaśīlaḥ syāt sumukho nānyad āsthitaḥ; dharmānvitān saṃpraviśed bahiḥ kṛtvaiva duṣkṛtīn

Er murmle Gebete [japa], sei den Waschungen ergeben, freundlichen Antlitzes, an nichts anderem hängend; er verkehre mit den dem Dharma Ergebenen, die Übeltäter aber halte er draußen.

„udakaśīlaḥ“: dem Wasser (rituelles Baden) zugetan; „nānyad āsthitaḥ“ wörtlich: nichts anderes betreibend.

prasādayen madhuraya vācāpy atha ca karmaṇā; ity asmīti vaden nityaṃ pareṣāṃ kīrtayan guṇān

Er besänftige [die Menschen] mit süßer Rede und auch mit der Tat; er sage stets: „So bin ich“, indem er die Vorzüge anderer rühmt [?].

„ity asmīti vaden nityam“ ist unklar, möglicherweise verderbt.

apāpo hy evam ācāraḥ kṣipraṃ bahumato bhavet; pāpāny api ca kṛcchrāṇi śamayen nātra saṃśayaḥ

Wer sündlos so wandelt, wird rasch hochgeachtet; und auch schwere Sünden würde er tilgen – daran ist kein Zweifel.

guravo 'pi paraṃ dharmaṃ yad brūyus tat tathā kuru; gurūṇāṃ hi prasādād dhi śreyaḥ param avāpsyasi

„Auch wenn Lehrer eine höchste Dharma-Lehre nennen, so tu es; denn durch die Gunst der Lehrer wirst du höchstes Heil erlangen.“