Kapitel 255: tulādhārajājalisaṃvādaḥ (yajñatattvam) Tulādhāra belehrt Jājali über wahres Opfer, Gewaltlosigkeit und das Selbst als Heiligtum

jājalir uvāca; yathā pravartito dharmas tulāṃ dhārayatā tvayā; svargadvāraṃ ca vṛttiṃ ca bhūtānām avarotsyate

Jājali sprach: „Wie das Dharma von dir, der du die Waage hältst, in Gang gesetzt wurde, so wird es das Tor zum Himmel und den Lebensunterhalt der Wesen versperren.“

kṛṣyā hy annaṃ prabhavati tatas tvam api jīvasi; paśubhiś cauṣadhībhiś ca martyā jīvanti vāṇija

Aus dem Ackerbau entsteht die Nahrung; davon lebst auch du. Von Vieh und von Kräutern leben die Sterblichen, Händler.

yato yajñaḥ prabhavati nāstikyam api jalpasi; na hi varted ayaṃ loko vārtām utsṛjya kevalam

Woraus das Opfer entsteht, darüber redest du geringschätzig, als Leugner. Diese Welt könnte doch nicht bestehen, wenn sie den Erwerb ganz aufgäbe.

Subjekt von „yato“ ist der Erwerbsberuf (vārtā) aus V. 2; Deutung [?].

tulādhāra uvāca; vakṣyāmi jājale vṛttiṃ nāsmi brāhmaṇa nāstikaḥ; na ca yajñaṃ vinindāmi yajñavit tu sudurlabhaḥ

Tulādhāra sprach: „Ich will dir, Jājali, die Lebensweise darlegen. Ich bin kein Leugner, Brahmane, und ich schmähe das Opfer nicht; doch ein wahrer Kenner des Opfers ist überaus schwer zu finden.“

namo brāhmaṇayajñāya ye ca yajñavido janāḥ; svayajñaṃ brāhmaṇā hitvā kṣātraṃ yajñam ihāsthitāḥ

Verehrung dem Opfer der Brahmanen und den Menschen, die das Opfer kennen! Die Brahmanen haben ihr eigenes Opfer verlassen und sich hier auf das Opfer der Kṣatriya verlegt.

lubdhair vittaparair brahman nāstikaiḥ saṃpravartitam; vedavādān avijñāya satyābhāsam ivānṛtam

Von Gierigen, auf Besitz Bedachten, Brahmane, von Leugnern wurde es eingeführt, ohne die Lehren des Veda zu kennen: Unwahres, das gleichsam den Anschein von Wahrheit hat.

idaṃ deyam idaṃ deyam iti nāntaṃ cikīrṣati

„Dies ist zu geben, dies ist zu geben“ – [so redend] will er kein Ende machen.

Subjekt fehlt in der Einheit; [Anm.: Fortsetzung in V. 8/9].

devaiḥ pravartitaṃ hy etaṃ viddhi dharmaṃ ca jājale; aparā hy anavasthaiṣā nāsmākaṃ buddhir īdṛśī

Wisse, Jājali: dieses Dharma ist von den Göttern in Gang gesetzt; jenes andere aber ist haltlos. Unsere Einsicht ist nicht von dieser Art.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Deutung des Bezugs von „aparā“ [?].

ataḥ stainyaṃ prabhavati vikarmāṇi ca jājale; tad eva sukṛtaṃ havyaṃ yena tuṣyanti devatāḥ

Daher entstehen Diebstahl und Fehltaten, Jājali. Nur das ist die gute Tat, die Opfergabe, durch die die Götter zufriedengestellt werden.

namaskāreṇa haviṣā svādhyāyair auṣadhais tathā; pūjā syād devatānāṃ hi yathā śāstranidarśanam

Mit Verneigung, mit Opferspeise, mit Vedastudien und mit Kräutern soll die Verehrung der Götter geschehen, wie es die Lehrschrift zeigt.

iṣṭāpūrtād asādhūnāṃ viṣamā jāyate prajā; lubdhebhyo jāyate lubdhaḥ samebhyo jāyate samaḥ

Aus dem Opfer- und Stiftungswerk der Unguten wird ungleichmäßige Nachkommenschaft geboren: von Gierigen wird ein Gieriger geboren, von Gleichmütigen ein Gleichmütiger.

yajamāno yathātmānam ṛtvijaś ca tathā prajāḥ; yajñāt prajā prabhavati nabhaso 'mbha ivāmalam

Wie der Opferherr sich selbst [verhält], so [verhalten sich] die Priester, so die Geschöpfe. Aus dem Opfer entsteht die Nachkommenschaft wie klares Wasser aus dem Himmel.

Erste Vershälfte elliptisch; Ergänzung [?].

agnau prāstāhutir brahmann ādityam upatiṣṭhati; ādityāj jāyate vṛṣṭir vṛṣṭer annaṃ tataḥ prajāḥ

Die ins Feuer geworfene Opfergabe, Brahmane, gelangt zur Sonne; von der Sonne entsteht der Regen, vom Regen die Nahrung, daraus die Geschöpfe.

tasmāt svanuṣṭhitāt pūrve sarvān kāmāṃś ca lebhire; akṛṣṭapacyā pṛthivī āśīrbhir vīrudho 'bhavan; na te yajñeṣv ātmasu vā phalaṃ paśyanti kiṃ cana

Durch wohlvollzogenes [Opfer] erlangten die Früheren alle Wünsche; die Erde brachte ungepflügt Reife, durch Segenssprüche entstanden die Pflanzen. Sie sahen weder in den Opfern noch bei sich selbst irgendeine Frucht [als Ziel].

śaṅkamānāḥ phalaṃ yajñe ye yajeran kathaṃ cana; jāyante 'sādhavo dhūrtā lubdhā vittaprayojanāḥ

Wer im Opfer irgendwie voller Zweifel an der Frucht opfern sollte, wird ein Unguter, ein Schurke, Gieriger, auf Besitz Ausgerichteter.

sa sma pāpakṛtāṃ lokān gacched aśubhakarmaṇā; pramāṇam apramāṇena yaḥ kuryād aśubhaṃ naraḥ; pāpātmā so 'kṛtaprajñaḥ sadaiveha dvijottama

Der käme durch üble Tat in die Welten der Übeltäter. Wer als Mensch Übles tut, indem er das Maßgebliche durch Nichtmaßgebliches [ersetzt] [?], der ist ein böser Geist, unverständig, hier stets, bester der Zweifachgeborenen.

Zweite Vershälfte („pramāṇam apramāṇena“) unklar; Wiedergabe unsicher.

kartavyam iti kartavyaṃ vetti yo brāhmaṇobhayam; brahmaiva vartate loke naiti kartavyatāṃ punaḥ

Wer als Brahmane beides kennt – „es ist zu tun“ und das Zu-Tuende – [?], der lebt in der Welt als Brahman selbst und kehrt nicht wieder zur Verpflichtung zurück.

Erste Vershälfte schwer verständlich; Wiedergabe unsicher.

viguṇaṃ ca punaḥ karma jyāya ity anuśuśruma; sarvabhūtopaghātaś ca phalabhāve ca saṃyamaḥ

Und ein mangelhaftes Werk ist besser – so haben wir überliefert gehört –; [ebenso] das Unterlassen der Schädigung aller Wesen und die Zügelung beim Streben nach Frucht [?].

Wiedergabe der zweiten Vershälfte unsicher.

satyayajñā damayajñā alubdhāś cātmatṛptayaḥ; utpannatyāginaḥ sarve janā āsannamatsarāḥ

Sie haben Wahrheit und Selbstzügelung zum Opfer, sind ungierig und in sich zufrieden, geben das Entstandene auf; alle Menschen sind [bei ihnen] dem Neid nahe [?].

„āsannamatsarāḥ“ unsicher.

kṣetrakṣetrajñatattvajñāḥ svayajñapariniṣṭhitāḥ; brāhmaṃ vedam adhīyantas toṣayanty amarān api

Sie kennen die Wahrheit von Feld und Feldkenner, sind fest im eigenen Opfer gegründet, studieren den brahmischen Veda und stellen sogar die Unsterblichen zufrieden.

akhilaṃ daivataṃ sarvaṃ brahma brāhmaṇasaṃśritam; tṛpyanti tṛpyato devās tṛptās tṛptasya jājale

Alles Göttliche, das ganze Brahman, ruht im Brahmanen. Es werden die Götter gesättigt, wenn er sich sättigt; gesättigt sind sie für den Gesättigten, Jājali.

yathā sarvarasais tṛpto nābhinandati kiṃ cana; tathā prajñānatṛptasya nityaṃ tṛptiḥ sukhodayā

Wie einer, der von allen Geschmäckern gesättigt ist, sich über nichts mehr freut, so ist dem von Erkenntnis Gesättigten stets Sättigung eigen, die Glück hervorbringt.

dharmārāmā dharmasukhāḥ kṛtsnavyavasitās tathā; asti nas tattvato bhūya iti prajñāgaveṣiṇaḥ

Am Dharma sich ergötzend, im Dharma glücklich, alles [entschlossen] betreibend, [denkend:] „Es gibt für uns der Wahrheit nach noch mehr“ – so suchen sie Einsicht.

jñānavijñāninaḥ ke cit paraṃ pāraṃ titīrṣavaḥ; atīva tat sadā puṇyaṃ puṇyābhijanasaṃhitam

Manche, die Wissen und Erkenntnis besitzen, wollen zum jenseitigen Ufer übersetzen; das ist stets überaus verdienstvoll, verbunden mit [dem Kreis] verdienstvoller Herkunft [?].

„puṇyābhijanasaṃhitam“ unsicher.

yatra gatvā na śocanti na cyavanti vyathanti ca; te tu tad brahmaṇaḥ sthānaṃ prāpnuvantīha sāttvikāḥ

Dorthin gegangen trauern sie nicht, fallen nicht und leiden nicht; jene Sattvika erlangen hier diese Stätte des Brahman.

naiva te svargam icchanti na yajanti yaśodhanaiḥ; satāṃ vartmānuvartante yathābalam ahiṃsayā

Sie wünschen den Himmel nicht und opfern nicht mit Gütern des Ruhms; sie folgen dem Weg der Guten nach Kräften, mit Gewaltlosigkeit.

vanaspatīn oṣadhīś ca phalamūlaṃ ca te viduḥ; na caitān ṛtvijo lubdhā yājayanti dhanārthinaḥ

Bäume, Kräuter, Früchte und Wurzeln kennen sie [als Opfermaterial]; und gierige, auf Geld bedachte Priester lassen sie nicht für sich opfern.

svam eva cārthaṃ kurvāṇā yajñaṃ cakruḥ punar dvijāḥ; pariniṣṭhitakarmāṇaḥ prajānugrahakāmyayā

Nur ihr eigenes Ziel verfolgend, vollzogen die Zweifachgeborenen wiederum das Opfer, mit vollendeten Werken, aus dem Wunsch, den Geschöpfen Gnade zu erweisen.

tasmāt tān ṛtvijo lubdhā yājayanty aśubhān narān

Daher lassen gierige Priester unheilvolle Menschen opfern.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage.

prāpayeyuḥ prajāḥ svargaṃ svadharmacaraṇena vai; iti me vartate buddhiḥ samā sarvatra jājale

Sie sollten die Geschöpfe durch Ausübung des eigenen Dharma zum Himmel führen. So ist meine Einsicht überall gleich, Jājali.

prayuñjate yāni yajñe sadā prājñā dvijarṣabha; tena te devayānena pathā yānti mahāmune

Was die Weisen im Opfer stets anwenden, bester der Brahmanen, dadurch gehen sie auf dem Götterweg, großer Weiser.

āvṛttis tatra caikasya nāsty āvṛttir manīṣiṇām; ubhau tau devayānena gacchato jājale pathā

Dort gibt es für den einen Wiederkehr; für die Einsichtigen gibt es keine Wiederkehr; beide gehen auf dem Götterpfad, Jājali.

„eka“ vermutlich der Opferer aus Berechnung [?].

svayaṃ caiṣām anaḍuho yujyanti ca vahanti ca; svayam usrāś ca duhyante manaḥsaṃkalpasiddhibhiḥ

Von selbst werden für sie die Ochsen angespannt und ziehen; von selbst werden die Kühe gemolken, durch das Gelingen ihrer geistigen Vorsätze.

svayaṃ yūpān upādāya yajante svāptadakṣiṇaiḥ; yas tathābhāvitātmā syāt sa gām ālabdhum arhati

Von selbst nehmen sie die Opferpfosten und opfern mit wohlerlangten Opfergaben; wer so im Selbst geläutert ist, der darf eine Kuh opfern.

„gām ālabdhum“ im Kontext übertragen zu verstehen [?].

oṣadhībhis tathā brahman yajeraṃs te natādṛśāḥ; buddhityāgaṃ puraskṛtya tādṛśaṃ prabravīmi te

Mit Kräutern, Brahmane, würden auch sie opfern, doch nicht [so wie] jene [Gierigen] [?]. Unter Voranstellung des Aufgebens der [berechnenden] Absicht sage ich dir solches.

Erste Vershälfte unsicher.

nirāśiṣam anārambhaṃ nirnamaskāram astutim; akṣīṇaṃ kṣīṇakarmāṇaṃ taṃ devā brāhmaṇaṃ viduḥ

Ohne Segenswunsch, ohne Beginnen, ohne Verneigung, ohne Lobpreis, unvergänglich, mit erschöpften Werken – den kennen die Götter als Brahmanen.

nāśrāvayan na ca yajan na dadad brāhmaṇeṣu ca; grāmyāṃ vṛttiṃ lipsamānaḥ kāṃ gatiṃ yāti jājale; idaṃ tu daivataṃ kṛtvā yathā yajñam avāpnuyāt

Wer weder den Ruf [āśrāvaya] ausruft noch opfert noch den Brahmanen gibt und nur die weltliche Lebensweise begehrt – welchen Weg geht der, Jājali? Dies aber zur Gottheit machend, könnte er das Opfer erlangen [?].

Zweite Hälfte unsicher.

jājalir uvāca; na vai munīnāṃ śṛṇumaḥ sma tattvaṃ; pṛcchāmi tvā vāṇija kaṣṭam etat; pūrve pūrve cāsya nāvekṣamāṇā; nātaḥ paraṃ tam ṛṣayaḥ sthāpayanti

Jājali sprach: „Die Wahrheit der Weisen hören wir nicht; ich frage dich, Händler, diese schwierige Sache. Die Früheren und Früheren, die darauf nicht achten [?] – darüber hinaus setzen die Ṛṣis ihn nicht fest [?].“

Zweite Vershälfte unklar.

asminn evātmatīrthe na paśavaḥ prāpnuyuḥ sukham; atha svakarmaṇā kena vāṇija prāpnuyāt sukham; śaṃsa me tan mahāprājña bhṛśaṃ vai śraddadhāmi te

„Bei diesem Selbst-Heiligtum fänden die Tiere kein Glück. Wodurch aber, Händler, gelangt man durch eigenes Tun zum Glück? Sag mir das, sehr Weiser; ich glaube dir gewiss.“

tulādhāra uvāca; uta yajñā utāyajñā makhaṃ nārhanti te kva cit; ājyena payasā dadhnā pūrṇāhutyā viśeṣataḥ; vālaiḥ śṛṅgeṇa pādena saṃbhavaty eva gaurmakham

Tulādhāra sprach: „Es gibt Opfernde und Nicht-Opfernde; sie taugen nirgends zum Opfer [?]. Mit Ghee, Milch, Sauermilch, besonders mit der Vollopfergabe, mit Haaren, Horn und Fuß wird die Kuh selbst zum Opfer [?].“

Vers dunkel; Wiedergabe unsicher.

patnīṃ cānena vidhinā prakaroti niyojayan; puroḍāśo hi sarveṣāṃ paśūnāṃ medhya ucyate

Auch die Gattin bestellt er nach dieser Vorschrift dazu; der Reiskuchen gilt von allen Tieren als opfertauglich.

Deutung von „prakaroti niyojayan“ unsicher [?].

sarvā nadyaḥ sarasvatyaḥ sarve puṇyāḥ śiloccayāḥ; jājale tīrtham ātmaiva mā sma deśātithir bhava

Alle Flüsse sind Sarasvatīs, alle Felshügel heilig; Jājali, das Heiligtum ist das Selbst selbst: werde nicht zum Gast bei fremden Orten.

etān īdṛśakān dharmān ācarann iha jājale; kāraṇair dharmam anvicchan na lokān āpnute śubhān

Wer diese derartigen Dharmas hier befolgt, Jājali, [doch] das Dharma um äußerer Gründe willen sucht, erlangt die glückseligen Welten nicht [?].

Deutung von „kāraṇaiḥ“ unsicher.

bhīṣma uvāca; etān īdṛśakān dharmāṃs tulādhāraḥ praśaṃsati; upapattyā hi saṃpannān nityaṃ sadbhir niṣevitān

Bhīṣma sprach: „Diese derartigen Dharmas preist Tulādhāra, die durch Begründung vollkommen sind und stets von den Guten geübt werden.“