Kapitel 156: satyalakṣaṇa Kennzeichen und dreizehn Gestalten der Wahrheit

yudhiṣṭhira uvāca; satyaṃ dharme praśaṃsanti viprarṣipitṛdevatāḥ; satyam icchāmy ahaṃ śrotuṃ tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Die Wahrheit preisen im Dharma die Brahmanen, die Seher, die Ahnen und die Götter. Die Wahrheit möchte ich hören; sage mir diese, Großvater.“

satyaṃ kiṃlakṣaṇaṃ rājan kathaṃ vā tad avāpyate; satyaṃ prāpya bhavet kiṃ ca kathaṃ caiva tad ucyate

Was ist das Kennzeichen der Wahrheit, König, oder wie wird sie erlangt? Und was würde man, hat man die Wahrheit erlangt, [dadurch] werden [bzw. erreichen]? Und wie wird das ausgesprochen [gelehrt]?

Zweiter Halbvers knapp; „bhavet kiṃ ca“ wörtlich: was würde sein / was ergäbe sich.

bhīṣma uvāca; cāturvarṇyasya dharmāṇāṃ saṃkaro na praśasyate; avikāritamaṃ satyaṃ sarvavarṇeṣu bhārata

Bhīṣma sprach: „Die Vermischung der Pflichten der vier Stände wird nicht gebilligt; unwandelbar am meisten ist die Wahrheit für alle Stände, Bhārata.“

tasmāc chreṣṭhatamaṃ satyaṃ sarvavarṇeṣu bhārata

Darum ist die Wahrheit für alle Stände das Vortrefflichste, Bhārata.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile (*0404), nur in einem Teil der Handschriften.

satyaṃ satsu sadā dharmaḥ satyaṃ dharmaḥ sanātanaḥ; satyam eva namasyeta satyaṃ hi paramā gatiḥ

Die Wahrheit ist bei den Guten stets das Dharma; die Wahrheit ist das ewige Dharma. Vor der Wahrheit allein soll man sich verneigen, denn die Wahrheit ist das höchste Ziel.

satyaṃ dharmas tapo yogaḥ satyaṃ brahma sanātanam; satyaṃ yajñaḥ paraḥ proktaḥ satye sarvaṃ pratiṣṭhitam

Wahrheit ist Dharma, Askese, Yoga; Wahrheit ist das ewige Brahman; Wahrheit gilt als das höchste Opfer; in der Wahrheit ist alles gegründet.

ācārān iha satyasya yathāvad anupūrvaśaḥ; lakṣaṇaṃ ca pravakṣyāmi satyasyeha yathākramam

Die Bräuche der Wahrheit hier der Reihe nach, wie es sich gehört, und das Kennzeichen der Wahrheit werde ich dir hier darlegen, Schritt für Schritt.

„ācārān“ als Objekt zu „pravakṣyāmi“ gezogen; „ācāra“ hier als Bräuche/Verhaltensweisen der Wahrheit.

prāpyate hi yathā satyaṃ tac ca śrotuṃ tvam arhasi; satyaṃ trayodaśavidhaṃ sarvalokeṣu bhārata

Und wie die Wahrheit erlangt wird, auch das sollst du hören; dreizehnfach ist die Wahrheit in allen Welten, Bhārata.

satyaṃ ca samatā caiva damaś caiva na saṃśayaḥ; amātsaryaṃ kṣamā caiva hrīs titikṣānasūyatā

Wahrheit, Gleichmut, Selbstbeherrschung, ohne Zweifel, Neidlosigkeit, Nachsicht, Scham, Duldsamkeit und Missgunstlosigkeit,

Die Aufzählung wird in Vers 10 fortgesetzt.

tyāgo dhyānam athāryatvaṃ dhṛtiś ca satataṃ sthirā; ahiṃsā caiva rājendra satyākārās trayodaśa

Verzicht, Meditation, Edelmut, beständige Festigkeit und Gewaltlosigkeit, König der Könige: das sind die dreizehn Gestalten der Wahrheit.

satyaṃ nāmāvyayaṃ nityam avikāri tathaiva ca; sarvadharmāviruddhaṃ ca yogenaitad avāpyate

Wahrheit ist dem Namen nach unvergänglich, ewig und ebenso unwandelbar und allen Dharmas nicht widersprechend; durch Yoga wird dies erlangt.

ātmanīṣṭe tathāniṣṭe ripau ca samatā tathā; icchādveṣakṣayaṃ prāpya kāmakrodhakṣayaṃ tathā

Gleichmut gegenüber dem Selbst, dem Erwünschten, dem Unerwünschten und dem Feind: [erlangt man] nach Erreichen des Schwindens von Wunsch und Abneigung und ebenso des Schwindens von Begierde und Zorn.

Der Satz ist elliptisch; „samatā“ ist das Ergebnis, das durch das Schwinden von Wunsch und Abneigung erlangt wird.

damo nānyaspṛhā nityaṃ dhairyaṃ gāmbhīryam eva ca; abhayaṃ krodhaśamanaṃ jñānenaitad avāpyate

Selbstbeherrschung, kein Verlangen nach Fremdem, ständige Standhaftigkeit und Tiefe, Furchtlosigkeit und Zorn-Beruhigung: dies wird durch Erkenntnis erlangt.

amātsaryaṃ budhāḥ prāhur dānaṃ dharme ca saṃyamam; avasthitena nityaṃ ca satyenāmatsarī bhavet

Neidlosigkeit, sagen die Weisen, ist Geben und Zügelung im Dharma; wer in der Wahrheit beständig verharrt, möge stets neidlos sein.

Zweiter Halbvers syntaktisch knapp; „avasthitena satyena“ als Instrumental der Ursache/des Mittels gefasst.

akṣamāyāḥ kṣamāyāś ca priyāṇīhāpriyāṇi ca; kṣamate sarvataḥ sādhuḥ sādhv āpnoti ca satyavān

Angenehmes und Unangenehmes, dem Nachsichtslosen wie dem Nachsichtigen: der Gute erträgt es allseits, und wer die Wahrheit hat, erlangt das Gute.

Der erste Halbvers ist syntaktisch schwierig; „akṣamāyāḥ kṣamāyāś ca“ (fem. Gen./Abl.) ist wohl als Bezug auf Nachsichtslosigkeit und Nachsicht als Ursprung des Angenehmen/Unangenehmen gemeint. Wiedergabe unsicher.

kalyāṇaṃ kurute gāḍhaṃ hrīmān na ślāghate kva cit; praśāntavāṅmanā nityaṃ hrīs tu dharmād avāpyate

Wer Gutes fest tut, schamhaft ist und sich nirgends rühmt, mit stets beruhigter Rede und Sinn: Scham wird aber aus dem Dharma erlangt.

dharmārthahetoḥ kṣamate titikṣā kṣāntir ucyate; lokasaṃgrahaṇārthaṃ tu sā tu dhairyeṇa labhyate

Wer um des Dharma und des Nutzens willen erträgt, dessen Duldsamkeit heißt Nachsicht; sie aber [besteht] zum Zusammenhalt der Welt und wird durch Standhaftigkeit erlangt.

Der Halbvers-Aufbau ist elliptisch; die Zuordnung von „kṣamate“ und „titikṣā“ ist verkürzt.

anasūyā tu gāmbhīryaṃ dānenaitad avāpyate

Missgunstlosigkeit aber, [und] Tiefe: dies wird durch Geben erlangt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile (*0405), nur in einem Teil der Handschriften.

tyāgaḥ snehasya yas tyāgo viṣayāṇāṃ tathaiva ca; rāgadveṣaprahīṇasya tyāgo bhavati nānyathā

Verzicht ist, was Verzicht auf Anhänglichkeit ist und ebenso auf die Sinnesobjekte; für den, der frei von Leidenschaft und Abneigung ist, entsteht Verzicht, nicht anders.

dhyānaṃ cāśāṭhyam ity uktaṃ maunenaitad avāpyate

Meditation aber heißt Aufrichtigkeit [ohne Arglist]; sie wird durch Schweigen erlangt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile (*0406); Bezug von „dhyānam“ auf „aśāṭhyam“ knapp, wörtlich: Meditation und Arglosigkeit, so ist gesagt.

āryatā nāma bhūtānāṃ yaḥ karoti prayatnataḥ; śubhaṃ karma nirākāro vītarāgatvam eva ca

Edelmut nennt man das, wenn jemand gegenüber den Wesen mit Eifer gute Tat vollbringt, ohne Selbstüberhebung, und ebenso Leidenschaftslosigkeit.

„nirākāraḥ“ hier unsicher: ohne Gestalt/ohne Abweisung; als „ohne Anzeichen von Hochmut“ gefasst. Syntax des Verses insgesamt locker.

dhṛtir nāma sukhe duḥkhe yathā nāpnoti vikriyām; tāṃ bhajeta sadā prājño ya icched bhūtim ātmanaḥ

Festigkeit heißt, dass man in Glück und Leid keine Veränderung erfährt; sie soll stets pflegen, wer weise ist und das eigene Gedeihen wünscht.

sarvathā kṣamiṇā bhāvyaṃ tathā satyapareṇa ca; vītaharṣabhayakrodho dhṛtim āpnoti paṇḍitaḥ

In jeder Hinsicht soll man nachsichtig sein und ebenso der Wahrheit ergeben; frei von Freude, Furcht und Zorn erlangt der Gelehrte Festigkeit.

adrohaḥ sarvabhūteṣu karmaṇā manasā girā; anugrahaś ca dānaṃ ca satāṃ dharmaḥ sanātanaḥ

Nicht-Verletzen gegenüber allen Wesen in Tat, Gedanke und Wort, dazu Wohlwollen und Geben: das ist das ewige Dharma der Guten.

ete trayodaśākārāḥ pṛthak satyaikalakṣaṇāḥ; bhajante satyam eveha bṛṃhayanti ca bhārata

Diese dreizehn Gestalten, jede für sich die Wahrheit zum einzigen Kennzeichen habend, dienen der Wahrheit hier und mehren sie, Bhārata.

nāntaḥ śakyo guṇānāṃ hi vaktuṃ satyasya bhārata; ataḥ satyaṃ praśaṃsanti viprāḥ sapitṛdevatāḥ

Kein Ende der Vorzüge der Wahrheit lässt sich aussprechen, Bhārata; darum preisen die Brahmanen samt Ahnen und Göttern die Wahrheit.

nāsti satyāt paro dharmo nānṛtāt pātakaṃ param; sthitir hi satyaṃ dharmasya tasmāt satyaṃ na lopayet

Es gibt kein höheres Dharma als die Wahrheit und keine größere Sünde als die Unwahrheit; die Wahrheit ist ja die Grundlage des Dharma, darum soll man die Wahrheit nicht schwinden lassen.

upaiti satyād dānaṃ hi tathā yajñāḥ sadakṣiṇāḥ; vratāgnihotraṃ vedāś ca ye cānye dharmaniścayāḥ

Aus der Wahrheit erwächst das Geben, ebenso Opfer mit Opfergaben, Gelübde, Agnihotra und die Veden und was sonst an Dharma-Entscheidungen [besteht].

„upaiti“ (Sg.) mit pluralischem Subjekt: Verb wohl auf das erste Glied bezogen; Konstruktion locker.

aśvamedhasahasraṃ ca satyaṃ ca tulayā dhṛtam; aśvamedhasahasrād dhi satyam evātiricyate

Tausend Rossopfer und die Wahrheit wurden auf der Waage aufgewogen; die Wahrheit allein übertrifft die tausend Rossopfer.