Kapitel 290: sāṃkhyavidhi Die Lehre des Sāṃkhya: Durchmusterung aller Welten und Fehler, Weg zum höchsten Nārāyaṇa

yudhiṣṭhira uvāca; samyak tvayāyaṃ nṛpate varṇitaḥ śiṣṭasaṃmataḥ; yogamārgo yathānyāyaṃ śiṣyāyeha hitaiṣiṇā

Yudhiṣṭhira sprach: „Recht hast du, König, diesen von den Gelehrten gebilligten Yoga-Weg dargelegt, gemäß der Regel, wie ein Wohlmeinender [ihn] hier einem Schüler [darlegt].“

sāṃkhye tv idānīṃ kārtsnyena vidhiṃ prabrūhi pṛcchate; triṣu lokeṣu yaj jñānaṃ sarvaṃ tad viditaṃ hi te

„Über das Sāṃkhya aber lege mir jetzt vollständig das Verfahren dar, da ich frage; denn was an Wissen in den drei Welten [besteht], all das ist dir ja bekannt.“

bhīṣma uvāca; śṛṇu me tvam idaṃ śuddhaṃ sāṃkhyānāṃ viditātmanām; vihitaṃ yatibhir buddhaiḥ kapilādibhir īśvaraiḥ

Bhīṣma sprach: „Höre von mir dieses reine [Wissen] der Sāṃkhya-Anhänger, die das Selbst erkannt haben; [es wurde] von asketischen, erwachten Herren, Kapila und anderen an der Spitze, festgesetzt.“

yasmin na vibhramāḥ ke cid dṛśyante manujarṣabha; guṇāś ca yasmin bahavo doṣahāniś ca kevalā

In ihm werden keinerlei Irrtümer gesehen, Stier unter den Menschen, und in ihm [sind] viele Vorzüge und allein das Schwinden der Fehler.

jñānena parisaṃkhyāya sadoṣān viṣayān nṛpa; mānuṣān durjayān kṛtsnān paiśācān viṣayāṃs tathā

Nachdem man mit Erkenntnis die mit Fehlern behafteten Bereiche der Sinnesobjekte durchgezählt hat, König – die menschlichen, sämtlich schwer zu bezwingenden, und ebenso die Bereiche der Piśācas –

rākṣasān viṣayāñ jñātvā yakṣāṇāṃ viṣayāṃs tathā; viṣayān auragāñ jñātvā gāndharvaviṣayāṃs tathā

und nachdem man die Bereiche der Rākṣasas erkannt hat, ebenso die Bereiche der Yakṣas, die Bereiche der Schlangenwesen erkannt hat und ebenso die Bereiche der Gandharvas,

pitṝṇāṃ viṣayāñ jñātvā tiryakṣu caratāṃ nṛpa; suparṇaviṣayāñ jñātvā marutāṃ viṣayāṃs tathā

nachdem man die Bereiche der Ahnen erkannt hat, [ferner die Bereiche] derer, die unter den Tieren wandeln, König, die Bereiche der Suparṇas erkannt hat und ebenso die Bereiche der Maruts,

rājarṣiviṣayāñ jñātvā brahmarṣiviṣayāṃs tathā; āsurān viṣayāñ jñātvā vaiśvadevāṃs tathaiva ca

nachdem man die Bereiche der Königsweisen erkannt hat und ebenso die Bereiche der Brahmanenweisen, die Bereiche der Asuras erkannt hat und ebenso die der Viśvedevas,

devarṣiviṣayāñ jñātvā yogānām api ceśvarān; viṣayāṃś ca prajeśānāṃ brahmaṇo viṣayāṃs tathā

nachdem man die Bereiche der Götterweisen erkannt hat und auch die Herren der Yogas, die Bereiche der Herren der Geschöpfe und ebenso die Bereiche Brahmās [erkannt hat],

āyuṣaś ca paraṃ kālaṃ loke vijñāya tattvataḥ; sukhasya ca paraṃ tattvaṃ vijñāya vadatāṃ vara

und die höchste Lebensdauer in der Welt der Wahrheit nach erkannt hat und das höchste Wesen des Glücks erkannt hat, Bester der Redner,

prāpte kāle ca yad duḥkhaṃ patatāṃ viṣayaiṣiṇām; tiryak ca patatāṃ duḥkhaṃ patatāṃ narake ca yat

und das Leid, das bei gekommener Zeit [diejenigen trifft], die, nach Sinnesobjekten strebend, fallen; das Leid derer, die in tierische [Geburt] fallen, und das, was [das Leid] derer [ist], die in die Hölle fallen,

tiryak als Adverb 'in tierische Geburt' gedeutet.

svargasya ca guṇān kṛtsnān doṣān sarvāṃś ca bhārata; vedavāde ca ye doṣā guṇā ye cāpi vaidikāḥ

und alle Vorzüge des Himmels und alle Fehler, Bhārata; und welche Fehler in der Veda-Lehre [liegen] und welche vedischen Vorzüge,

jñānayoge ca ye doṣā guṇā yoge ca ye nṛpa; sāṃkhyajñāne ca ye doṣās tathaiva ca guṇā nṛpa

und welche Fehler im Wissens-Yoga [liegen] und welche Vorzüge im Yoga, König; und welche Fehler im Sāṃkhya-Wissen [sind] und ebenso die Vorzüge, König,

itareṣu ca ye doṣā guṇās teṣu ca bhārata; parisaṃkhyāya saṃkhyānaṃ matvā sāṃkhyaṃ guṇādhikam

und welche Fehler und Vorzüge in den übrigen [Lehren liegen], Bhārata: nachdem man [sie] durchgezählt hat, hält man das Sāṃkhya, die Aufzählung, für vorzugsreicher.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Sternvers); Satzbau unvollständig, der Hauptsatz fehlt im Zusammenhang.

sattvaṃ daśaguṇaṃ jñātvā rajo navaguṇaṃ tathā; tamaś cāṣṭaguṇaṃ jñātvā buddhiṃ saptaguṇāṃ tathā

[nachdem man] das Sattva als zehnfach an Qualitäten erkannt hat, ebenso das Rajas als neunfach, das Tamas als achtfach erkannt hat und ebenso die Buddhi als siebenfach,

Die Zahlenangaben (guṇa als 'Fach/Eigenschaft') sind schwer deutbar; wörtlich wiedergegeben.

ṣaḍguṇaṃ ca nabho jñātvā manaḥ pañcaguṇaṃ tathā; buddhiṃ caturguṇāṃ jñātvā tamaś ca triguṇaṃ mahat

[nachdem man] den Äther als sechsfach erkannt hat, ebenso das Manas als fünffach, die Buddhi als vierfach erkannt hat und das Tamas und das Große [Mahat] als dreifach,

Zuordnung von 'triguṇaṃ' zu tamas bzw. mahat unsicher; 'Buddhi vierfach' wiederholt v. 15 abweichend (Textproblem).

dviguṇaṃ ca rajo jñātvā sattvam ekaguṇaṃ punaḥ; mārgaṃ vijñāya tattvena pralaye prekṣaṇaṃ tathā

und das Rajas als zweifach erkannt hat, das Sattva dagegen wieder als einfach, den Weg der Wahrheit nach erkannt hat und ebenso das Schauen im Weltuntergang [erkannt hat],

jñānavijñānasaṃpannāḥ kāraṇair bhāvitāḥ śubhaiḥ; prāpnuvanti śubhaṃ mokṣaṃ sūkṣmā iha nabhaḥ param

Die mit Wissen und Erkenntnis Ausgestatteten, durch heilvolle Ursachen Geläuterten erlangen die heilvolle Erlösung; die Feinen [gehen] hier [hin] über den Äther hinaus.

Letzter Pāda knapp und mehrdeutig; 'nabhaḥ param' als 'jenseits des Äthers' gefasst [?].

rūpeṇa dṛṣṭiṃ saṃyuktāṃ ghrāṇaṃ gandhaguṇena ca; śabde saktaṃ tathā śrotraṃ jihvāṃ rasaguṇeṣu ca

[Nachdem man] das Auge mit der Form verbunden [erkannt hat], die Nase mit der Qualität des Geruchs, ebenso das Ohr am Laut haftend und die Zunge an den Geschmacksqualitäten [haftend],

tanuṃ sparśe tathā saktāṃ vāyuṃ nabhasi cāśritam; mohaṃ tamasi saṃsaktaṃ lobham artheṣu saṃśritam

[ferner] den Körper am Getast haftend, den Wind im Äther ruhend, die Verblendung am Tamas haftend, die Gier in den Zielobjekten ruhend,

viṣṇuṃ krānte bale śakraṃ koṣṭhe saktaṃ tathānalam; apsu devīṃ tathā saktām apas tejasi cāśritāḥ

Viṣṇu im Ausschreiten, Śakra in der Kraft, ebenso das Feuer im Bauch haftend; die Göttin an den Wassern haftend, und die Wasser im Glanz ruhend.

tejo vāyau tu saṃsaktaṃ vāyuṃ nabhasi cāśritam; nabho mahati saṃyuktaṃ mahad buddhau ca saṃśritam

Den Glanz am Wind haftend und den Wind im Äther ruhend; den Äther mit dem Großen [Mahat] verbunden und das Große in der Buddhi ruhend.

buddhiṃ tamasi saṃsaktāṃ tamo rajasi cāśritam; rajaḥ sattve tathā saktaṃ sattvaṃ saktaṃ tathātmani

Die Buddhi am Tamas haftend, das Tamas im Rajas ruhend, das Rajas ebenso am Sattva haftend, das Sattva am Selbst haftend.

Die Reihenfolge Buddhi–Tamas–Rajas–Sattva widerspricht v. 22 (mahat–buddhi); Text so überliefert.

saktam ātmānam īśe ca deve nārāyaṇe tathā; devaṃ mokṣe ca saṃsaktaṃ mokṣaṃ saktaṃ tu na kva cit

[Nachdem man] das Selbst am Herrn haftend [erkannt hat], ebenso am Gott Nārāyaṇa, [nachdem man] den Gott an der Erlösung haftend [erkannt hat]; die Erlösung aber haftet nirgends.

jñātvā sattvayutaṃ dehaṃ vṛtaṃ ṣoḍaśabhir guṇaiḥ; svabhāvaṃ cetanāṃ caiva jñātvā vai deham āśrite

Nachdem man den mit Sattva verbundenen, von sechzehn Qualitäten umhüllten Körper erkannt hat, und Eigenwesen und Bewusstsein, wahrlich, als in den Körper eingegangen erkannt hat,

'deham āśrite' grammatisch unsicher [?].

madhyastham ekam ātmānaṃ pāpaṃ yasmin na vidyate; dvitīyaṃ karma vijñāya nṛpate viṣayaiṣiṇām

das eine, in der Mitte stehende Selbst, in dem kein Übel besteht; und als zweites das Handeln erkannt habend, König, derer, die nach Sinnesobjekten streben,

indriyāṇīndriyārthāṃś ca sarvān ātmani saṃśritān

die Sinne und die Sinnesobjekte, sämtlich im Selbst ruhend [erkannt habend],

Der Halbvers ist syntaktisch abhängig von 'vijñāya/jñātvā' der Umgebung.

durlabhatvaṃ ca mokṣasya vijñāya śrutipūrvakam

und die Schwererreichbarkeit der Erlösung erkannt habend, im Anschluss an das Hören [der Überlieferung],

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Sternvers); 'śrutipūrvakam' als 'aufgrund vorausgehenden Hörens' gefasst.

prāṇāpānau samānaṃ ca vyānodānau ca tattvataḥ

Prāṇa und Apāna und Samāna, Vyāna und Udāna wirklich [erkannt habend],

avāk caivānilaṃ jñātvā pravahaṃ cānilaṃ punaḥ; sapta vātāṃs tathā śeṣān saptadhā vidhivat punaḥ

und den abwärts [?] gerichteten Wind erkannt habend, und wieder den Wind ‚Pravaha‘, und ebenso die übrigen sieben Winde, wiederum siebenfach, regelgerecht,

'avāk' unsicher: 'abwärts' oder 'nicht sprechend'; die Windliste ist textlich unklar.

prajāpatīn ṛṣīṃś caiva mārgāṃś ca subahūn varān; saptarṣīṃś ca bahūñ jñātvā rājarṣīṃś ca paraṃtapa

die Schöpfer-Herren und die Seher und viele vortreffliche Wege, und viele Saptarṣis und Königsweise erkannt habend, Bezwinger der Feinde,

surarṣīn mahataś cānyān maharṣīn sūryasaṃnibhān; aiśvaryāc cyāvitāñ jñātvā kālena mahatā nṛpa

[und] die Götterweisen und andere große, sonnengleiche Maharṣis, [die] nach langer Zeit, König, aus der Herrschaft gestürzt [sind], erkannt habend,

mahatāṃ bhūtasaṃghānāṃ śrutvā nāśaṃ ca pārthiva; gatiṃ cāpy aśubhāṃ jñātvā nṛpate pāpakarmaṇām

und [nachdem man] vom Untergang der großen Wesensscharen gehört hat, Herrscher, und die unheilvolle Bahn der Übeltäter erkannt hat, König,

vaitaraṇyāṃ ca yad duḥkhaṃ patitānāṃ yamakṣaye; yonīṣu ca vicitrāsu saṃsārān aśubhāṃs tathā

und das Leid am Vaitaraṇī-Fluss, [das die] in Yamas Wohnstätte Gefallenen [trifft], und die unheilvollen Wanderungen durch mannigfaltige Mutterschöße,

jaṭhare cāśubhe vāsaṃ śoṇitodakabhājane; śleṣmamūtrapurīṣe ca tīvragandhasamanvite

und den Aufenthalt im unreinen Mutterleib, in einem Gefäß aus Blut und Wasser, in Schleim, Urin und Kot, ausgestattet mit scharfem Gestank,

śukraśoṇitasaṃghāte majjāsnāyuparigrahe; sirāśatasamākīrṇe navadvāre pure 'śucau

in der Zusammenballung von Samen und Blut, das von Mark und Sehnen umfasst ist, von hundert Adern durchzogen, in der unreinen Stadt mit neun Toren,

vijñāyāhitam ātmānaṃ yogāṃś ca vividhān nṛpa; tāmasānāṃ ca jantūnāṃ ramaṇīyāvṛtātmanām

und nachdem man das für das Selbst Nachteilige erkannt hat und die vielfältigen Yogas, König, und [das Los] der Tamas-Wesen, deren Selbst von Reizvollem umhüllt ist,

'ahitam ātmānam' unsicher; evtl. 'den Selbst-Schaden' [?].

sāttvikānāṃ ca jantūnāṃ kutsitaṃ bharatarṣabha; garhitaṃ mahatām arthe sāṃkhyānāṃ viditātmanām

und das Verächtliche der Sattva-Wesen, Stier der Bharatas, das Getadelte um der Großen willen, der Sāṃkhya-Anhänger, die das Selbst erkannt haben,

Sinn von 'kutsitaṃ ... garhitaṃ' schwer: möglicherweise 'was von den Sāṃkhyas als verächtlich getadelt wird' [?].

upaplavāṃs tathā ghorāñ śaśinas tejasas tathā; tārāṇāṃ patanaṃ dṛṣṭvā nakṣatrāṇāṃ ca paryayam

und ebenso die schrecklichen Katastrophen, [die von] Mond und Sonnenglut [ausgehen], nachdem man den Fall der Sterne und den Umschwung der Gestirne gesehen hat,

'śaśinas tejasas' evtl. 'des Mondes und der Sonne (Glanz)' [?].

dvaṃdvānāṃ viprayogaṃ ca vijñāya kṛpaṇaṃ nṛpa; anyonyabhakṣaṇaṃ dṛṣṭvā bhūtānām api cāśubham

und nachdem man die Trennung der Gegensatzpaare als elend erkannt hat, König, und das gegenseitige Verzehren der Wesen als unheilvoll gesehen hat,

bālye mohaṃ ca vijñāya kṣayaṃ dehasya cāśubham; rāge mohe ca saṃprāpte kva cit sattvaṃ samāśritam

Die Verblendung in der Kindheit erkannt habend und den unheilvollen Verfall des Körpers; [erkannt habend, dass] dann, wenn Leidenschaft und Verblendung eingetreten sind, die Wahrheit [sattva] nur bei wenigen [?] Zuflucht gefunden hat.

kva cit sattvaṃ samāśritam: Konstruktion elliptisch; Sinn: nur selten wird das Sattva erreicht.

sahasreṣu naraḥ kaś cin mokṣabuddhiṃ samāśritaḥ; durlabhatvaṃ ca mokṣasya vijñāya śrutipūrvakam

Unter Tausenden [Menschen] hat irgendein Mann sich dem Streben nach Erlösung zugewandt; und die Schwerzugänglichkeit der Erlösung erkannt habend, nach dem Hörensagen der Überlieferung [?].

bahumānam alabdheṣu labdhe madhyasthatāṃ punaḥ; viṣayāṇāṃ ca daurātmyaṃ vijñāya nṛpate punaḥ

[Er erkannte] die hohe Wertschätzung gegenüber dem Nichterlangten, dann wieder die Gleichmütigkeit gegenüber dem Erlangten; und die Schlechtigkeit der Sinnesobjekte erkannt habend, o Herr der Menschen, wiederum –

gatāsūnāṃ ca kaunteya dehān dṛṣṭvā tathāśubhān; vāsaṃ kuleṣu jantūnāṃ duḥkhaṃ vijñāya bhārata

Und die Körper der Verstorbenen, o Sohn der Kuntī, so unheilvoll gesehen habend, und das Wohnen der Lebewesen in [Mutter-]Schößen [Familien?] als Leid erkannt habend, o Bhārata –

kuleṣu: 'in Familien' oder 'in Schößen'; Lesart unsicher.

brahmaghnānāṃ gatiṃ jñātvā patitānāṃ sudāruṇām; surāpāne ca saktānāṃ brāhmaṇānāṃ durātmanām; gurudāraprasaktānāṃ gatiṃ vijñāya cāśubhām

Den Weg der Brahmanenmörder erkannt habend, der sehr schrecklichen Gefallenen, und derjenigen Brahmanen, die dem Branntweintrinken ergeben und schlechten Wesens sind, und den unheilvollen Weg derer, die an der Frau des Lehrers hängen –

jananīṣu ca vartante ye na samyag yudhiṣṭhira; sadevakeṣu lokeṣu ye na vartanti mānavāḥ

Und die sich gegenüber den Müttern nicht recht verhalten, o Yudhiṣṭhira, [und] die Menschen, die sich in den Welten samt den Göttern nicht [recht] verhalten –

tena jñānena vijñāya gatiṃ cāśubhakarmaṇām; tiryagyonigatānāṃ ca vijñāya gatayaḥ pṛthak

Durch dieses Wissen den Weg der Täter unheilvoller Werke erkannt habend und die verschiedenen Wege derer, die in tierische Mutterschöße gegangen sind, erkannt habend –

gatayaḥ steht formal im Nom./Akk.Pl.; als Objekt zu vijñāya gefasst.

vedavādāṃs tathā citrān ṛtūnāṃ paryayāṃs tathā; kṣayaṃ saṃvatsarāṇāṃ ca māsānāṃ prakṣayaṃ tathā

Und die mannigfaltigen Lehrsätze der Veden, die Wechsel der Jahreszeiten, das Vergehen der Jahre und das Zu-Ende-Gehen der Monate –

pakṣakṣayaṃ tathā dṛṣṭvā divasānāṃ ca saṃkṣayam; kṣayaṃ vṛddhiṃ ca candrasya dṛṣṭvā pratyakṣatas tathā

Ebenso das Schwinden der Halbmonate gesehen habend und die Abnahme der Tage, das Abnehmen und Zunehmen des Mondes gesehen habend, ebenso mit eigenen Augen –

vṛddhiṃ dṛṣṭvā samudrāṇāṃ kṣayaṃ teṣāṃ tathā punaḥ; kṣayaṃ dhanānāṃ ca tathā punar vṛddhiṃ tathaiva ca

Das Steigen der Meere gesehen habend und ebenso wiederum ihr Sinken, das Schwinden des Reichtums und ebenso wieder sein Wachsen –

saṃyogānāṃ kṣayaṃ dṛṣṭvā yugānāṃ ca viśeṣataḥ; kṣayaṃ ca dṛṣṭvā śailānāṃ kṣayaṃ ca saritāṃ tathā

Das Vergehen der Verbindungen gesehen habend und besonders das der Weltzeitalter, und das Vergehen der Berge gesehen habend und ebenso das der Flüsse –

varṇānāṃ ca kṣayaṃ dṛṣṭvā kṣayāntaṃ ca punaḥ punaḥ; jarāmṛtyuṃ tathā janma dṛṣṭvā duḥkhāni caiva ha

Das Vergehen der Stände [Farben] gesehen habend und immer wieder das Ende im Vergehen, Alter, Tod und Geburt gesehen habend und ebenso die Leiden –

varṇānām: alternativ 'Farben'; Sinn unsicher.

dehadoṣāṃs tathā jñātvā teṣāṃ duḥkhaṃ ca tattvataḥ; dehaviklavatāṃ caiva samyag vijñāya bhārata

Und die Mängel des Körpers erkannt habend und deren Leid der Wahrheit nach, und die Hinfälligkeit des Körpers recht erkannt habend, o Bhārata –

ātmadoṣāṃś ca vijñāya sarvān ātmani saṃśritān; svadehād utthitān gandhāṃs tathā vijñāya cāśubhān

Und alle Mängel des Selbst, die im Selbst ihre Zuflucht genommen haben, erkannt habend, und ebenso die unheilvollen Gerüche, die dem eigenen Körper entsteigen, erkannt habend –

mūtraśleṣmapurīṣādīn svedajāṃś ca sukutsitān

Harn, Schleim, Kot und dergleichen, und aus Schweiß Entstehendes, sehr Abscheuliches [erkannt habend].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Sternchenpassage); Konstruktion setzt vijñāya aus dem Vorvers fort.

yudhiṣṭhira uvāca; kān svagātrodbhavān doṣān paśyasy amitavikrama; etan me saṃśayaṃ kṛtsnaṃ vaktum arhasi tattvataḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Welche aus dem eigenen Leib entstandenen Mängel siehst du, o Unermesslich-Tapferer? Diesen meinen ganzen Zweifel sollst du der Wahrheit nach ausräumen.“

bhīṣma uvāca; pañca doṣān prabho dehe pravadanti manīṣiṇaḥ; mārgajñāḥ kāpilāḥ sāṃkhyāḥ śṛṇu tān arisūdana

Bhīṣma sprach: „Fünf Mängel, o Herr, im Körper nennen die Weisen, die Kundigen des Weges, die Kāpilas, die Sāṃkhyas. Höre sie, o Feindebezwinger.“

kāmakrodhau bhayaṃ nidrā pañcamaḥ śvāsa ucyate; ete doṣāḥ śarīreṣu dṛśyante sarvadehinām

Verlangen und Zorn, Furcht, Schlaf, und als Fünfter wird der Atem genannt. Diese Mängel werden in den Körpern aller Verkörperten gesehen.

chindanti kṣamayā krodhaṃ kāmaṃ saṃkalpavarjanāt; sattvasaṃśīlanān nidrām apramādād bhayaṃ tathā; chindanti pañcamaṃ śvāsaṃ laghvāhāratayā nṛpa

Sie schneiden den Zorn ab durch Nachsicht, das Verlangen durch Verzicht auf Absichten [Vorsätze], den Schlaf durch Pflege des Sattva, ebenso die Furcht durch Unachtsamkeitsfreiheit [Wachsamkeit]; den fünften, den Atem, schneiden sie ab durch mäßiges Essen, o König.

guṇān guṇaśatair jñātvā doṣān doṣaśatair api; hetūn hetuśataiś citraiś citrān vijñāya tattvataḥ

Die Eigenschaften nach hundert Eigenschaften erkannt habend, die Mängel auch nach hundert Mängeln, die Ursachen nach hundert mannigfaltigen Ursachen, [alles] Mannigfaltige der Wahrheit nach erkannt habend –

apāṃ phenopamaṃ lokaṃ viṣṇor māyāśatair vṛtam; cittabhittipratīkāśaṃ nalasāram anarthakam

Die Welt, dem Schaum des Wassers gleich, von Hunderten von Zaubern [Māyās] Viṣṇus umhüllt, einem Wandbild [Spiegelbild?] ähnlich, ein Schilfrohr ohne Kern, ohne Wert –

cittabhitti-: entweder 'Malerei auf der Wand' (citta-bhitti, 'Bildwand') oder 'Wand des Geistes'; unsicher [?].

tamaḥ śvabhranibhaṃ dṛṣṭvā varṣabudbudasaṃnibham; nāśaprāyaṃ sukhād dhīnaṃ nāśottaram abhāvagam; rajas tamasi saṃmagnaṃ paṅke dvipam ivāvaśam

Die Finsternis [Tamas] einer Grube gleich erkannt habend, einer Regenblase ähnlich, meist dem Untergang geweiht, vom Glück verlassen, nach dem Untergang zum Nichtsein gehend, und die Leidenschaft [Rajas] im Tamas versunken wie einen hilflosen Elefanten im Schlamm.

Die Bezüge der Akkusative sind locker; Text vermutlich elliptisch.

sāṃkhyā rājan mahāprājñās tyaktvā dehaṃ prajākṛtam; jñānajñeyena sāṃkhyena vyāpinā mahatā nṛpa

Die Sāṃkhyas, o König, die hoch Weisen, das von den Geschöpfen geschaffene [wirkliche?] Körper verlassen habend, mit dem Sāṃkhya, dem Wissen und Wissbares [umfassenden], allgegenwärtigen, großen, o König –

prajākṛtam: 'durch die Geschöpfe/Prajāpati geschaffen' unsicher [?].

rājasān aśubhān gandhāṃs tāmasāṃś ca tathāvidhān; puṇyāṃś ca sāttvikān gandhān sparśajān dehasaṃśritān; chittvāśu jñānaśastreṇa tapodaṇḍena bhārata

Die leidenschaftlichen unheilvollen Gerüche und die ebenso beschaffenen finsteren, und die verdienstvollen, klaren Gerüche, die aus Berührung entstehen und am Körper haften, rasch durchschnitten habend mit dem Schwert des Wissens, mit dem Stab der Askese, o Bhārata –

tato duḥkhodakaṃ ghoraṃ cintāśokamahāhradam; vyādhimṛtyumahāgrāhaṃ mahābhayamahoragam

Dann [überqueren sie] das schreckliche Wasser des Leids, den großen See von Sorge und Kummer, mit der großen Krokodilgestalt von Krankheit und Tod, mit der großen Schlange der großen Furcht –

Das Prädikat steht in v. 66 (saṃtaranti).

tamaḥkūrmaṃ rajomīnaṃ prajñayā saṃtaranty uta; snehapaṅkaṃ jarādurgaṃ sparśadvīpam ariṃdama

Mit der Schildkröte Tamas, dem Fisch Rajas, überqueren sie [es] durch Erkenntnis: die Lehmmoräste der Zuneigung, die Festung des Alters, die Inseln der Berührung, o Bezwinger der Feinde –

karmāgādhaṃ satyatīraṃ sthitavratam idaṃ nṛpa; hiṃsāśīghramahāvegaṃ nānārasamahākaram

Durch Taten unergründlich, mit dem Ufer der Wahrheit, in festem Gelübde beständig, dieses [Meer], o König, das durch Gewalt gewaltig rasch strömt und dessen große Fundgruben verschiedene Geschmäcke sind –

Gemeint ist der Saṃsāra als Meer; die Kompositabezüge sind bahuvrīhi-artig und teils unsicher [?].

nānāprītimahāratnaṃ duḥkhajvarasamīraṇam; śokatṛṣṇāmahāvartaṃ tīkṣṇavyādhimahāgajam

Mit den großen Edelsteinen mannigfacher Freude, dem Wind des Leidfiebers, dem großen Strudel aus Kummer und Durst, den großen Elefanten scharfer Krankheiten –

asthisaṃghātasaṃghāṭaṃ śleṣmaphenam ariṃdama; dānamuktākaraṃ bhīmaṃ śoṇitahradavidrumam

Mit dem Gewirr aus Haufen von Knochen, mit Schleim als Schaum, o Feindebezwinger, mit dem Geben als Perlenfundort, furchtbar, mit den Blutseen als Korallen –

hasitotkruṣṭanirghoṣaṃ nānājñānasudustaram; rodanāśrumalakṣāraṃ saṅgatyāgaparāyaṇam

Mit dem Tosen aus Lachen und Aufschreien, durch mannigfaches Wissen sehr schwer zu durchqueren, mit den Tränen des Weinens als Salzlauge, ganz dem Aufgeben der Bindungen zugewandt –

rodanāśrumalakṣāram: Gliederung unsicher [?].

punar ājanmalokaughaṃ putrabāndhavapattanam; ahiṃsāsatyamaryādaṃ prāṇatyāgamahormiṇam

Wieder aus der Geburt an die Flut der Welten, mit dem Untergang von Söhnen und Verwandten, mit Nichtverletzen und Wahrheit als Grenzmarke, mit dem Verlassen der Lebenshauche als großen Wogen –

punar ājanma-: Lesung unsicher [?].

vedāntagamanadvīpaṃ sarvabhūtadayodadhim; mokṣaduṣprāpaviṣayaṃ vaḍavāmukhasāgaram

Mit dem Gang zum Vedānta als Insel, mit dem Mitgefühl mit allen Wesen als Ozean, mit der schwer zu erreichenden Erlösung als Sinnesziel, mit dem Unterwasserfeuer als Rachen des Meeres –

taranti munayaḥ siddhā jñānayogena bhārata; tīrtvā ca dustaraṃ janma viśanti vimalaṃ nabhaḥ

Es überqueren [ihn] die Weisen und Vollendeten durch Wissensyoga, o Bhārata; und die schwer überquerbare Geburt durchquert habend, gehen sie ein in den reinen Himmelsraum.

tatas tān sukṛtīn sāṃkhyān sūryo vahati raśmibhiḥ; padmatantuvad āviśya pravahan viṣayān nṛpa

Dann trägt die Sonne diese Rechtschaffenen, die Sāṃkhyas, mit ihren Strahlen, o König, indem sie wie in Lotosfasern eindringt und die Sinnesobjekte hinwegführt.

viṣayān: Sinn im Kontext unsicher [?].

tatra tān pravaho vāyuḥ pratigṛhṇāti bhārata; vītarāgān yatīn siddhān vīryayuktāṃs tapodhanān

Dort nimmt der Pravaha-Wind sie auf, o Bhārata, die von Leidenschaft Freien, die Asketen, Vollendeten, Kraftbegabten, deren Reichtum die Askese ist.

sūkṣmaḥ śītaḥ sugandhī ca sukhasparśaś ca bhārata; saptānāṃ marutāṃ śreṣṭho lokān gacchati yaḥ śubhān; sa tān vahati kaunteya nabhasaḥ paramāṃ gatim

Fein, kühl, wohlriechend und von angenehmer Berührung, o Bhārata, der beste der sieben Winde, der zu den glücklichen Welten geht: er trägt sie, o Sohn der Kuntī, zum höchsten Ziel des Himmelsraums.

nabho vahati lokeśa rajasaḥ paramāṃ gatim

Der Himmelsraum trägt, o Herr der Welt, zum höchsten Ziel der Leidenschaft [Rajas].

Der Vers steht so in der Ausgabe; der Bezug (Himmelsraum trägt zum Ziel des Rajas) ist nur bedingt sinnvoll; vgl. den folgenden Zusatzvers [?].

tamo vahati rājendra rajasaḥ paramāṃ gatim

Das Tamas trägt, o König der Könige, zum höchsten Ziel der Leidenschaft [Rajas].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Sternchenpassage); Aussage in der Reihe unstimmig, vermutlich verderbt [?].

rajo vahati rājendra sattvasya paramāṃ gatim

Das Rajas trägt, o König der Könige, zum höchsten Ziel des Sattva.

sattvaṃ vahati śuddhātman paraṃ nārāyaṇaṃ prabhum; prabhur vahati śuddhātmā paramātmānam ātmanā

Das Sattva trägt, o Reinselbstiger, zum höchsten Herrn Nārāyaṇa; der Herr, der Reinselbstige, trägt durch das Selbst zum höchsten Selbst.

paramātmānam āsādya tadbhūtāyatanāmalāḥ; amṛtatvāya kalpante na nivartanti cābhibho; paramā sā gatiḥ pārtha nirdvaṃdvānāṃ mahātmanām

Haben sie das höchste Selbst erreicht, so werden sie, rein in ihren Wohnstätten, die dazu [zu jenem] geworden sind[?], tauglich zur Unsterblichkeit und kehren nicht zurück, o Gewaltiger. Das ist das höchste Ziel, Pārtha, der von den Gegensatzpaaren freien Großgesinnten.

Die Wiedergabe von tadbhūtāyatanāmalāḥ ist unsicher.

satyārjavaratānāṃ vai sarvabhūtadayāvatām

[Zusatzstrophe:] der an Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit Hängenden, die allen Wesen Mitleid entgegenbringen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yudhiṣṭhira uvāca; sthānam uttamam āsādya bhagavantaṃ sthiravratāḥ; ājanmamaraṇaṃ vā te smaranty uta na vānagha

Yudhiṣṭhira sprach: Haben sie die höchste Stätte erreicht, [sind] sie in festen Gelübden dem Erhabenen [zugewandt] – erinnern sie sich dann, o Sündloser, ihr Leben lang bis zum Tod, oder nicht?

Der Vers ist syntaktisch knapp; ājanmamaraṇam ist als „lebenslang bis zum Tod“ gefasst, unsicher.

yad atra tathyaṃ tan me tvaṃ yathāvad vaktum arhasi; tvad ṛte mānavaṃ nānyaṃ praṣṭum arhāmi kaurava

Was hierin die Wahrheit ist, das musst du mir der Sache gemäß sagen; außer dir kann ich keinen anderen Menschen fragen, o Kaurava.

mokṣadoṣo mahān eṣa prāpya siddhiṃ gatān ṛṣīn; yadi tatraiva vijñāne vartante yatayaḥ pare

Ein großer Fehler dieser Erlösung [ist es doch], wenn die Weisen, nachdem sie zu den Vollendeten und Sehern gelangt sind, bei eben jener [bloßen] Erkenntnis verharren, die anderen Asketen [erreichen sollen][?].

Der Vers ist syntaktisch schwierig; die Konstruktion von prāpya siddhiṃ gatān ṛṣīn ist unsicher.

pravṛttilakṣaṇaṃ dharmaṃ paśyāmi paramaṃ nṛpa; magnasya hi pare jñāne kiṃ nu duḥkhataraṃ bhavet

Ich sehe, o König, die auf Tätigkeit gerichtete Pflicht als die höchste; denn was könnte für einen, der in die höchste Erkenntnis versunken ist, schmerzlicher sein?

bhīṣma uvāca; yathānyāyaṃ tvayā tāta praśnaḥ pṛṣṭaḥ susaṃkaṭaḥ; buddhānām api saṃmohaḥ praśne 'smin bharatarṣabha; atrāpi tattvaṃ paramaṃ śṛṇu samyaṅ mayeritam

Bhīṣma sprach: Wie es sich gehört, mein Lieber, hast du diese sehr schwierige Frage gestellt; selbst Erleuchtete geraten bei dieser Frage in Verwirrung, o Stier der Bharatas. Auch hierzu höre nun die höchste Wahrheit, von mir recht dargelegt.

buddhiś ca paramā yatra kāpilānāṃ mahātmanām; indriyāṇy api budhyante svadehaṃ dehino nṛpa; kāraṇāny ātmanas tāni sūkṣmaḥ paśyati tais tu saḥ

Wo die höchste Erkenntnis der großgesinnten Kāpilas [liegt]: Auch die Sinne erkennen den eigenen Körper der Verkörperten, o König; sie sind Werkzeuge des Selbst, doch der Feine [das Selbst] sieht durch sie.

ātmanā viprahīṇāni kāṣṭhakuḍyasamāni tu; vinaśyanti na saṃdehaḥ phenā iva mahārṇave

Von dem Selbst verlassen, gleichen sie Holz und Mauerwerk: Sie vergehen ohne Zweifel wie Schaum im großen Meer.

indriyaiḥ saha suptasya dehinaḥ śatrutāpana; sūkṣmaś carati sarvatra nabhasīva samīraṇaḥ

Wenn der Verkörperte mitsamt den Sinnen schläft, o Bezwinger der Feinde, wandert das Feine überall umher wie der Wind im Luftraum.

sa paśyati yathānyāyaṃ sparśān spṛśati cābhibho; budhyamāno yathāpūrvam akhileneha bhārata

Es sieht, wie es sich gehört, und berührt Berührbares, o Gewaltiger, indem es wie zuvor vollständig erwacht, hier, o Bhārata.

indriyāṇīha sarvāṇi sve sve sthāne yathāvidhi; anīśatvāt pralīyante sarpā hataviṣā iva

Alle Sinne hier lösen sich, jeder an seinem Ort, der Ordnung gemäß, auf, weil sie nicht Herr [ihrer selbst] sind, wie Schlangen, denen das Gift genommen ist.

indriyāṇāṃ tu sarveṣāṃ svasthāneṣv eva sarvaśaḥ; ākramya gatayaḥ sūkṣmāś caraty ātmā na saṃśayaḥ

Das Selbst aber wandert, ohne Zweifel, feinen Ganges, über sämtliche Sinne in ihren eigenen Sitzen allenthalben hinausgreifend.

Die Verbindung von gatayaḥ sūkṣmāḥ mit ātmā ist grammatisch unsicher (Pl. gegen Sg.).

sattvasya ca guṇān kṛtsnān rajasaś ca guṇān punaḥ; guṇāṃś ca tamasaḥ sarvān guṇān buddheś ca bhārata

Alle Eigenschaften der Reinheit (sattva) und wiederum die Eigenschaften der Leidenschaft (rajas), alle Eigenschaften der Finsternis (tamas) und die Eigenschaften der Einsicht, o Bhārata,

Der Satz setzt sich in den Versen 95 und 96 fort.

guṇāṃś ca manasas tadvan nabhasaś ca guṇāṃs tathā; guṇān vāyoś ca dharmātmaṃs tejasaś ca guṇān punaḥ

und ebenso die Eigenschaften des Denkorgans (manas) und die Eigenschaften des Raums (nabhas), die Eigenschaften des Windes, o Rechtschaffener, und wiederum die Eigenschaften des Feuers,

apāṃ guṇāṃs tathā pārtha pārthivāṃś ca guṇān api; sarvātmanā guṇair vyāpya kṣetrajñaḥ sa yudhiṣṭhira

der Wasser und ebenso, Pārtha, auch die der Erde: durchdringt er mit seinem ganzen Wesen durch die Eigenschaften, der Kṣetrajña [Feldkenner], o Yudhiṣṭhira.

ātmā ca yāti kṣetrajñaṃ karmaṇī ca śubhāśubhe; śiṣyā iva mahātmānam indriyāṇi ca taṃ vibho

Und das Selbst geht zum Kṣetrajña, ebenso die guten und schlechten Taten; und wie Schüler zum großen Selbst, o Mächtiger, gehen ihm auch die Sinne [nach].

prakṛtiṃ cāpy atikramya gacchaty ātmānam avyayam; paraṃ nārāyaṇātmānaṃ nirdvaṃdvaṃ prakṛteḥ param

Auch die Urnatur (prakṛti) überschreitend, gelangt er zum unvergänglichen Selbst, zum höchsten Nārāyaṇa-Selbst, dem gegensatzlosen, jenseits der Urnatur.

vimuktaḥ puṇyapāpebhyaḥ praviṣṭas tam anāmayam; paramātmānam aguṇaṃ na nivartati bhārata

Von Verdienst und Sünde befreit, in jenes Leidlose eingegangen, kehrt er zum höchsten, eigenschaftslosen Selbst, o Bhārata, nicht mehr zurück.

śiṣṭaṃ tv atra manas tāta indriyāṇi ca bhārata; āgacchanti yathākālaṃ guroḥ saṃdeśakāriṇaḥ

Was hierbei übrig bleibt, mein Lieber, sind das Denkorgan und die Sinne, o Bhārata; sie kommen zu gegebener Zeit wie Diener, die den Auftrag des Lehrers ausführen.

śakyaṃ cālpena kālena śāntiṃ prāptuṃ guṇārthinā; evaṃ yuktena kaunteya yuktajñānena mokṣiṇā

Und in kurzer Zeit kann der, der die Eigenschaften anstrebt, den Frieden erlangen; so, o Kaunteya, [gelingt es] dem Gesammelten, dem Erlösungsstrebenden, der Erkenntnis in Sammlung besitzt.

guṇārthinā ist unsicher; die Konstruktion mit Instrumentalis (statt Dativ) als Agens-Konstruktion aufgefasst.

sāṃkhyā rājan mahāprājñā gacchanti paramāṃ gatim; jñānenānena kaunteya tulyaṃ jñānaṃ na vidyate

Die Sāṃkhyas, o König, die hoch Weisen, gelangen zum höchsten Ziel; mit dieser Erkenntnis, Kaunteya, ist keine andere Erkenntnis vergleichbar.

atra te saṃśayo mā bhūj jñānaṃ sāṃkhyaṃ paraṃ matam; akṣaraṃ dhruvam avyaktaṃ pūrvaṃ brahma sanātanam

Hierüber soll dir kein Zweifel sein: Die Sāṃkhya-Erkenntnis gilt als die höchste. [Sie betrifft] das Unvergängliche, Feste, Unmanifeste, das frühere, ewige Brahman,

anādimadhyanidhanaṃ nirdvaṃdvaṃ kartṛ śāśvatam; kūṭasthaṃ caiva nityaṃ ca yad vadanti śamātmakāḥ

ohne Anfang, Mitte und Ende, gegensatzlos, als Wirkendes, ewig, unwandelbar-feststehend und beständig – so nennen es die Friedfertigen,

yataḥ sarvāḥ pravartante sargapralayavikriyāḥ; yac ca śaṃsanti śāstreṣu vadanti paramarṣayaḥ

woraus alle Wandlungen von Schöpfung und Auflösung hervorgehen und was die höchsten Seher in den Lehrschriften rühmen und benennen,

sarve viprāś ca devāś ca tathāgamavido janāḥ; brahmaṇyaṃ paramaṃ devam anantaṃ parato 'cyutam

alle Brahmanen und Götter und ebenso die Kenner der Überlieferung: den Brahmanen Zugewandten, den höchsten Gott, den Unendlichen, jenseits Stehenden, Unvergänglichen –

prārthayantaś ca taṃ viprā vadanti guṇabuddhayaḥ; samyag yuktās tathā yogāḥ sāṃkhyāś cāmitadarśanāḥ

ihn erstreben die Brahmanen, die auf die Eigenschaften Bedachten, und sprechen [von ihm]; recht gesammelt sind ebenso die Yogins und die Sāṃkhyas von unermesslicher Einsicht.

Der Vers ist in der Bezugsstruktur unsicher; yogāḥ evtl. als „die Yoga-Anhänger“ zu verstehen.

amūrtes tasya kaunteya sāṃkhyaṃ mūrtir iti śrutiḥ; abhijñānāni tasyāhur mataṃ hi bharatarṣabha

Für den Gestaltlosen, Kaunteya, gilt nach der Überlieferung das Sāṃkhya als Gestalt; man nennt Erkennungszeichen von ihm – so ist die Lehre, o Stier der Bharatas.

dvividhānīha bhūtāni pṛthivyāṃ pṛthivīpate; jaṅgamāgamasaṃjñāni jaṅgamaṃ tu viśiṣyate

Zweierlei Wesen gibt es hier auf der Erde, o Herr der Erde: solche, die „bewegend“ und solche, die „nicht bewegend“ heißen; das Bewegende aber ist das Vorzüglichere.

jñānaṃ mahad yad dhi mahatsu rājan; vedeṣu sāṃkhyeṣu tathaiva yoge; yac cāpi dṛṣṭaṃ vividhaṃ purāṇaṃ; sāṃkhyāgataṃ tan nikhilaṃ narendra

Die große Erkenntnis, die [es] bei den Großen, o König, in den Veden, im Sāṃkhya und ebenso im Yoga [gibt], und was auch immer an vielfältigem Alten [Purāṇa] gesehen wird – all das ist aus dem Sāṃkhya hervorgegangen, o Herr der Menschen.

yac cetihāseṣu mahatsu dṛṣṭaṃ; yac cārthaśāstre nṛpa śiṣṭajuṣṭe; jñānaṃ ca loke yad ihāsti kiṃ cit; sāṃkhyāgataṃ tac ca mahan mahātman

Und was in den großen Itihāsas gesehen wird und in der Nutzenlehre (arthaśāstra), o König, die von Guten gepflegt wird, und was es hier in der Welt an Wissen irgend gibt – das ist aus dem Sāṃkhya gekommen und groß, o Großgesinnter.

śamaś ca dṛṣṭaḥ paramaṃ balaṃ ca; jñānaṃ ca sūkṣmaṃ ca yathāvad uktam; tapāṃsi sūkṣmāṇi sukhāni caiva; sāṃkhye yathāvad vihitāni rājan

Besonnenheit ist gesehen und höchste Kraft, und feines Wissen ist der Wahrheit gemäß gelehrt; feine Bußübungen und Freuden sind, o König, im Sāṃkhya der Ordnung gemäß bestimmt.

viparyaye tasya hi pārtha devān; gacchanti sāṃkhyāḥ satataṃ sukhena; tāṃś cānusaṃcārya tataḥ kṛtārthāḥ; patanti vipreṣu yateṣu bhūyaḥ

Bei Abweichung davon, Pārtha, gehen die Sāṃkhyas stets leicht zu den Göttern; und nachdem sie diese durchwandert haben, fallen sie, ihr Ziel erreicht, wieder unter die Brahmanen und Asketen.

viparyaye tasya ist unsicher (Bezug von tasya).

hitvā ca dehaṃ praviśanti mokṣaṃ; divaukaso dyām iva pārtha sāṃkhyāḥ; tato 'dhikaṃ te 'bhiratā mahārhe; sāṃkhye dvijāḥ pārthiva śiṣṭajuṣṭe

Und den Körper verlassend, gehen die Sāṃkhyas in die Erlösung ein, wie Himmelsbewohner in den Himmel, Pārtha; darüber hinaus sind die Zweimalgeborenen, o König, dem wertvollen, von Guten gepflegten Sāṃkhya ergeben.

teṣāṃ na tiryag gamanaṃ hi dṛṣṭaṃ; nāvāg gatiḥ pāpakṛtāṃ nivāsaḥ; na cābudhānām api te dvijātayo; ye jñānam etan nṛpate 'nuraktāḥ

Bei ihnen sieht man weder den Weg in Tiergeburten noch den Abstieg nach unten, noch wohnen sie bei den Sündigen; und sie sind auch nicht unwissend, die Zweimalgeborenen, die, o Fürst, dieser Erkenntnis ergeben sind.

sāṃkyaṃ viśālaṃ paramaṃ purāṇaṃ; mahārṇavaṃ vimalam udārakāntam; kṛtsnaṃ ca sāṃkhyaṃ nṛpate mahātmā; nārāyaṇo dhārayate 'prameyam

Das Sāṃkhya, weit, höchst, alt, ein Ozean, makellos, von edlem Glanz – das ganze Sāṃkhya, o Fürst, trägt das Unermessliche, der Großgesinnte Nārāyaṇa.

Die Lesung sāṃkyaṃ in der Vorlage ist als sāṃkhyaṃ verstanden.

etan mayoktaṃ naradeva tattvaṃ; nārāyaṇo viśvam idaṃ purāṇam; sa sargakāle ca karoti sargaṃ; saṃhārakāle ca tad atti bhūyaḥ

Dies habe ich dir als Wahrheit gesagt, o Herr der Menschen: Nārāyaṇa ist dieses alte All. Er erschafft zur Zeit der Schöpfung die Schöpfung, und zur Zeit der Auflösung verzehrt er sie wieder.

saṃhṛtya sarvaṃ nijadehasaṃsthaṃ; kṛtvāpsu śete jagadantarātmā

[Zusatzstrophe:] Alles in den eigenen Körper zurückgezogen, legt er, das innere Selbst der Welt, sich in den Wassern nieder.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).