Kapitel 328: kṛṣṇanāmanirukti Die Bedeutung der Namen Kṛṣṇas und die Einheit von Rudra und Nārāyaṇa

janamejaya uvāca; astauṣīd yair imaṃ vyāsaḥ saśiṣyo madhusūdanam; nāmabhir vividhair eṣāṃ niruktaṃ bhagavan mama

Janamejaya sprach: „Die vielfältigen Namen, mit denen Vyāsa zusammen mit seinem Schüler diesen Madhusūdana pries – deren Bedeutung, Erhabener,

vaktum arhasi śuśrūṣoḥ prajāpatipater hareḥ; śrutvā bhaveyaṃ yat pūtaḥ śaraccandra ivāmalaḥ

sollst du mir, dem Wissbegierigen, verkünden – [die Namen] des Hari, des Herrn der Geschöpfe; auf dass ich, sie gehört habend, rein werde, makellos wie der Herbstmond.“

vaiśaṃpāyana uvāca; śṛṇu rājan yathācaṣṭa phalgunasya harir vibhuḥ; prasannātmātmano nāmnāṃ niruktaṃ guṇakarmajam

Vaiśaṃpāyana sprach: Höre, König, wie Hari, der Mächtige, mit gnädigem Sinn dem Phalguna die aus [seinen] Eigenschaften und Taten entstandene Bedeutung seiner eigenen Namen verkündete.

nāmabhiḥ kīrtitais tasya keśavasya mahātmanaḥ; pṛṣṭavān keśavaṃ rājan phalgunaḥ paravīrahā

Wegen der genannten Namen jenes hochherzigen Keśava befragte, o König, Phalguna, der Töter feindlicher Helden, den Keśava.

arjuna uvāca; bhagavan bhūtabhavyeśa sarvabhūtasṛg avyaya; lokadhāma jagannātha lokānām abhayaprada

Arjuna sprach: „Erhabener, Herr des Gewesenen und Künftigen, Schöpfer aller Wesen, Unvergänglicher, Wohnstatt der Welten, Herr des Universums, der den Welten Furchtlosigkeit gewährt,

yāni nāmāni te deva kīrtitāni maharṣibhiḥ; vedeṣu sapurāṇeṣu yāni guhyāni karmabhiḥ

welche Namen von dir, o Gott, von den großen Weisen genannt worden sind, in den Veden zusammen mit den Purāṇas, welche geheimen [Namen, entstanden] aus [deinen] Taten –

teṣāṃ niruktaṃ tvatto 'haṃ śrotum icchāmi keśava; na hy anyo vartayen nāmnāṃ niruktaṃ tvām ṛte prabho

deren Bedeutung möchte ich von dir hören, Keśava; denn kein anderer als du, Herr, könnte die Bedeutung der Namen darlegen.“

śrībhagavān uvāca; ṛgvede sayajurvede tathaivātharvasāmasu; purāṇe sopaniṣade tathaiva jyotiṣe 'rjuna

Der erhabene Herr sprach: „Im Ṛgveda zusammen mit dem Yajurveda, ebenso im Atharva[veda] und Sāma[veda], im Purāṇa zusammen mit den Upaniṣaden, ebenso in der Sternkunde, Arjuna,

sāṃkhye ca yogaśāstre ca āyurvede tathaiva ca; bahūni mama nāmāni kīrtitāni maharṣibhiḥ

in der Sāṃkhya-Lehre und in der Yoga-Lehre, und ebenso in der Heilkunde, sind viele meiner Namen von den großen Weisen genannt worden.

gauṇāni tatra nāmāni karmajāni ca kāni cit; niruktaṃ karmajānāṃ ca śṛṇuṣva prayato 'nagha; kathyamānaṃ mayā tāta tvaṃ hi me 'rdhaṃ smṛtaḥ purā

Dort gibt es sowohl auf Eigenschaften beruhende Namen als auch einige aus Taten entstandene. Höre nun aufmerksam, Sündenloser, die Bedeutung der aus Taten entstandenen [Namen], die von mir dargelegt wird, mein Lieber – denn du bist von mir vordem als [meine eigene] Hälfte betrachtet worden.

namo 'tiyaśase tasmai dehināṃ paramātmane; nārāyaṇāya viśvāya nirguṇāya guṇātmane

Verneigung jenem von überragendem Ruhm, dem höchsten Selbst der verkörperten Wesen, dem Nārāyaṇa, dem All-Umfassenden, dem Eigenschaftslosen, dessen Wesen [doch] die Eigenschaften sind!

yasya prasādajo brahmā rudraś ca krodhasaṃbhavaḥ; yo 'sau yonir hi sarvasya sthāvarasya carasya ca

aus dessen Gnade Brahmā entstand, und Rudra, der aus [seinem] Zorn entsprang – er, der der Ursprung von allem ist, dem Unbeweglichen wie dem Beweglichen.

aṣṭādaśaguṇaṃ yat tat sattvaṃ sattvavatāṃ vara; prakṛtiḥ sā parā mahyaṃ rodasī yogadhāriṇī; ṛtā satyāmarājayyā lokānām ātmasaṃjñitā

Jenes Sattva mit achtzehn Eigenschaften [?], o Bester der mit Sattva Begabten, das ist meine höchste Urnatur, die Himmel und Erde durch Yoga zusammenhält, wahrhaftig, wirklich, [selbst] von den Unsterblichen unbesiegbar [?], die für die Welten als [ihr eigenes] Selbst bezeichnet wird.

'aṣṭādaśaguṇam' (achtzehn Eigenschaften des Sattva) und die Zusammensetzung 'amarājayyā' (aufgelöst als amara + ajayyā) sind lexikalisch nicht sicher zu bestimmen; Wiedergabe nach der wahrscheinlichsten Lesart.

tasmāt sarvāḥ pravartante sargapralayavikriyāḥ; tato yajñaś ca yaṣṭā ca purāṇaḥ puruṣo virāṭ; aniruddha iti prokto lokānāṃ prabhavāpyayaḥ

Aus jener [Urnatur] gehen alle Wandlungen von Schöpfung und Auflösung hervor. Daraus [entstehen] das Opfer und der Opfernde, der uralte Puruṣa, der Allgestaltige [Virāṭ], der Aniruddha genannt wird, [er,] der Ursprung und das Vergehen der Welten.

brāhme rātrikṣaye prāpte tasya hy amitatejasaḥ; prasādāt prādurabhavat padmaṃ padmanibhekṣaṇa; tatra brahmā samabhavat sa tasyaiva prasādajaḥ

Als das Ende der Brahmā-Nacht jenes [Wesens] von unermesslichem Glanz eingetreten war, entstand aus [seiner] Gnade eine Lotosblume, o [du] mit Lotosaugen; darin entstand Brahmā, er, der allein aus dessen Gnade entstanden ist.

ahnaḥ kṣaye lalāṭāc ca suto devasya vai tathā; krodhāviṣṭasya saṃjajñe rudraḥ saṃhārakārakaḥ

Beim Ende des Tages entstand ebenso, wahrlich, aus der Stirn des von Zorn erfüllten Gottes ein Sohn: Rudra, der Bewirker der Vernichtung.

etau dvau vibudhaśreṣṭhau prasādakrodhajau smṛtau; tadādeśitapanthānau sṛṣṭisaṃhārakārakau; nimittamātraṃ tāv atra sarvaprāṇivarapradau

Diese beiden Besten der Götter, bekannt als aus Gnade und Zorn entstanden, deren Wege von jenem [Höchsten] gewiesen sind, sind die Bewirker von Schöpfung und Vernichtung; sie beide sind hierbei nur ein Werkzeug [des Höchsten], die allen Lebewesen Segen gewähren.

kapardī jaṭilo muṇḍaḥ śmaśānagṛhasevakaḥ; ugravratadharo rudro yogī tripuradāruṇaḥ

[Er ist] der mit dem Haarknoten, der Zopfträger, der Kahlgeschorene, der die Verbrennungsplätze als Wohnstatt nutzt, der Träger furchtbarer Gelübde, Rudra, der Yogin, der für Tripura Schreckliche.

dakṣakratuharaś caiva bhaganetraharas tathā; nārāyaṇātmako jñeyaḥ pāṇḍaveya yuge yuge

Der Zerstörer des Opfers von Dakṣa, ebenso der, der das Auge des Bhaga zerstörte – er ist, Sohn des Pāṇḍu, in jedem Zeitalter als eins mit Nārāyaṇa zu erkennen.

yo 'sau rudraḥ so 'ham asmi yo 'ham asmi śivaḥ paraḥ; yathā rudras tathāhaṃ ca nāvayor antaraṃ tathā

Der, der jener Rudra ist, der bin ich; der, der ich bin, ist der höchste Śiva. Wie Rudra [ist], so [bin] auch ich; zwischen uns beiden gibt es keinen Unterschied.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (star) der kritischen Ausgabe.

tasmin hi pūjyamāne vai devadeve maheśvare; saṃpūjito bhavet pārtha devo nārāyaṇaḥ prabhuḥ

Denn wenn jener, der Gott der Götter, der große Herr, verehrt wird, o Pārtha, dann wird [dadurch] der Gott Nārāyaṇa, der Herr, [mit]verehrt.

aham ātmā hi lokānāṃ viśvānāṃ pāṇḍunandana; tasmād ātmānam evāgre rudraṃ saṃpūjayāmy aham

Ich bin ja das Selbst der Welten, aller Wesen, Sohn des Pāṇḍu; deshalb verehre ich zuerst eben [mein eigenes] Selbst – Rudra.

yady ahaṃ nārcayeyaṃ vai īśānaṃ varadaṃ śivam; ātmānaṃ nārcayet kaś cid iti me bhāvitaṃ manaḥ; mayā pramāṇaṃ hi kṛtaṃ lokaḥ samanuvartate

Wenn ich den Īśāna, den segenspendenden Śiva, nicht verehren würde, würde niemand [sein eigenes] Selbst verehren – so ist mein Gedanke. Denn von mir wurde [dies zum] Vorbild gemacht, [und] die Welt richtet sich danach.

pramāṇāni hi pūjyāni tatas taṃ pūjayāmy aham; yas taṃ vetti sa māṃ vetti yo 'nu taṃ sa hi mām anu

Denn Vorbilder sind verehrungswürdig; deshalb verehre ich ihn. Wer ihn kennt, der kennt mich; wer ihm nachfolgt, der folgt wahrlich mir.

rudro nārāyaṇaś caiva sattvam ekaṃ dvidhākṛtam; loke carati kaunteya vyaktisthaṃ sarvakarmasu

Rudra und Nārāyaṇa sind ein einziges, zweifach gewordenes Wesen; es wandelt in der Welt, Kaunteya, in jeweils eigener Erscheinungsform, in allen Wirkungen [wirksam].

na hi me kena cid deyo varaḥ pāṇḍavanandana; iti saṃcintya manasā purāṇaṃ viśvam īśvaram; putrārtham ārādhitavān ātmānam aham ātmanā

Denn mir kann von niemandem eine Gunst gewährt werden, Freude der Pāṇḍavas – so im Geiste bedenkend, habe ich, um eines Sohnes willen, [mein eigenes] Selbst, den uralten, alldurchdringenden Herrn, durch [mein eigenes] Selbst verehrt.

na hi viṣṇuḥ praṇamati kasmai cid vibudhāya tu; ṛta ātmānam eveti tato rudraṃ bhajāmy aham

Denn Viṣṇu verneigt sich vor keinem [anderen] Gott, außer vor [seinem eigenen] Selbst – deshalb verehre ich Rudra.

sabrahmakāḥ sarudrāś ca sendrā devāḥ saharṣibhiḥ; arcayanti suraśreṣṭhaṃ devaṃ nārāyaṇaṃ harim

Die Götter mit Brahmā, mit Rudra und mit Indra verehren zusammen mit den Sehern den besten der Götter, den Gott Nārāyaṇa Hari.

bhaviṣyatāṃ vartatāṃ ca bhūtānāṃ caiva bhārata; sarveṣām agraṇīr viṣṇuḥ sevyaḥ pūjyaś ca nityaśaḥ

Von den zukünftigen, den gegenwärtigen und den vergangenen Wesen, o Bhārata, ist Viṣṇu der Erste unter allen, stets zu verehren und anzubeten.

namasva havyadaṃ viṣṇuṃ tathā śaraṇadaṃ nama; varadaṃ namasva kaunteya havyakavyabhujaṃ nama

Verehre Viṣṇu, den Geber der Opferspende, und verehre ebenso den Geber der Zuflucht; verehre den Wunschgewährer, o Kaunteya, verehre den Genießer von Opfer- und Ahnenspeise.

caturvidhā mama janā bhaktā evaṃ hi te śrutam; teṣām ekāntinaḥ śreṣṭhās te caivānanyadevatāḥ; aham eva gatis teṣāṃ nirāśīḥkarmakāriṇām

Vierfach sind meine Anhänger, die Verehrer – so wurde es von dir vernommen: Unter ihnen sind die ausschließlich Ergebenen die Besten, die keine andere Gottheit [neben mir] verehren; ich allein bin das Ziel jener, die ihre Taten ohne Verlangen nach [Lohn] vollbringen.

ye ca śiṣṭās trayo bhaktāḥ phalakāmā hi te matāḥ; sarve cyavanadharmāṇaḥ pratibuddhas tu śreṣṭhabhāk

Die übrigen drei Arten von Anhängern aber gelten als nach Lohn verlangend; sie alle sind der Natur nach dem Rückfall unterworfen, der Erwachte hingegen erlangt den besten Anteil.

brahmāṇaṃ śitikaṇṭhaṃ ca yāś cānyā devatāḥ smṛtāḥ; prabuddhavaryāḥ sevante mām evaiṣyanti yat param; bhaktaṃ prati viśeṣas te eṣa pārthānukīrtitaḥ

Brahmā, Śitikaṇṭha [Rudra] und welche anderen Gottheiten es sonst noch gibt – diese verehren die Vorzüglichsten unter den Erwachten, [wissend,] dass sie letztlich zu mir allein, dem Höchsten, gelangen werden. Dies ist der Unterschied hinsichtlich der Anhänger, den ich dir, o Pārtha, verkündet habe.

tvaṃ caivāhaṃ ca kaunteya naranārāyaṇau smṛtau; bhārāvataraṇārthaṃ hi praviṣṭau mānuṣīṃ tanum

Du und ich, o Kaunteya, sind als Nara und Nārāyaṇa bekannt; um die Last [der Erde] abzunehmen, sind wir [beide] in einen menschlichen Körper eingegangen.

jānāmy adhyātmayogāṃś ca yo 'haṃ yasmāc ca bhārata; nivṛttilakṣaṇo dharmas tathābhyudayiko 'pi ca

Ich kenne die Wege der geistigen Vereinigung [Yogas], [ich weiß,] wer ich bin und woher, o Bhārata, [ich kenne] die Pflicht, die durch Loslösung gekennzeichnet ist, und ebenso die, die zu [weltlichem] Aufstieg führt.

narāṇām ayanaṃ khyātam aham ekaḥ sanātanaḥ; āpo nārā iti proktā āpo vai narasūnavaḥ; ayanaṃ mama tat pūrvam ato nārāyaṇo hy aham

Bekannt ist [der Name] ‚Zufluchtsort der Menschen‘; ich bin der Eine, der Ewige. Die Wasser werden ‚nārā‘ genannt, die Wasser sind wahrlich die Söhne des Nara [Urmenschen]; jenes [Wasser] war früher meine Wohnstatt – daher bin ich wahrlich Nārāyaṇa.

Etymologie: nārā (‚von Nara‘) = die Wasser + ayana (‚Wohnstatt‘) → Nārāyaṇa.

chādayāmi jagad viśvaṃ bhūtvā sūrya ivāṃśubhiḥ; sarvabhūtādhivāsaś ca vāsudevas tato hy aham

Ich bedecke die gesamte Welt, indem ich wie die Sonne mit [meinen] Strahlen werde; und ich bin der Bewohner aller Wesen – daher bin ich wahrlich Vāsudeva.

Wortspiel mit der Wurzel vas (‚bedecken‘, ‚bewohnen‘) → Vāsudeva.

gatiś ca sarvabhūtānāṃ prajānāṃ cāpi bhārata; vyāptā me rodasī pārtha kāntiś cābhyadhikā mama

Und ich bin der Zufluchtsort aller Wesen und auch der Geschöpfe, o Bhārata; von mir durchdrungen sind Himmel und Erde, o Pārtha, und mein Glanz ist überragend.

adhibhūtāni cānte 'haṃ tad icchaṃś cāsmi bhārata; kramaṇāc cāpy ahaṃ pārtha viṣṇur ity abhisaṃjñitaḥ

Und am Ende bin ich es, der über den Wesen [steht], und ich bin es, der dies wünscht, o Bhārata; und wegen des Schreitens werde ich, o Pārtha, mit dem Namen ‚Viṣṇu‘ bezeichnet.

adhibhūtāni [?]: unsichere Deutung (‚das über den Wesen Stehende‘ oder das Element-Prinzip); kramaṇa spielt auf die drei Schritte Viṣṇus an.

damāt siddhiṃ parīpsanto māṃ janāḥ kāmayanti hi; divaṃ corvīṃ ca madhyaṃ ca tasmād dāmodaro hy aham

Weil die Menschen, die durch Selbstbeherrschung Vollkommenheit erlangen wollen, wahrlich mich begehren, und [weil ich] Himmel, Erde und die Mitte [der Welt wie mit einem Band] [umfasse], darum bin ich wahrlich Dāmodara.

Wortspiel dama (Selbstbeherrschung) / dāma (Band, Strick) + udara (Leib) → Dāmodara.

pṛśnir ity ucyate cānnaṃ vedā āpo 'mṛtaṃ tathā; mamaitāni sadā garbhe pṛśnigarbhas tato hy aham

Und ‚pṛśni‘ nennt man die Nahrung, die Veden, die Wasser und ebenso den Nektar der Unsterblichkeit; diese sind stets in meinem Leib [Schoß] – daher bin ich wahrlich Pṛśnigarbha.

Etymologie: pṛśni (u.a. ‚Nahrung‘) + garbha (‚Leib, Schoß‘) → Pṛśnigarbha.

ṛṣayaḥ prāhur evaṃ māṃ tritakūpābhipātitam; pṛśnigarbha tritaṃ pāhīty ekatadvitapātitam

Die Seher sprachen mich so an – [bezogen auf Trita,] den in den Brunnen Gestürzten: „O Pṛśnigarbha, rette Trita!“ – ihn, der von Ekata und Dvita hinabgestürzt worden war.

Anspielung auf den Mythos von Trita, der von seinen Brüdern Ekata und Dvita in einen Brunnen gestoßen wurde und durch Anrufung des Namens ‚Pṛśnigarbha‘ gerettet wird (vgl. n. 43).

tataḥ sa brahmaṇaḥ putra ādyo ṛṣivaras tritaḥ; uttatārodapānād vai pṛśnigarbhānukīrtanāt

Da stieg er, der erste Sohn Brahmās, der beste der Seher, Trita, wahrlich aus dem Brunnen empor – durch das Aussprechen [des Namens] ‚Pṛśnigarbha‘.

sūryasya tapato lokān agneḥ somasya cāpy uta; aṃśavo ye prakāśante mama te keśasaṃjñitāḥ; sarvajñāḥ keśavaṃ tasmān mām āhur dvijasattamāḥ

Die Strahlen, die die Welten der glühenden Sonne, des Feuers und ebenso des Mondes erleuchten, werden ‚meine Haare‘ genannt; deshalb nennen mich die Allwissenden, die besten der Zweifachgeborenen, ‚Keśava‘.

Etymologie: keśa (‚Haar‘) → Keśava.

svapatnyām āhito garbha utathyena mahātmanā; utathye 'ntarhite caiva kadā cid devamāyayā; bṛhaspatir athāvindat tāṃ patnīṃ tasya bhārata

Der großherzige Utathya hatte seiner eigenen Frau einen Keim eingepflanzt; und als Utathya einmal, durch göttliche Māyā, [zeitweise] verschwunden war, o Bhārata, da nahm sich Bṛhaspati jener seiner Ehefrau an.

tato vai tam ṛṣiśreṣṭhaṃ maithunopagataṃ tathā; uvāca garbhaḥ kaunteya pañcabhūtasamanvitaḥ

Da sprach, o Kaunteya, der mit den fünf Elementen ausgestattete Keim zu jenem besten der Seher, der sich so zur Vereinigung [ihr] genähert hatte.

pūrvāgato 'haṃ varada nārhasy ambāṃ prabādhitum; etad bṛhaspatiḥ śrutvā cukrodha ca śaśāpa ca

„Ich bin zuerst hier eingegangen, o Wunschgewährer; du darfst die Mutter nicht bedrängen!“ Als Bṛhaspati dies hörte, wurde er zornig und sprach einen Fluch aus.

maithunopagato yasmāt tvayāhaṃ vinivāritaḥ; tasmād andho jāsyasi tvaṃ macchāpān nātra saṃśayaḥ

„Weil ich, als ich mich zur Vereinigung näherte, von dir gehindert wurde, wirst du deshalb blind geboren werden – durch meinen Fluch, daran besteht kein Zweifel.“

sa śāpād ṛṣimukhyasya dīrghaṃ tama upeyivān; sa hi dīrghatamā nāma nāmnā hy āsīd ṛṣiḥ purā

Durch den Fluch des vorzüglichsten Sehers geriet er in lange Finsternis; so war er fürderhin unter dem Namen ‚Dīrghatamas‘ [„Lange Dunkelheit“] als Seher bekannt.

vedān avāpya caturaḥ sāṅgopāṅgān sanātanān; prayojayām āsa tadā nāma guhyam idaṃ mama

Nachdem er die vier ewigen Veden samt ihren Gliedern und Untergliedern [den Hilfswissenschaften] erlangt hatte, wandte er da diesen meinen geheimen Namen an.

ānupūrvyeṇa vidhinā keśaveti punaḥ punaḥ; sa cakṣuṣmān samabhavad gautamaś cābhavat punaḥ

Indem er nach vorgeschriebener Ordnung immer wieder [den Namen] ‚Keśava‘ [wiederholte], erlangte er das Augenlicht zurück und wurde wieder [als] ‚Gautama‘ [bekannt].

evaṃ hi varadaṃ nāma keśaveti mamārjuna; devānām atha sarveṣām ṛṣīṇāṃ ca mahātmanām

So [lautet], o Arjuna, mein wunschgewährender Name ‚Keśava‘ – [er gilt] auch bei allen Göttern und großherzigen Sehern.

agniḥ somena saṃyukta ekayoni mukhaṃ kṛtam; agnīṣomātmakaṃ tasmāj jagat kṛtsnaṃ carācaram

Agni wurde, mit Soma vereint, zu einem Mund von einem [einzigen] Ursprung gemacht; daher besteht die gesamte Welt, das Bewegliche und Unbewegliche, aus dem Wesen von Agni und Soma.

mukha (‚Mund‘) bezeichnet hier das gemeinsame Opferorgan der Götter.

api hi purāṇe bhavati; ekayonyātmakāv agnīṣomau; devāś cāgnimukhā iti; ekayonitvāc ca parasparaṃ mahayanto lokān dhārayata iti

Denn auch im Purāṇa heißt es: „Agni und Soma sind von gemeinsamem Ursprung, und die Götter haben Agni als [ihren] Mund“; und: „Weil sie von gemeinsamem Ursprung sind, tragen sie, indem sie sich gegenseitig ehren, die Welten.“

Zitat einer Purāṇa-Stelle in Prosa/gemischtem Metrum, daher die Satzzeichen im Sanskrit.