Kapitel 293: pratibodhāpratibodhayor nidarśanam Vasiṣṭha belehrt Karāla Janaka über Erwachen, Nichterwachen und das Vergängliche und Unvergängliche

vasiṣṭha uvāca; evam apratibuddhatvād abuddhajanasevanāt; sargakoṭisahasrāṇi patanāntāni gacchati

Vasiṣṭha sprach: So geht er, weil er nicht erwacht ist und Umgang mit Nichterwachten pflegt, durch tausend Millionen Schöpfungen, die im Sturz enden.

dhāmnā dhāmasahasrāṇi maraṇāntāni gacchati; tiryagyonau manuṣyatve devaloke tathaiva ca

Von Wohnstätte zu Wohnstätte [?] geht er durch Tausende von Wohnstätten, die im Tod enden: im tierischen Schoß, im Menschsein und ebenso in der Götterwelt.

dhāmnā ist mehrdeutig (dhāman: Glanz, Stätte, Körper); Wiedergabe unsicher.

candramā iva kośānāṃ punas tatra sahasraśaḥ; līyate 'pratibuddhatvād evam eṣa hy abuddhimān

Wie der Mond [in] den Hüllen [?] wieder und wieder tausendfach dort vergeht, so vergeht dieser Unverständige, weil er nicht erwacht ist.

kośānām syntaktisch unsicher; Bild der Mondphasen.

kalāḥ pañcadaśā yonis tad dhāma iti paṭhyate; nityam etad vijānīhi somaḥ ṣoḍaśamī kalā

Fünfzehn Teile sind der Schoß; das wird ‚Wohnstätte‘ genannt. Wisse dies stets: Soma ist der sechzehnte Teil.

kalāyāṃ jāyate 'jasraṃ punaḥ punar abuddhimān; dhāma tasyopayuñjanti bhūya eva tu jāyate

Im [einzelnen] Teil wird der Unverständige unablässig immer wieder geboren; seine Wohnstätte genießen [die Götter], und doch wird er von Neuem geboren.

Subjekt von upayuñjanti nicht genannt; [die Götter] ergänzt.

ṣoḍaśī tu kalā sūkṣmā sa soma upadhāryatām; na tūpayujyate devair devān upayunakti sā

Der sechzehnte Teil aber ist fein; er ist als Soma aufzufassen. Er wird nicht von den Göttern genutzt; sie [selbst] verbindet die Götter [mit sich] [?].

upayunakti unsicher (verbinden, versorgen, zuwenden).

evaṃ tāṃ kṣapayitvā hi jāyate nṛpasattama; sā hy asya prakṛtir dṛṣṭā tatkṣayān mokṣa ucyate

So wird er, nachdem er sie aufgezehrt hat, geboren, bester der Könige; sie ist ja als sein Urstoff gesehen; durch deren Schwund, heißt es, [geschieht] Erlösung.

tad evaṃ ṣoḍaśakalaṃ deham avyaktasaṃjñakam; mamāyam iti manvānas tatraiva parivartate

So hält er diesen sechzehnteiligen Körper, ‚das Unmanifeste‘ genannt, für ‚mein ist dies‘ und dreht sich eben darin im Kreis.

pañcaviṃśas tathaivātmā tasyaivā pratibodhanāt; vimalasya viśuddhasya śuddhānilaniṣevaṇāt

Ebenso [wird] der fünfundzwanzigste Ātman, eben weil jener nicht erwacht, obwohl makellos und rein, durch den Umgang mit reinem Hauch [?] …

Satz setzt sich in Vers 10 fort; śuddhānila- und apratibodhanāt unsicher (Nicht-Erwecken vs. Nicht-Erwachen).

aśuddha eva śuddhātmā tādṛg bhavati pārthiva; abuddhasevanāc cāpi buddho 'py abudhatāṃ vrajet

… der Reinseelige wird so, Fürst, [gerade] unrein; und durch Umgang mit Unerwachten kann auch ein Erwachter zum Unerwachten werden.

tathaivāpratibuddho 'pi jñeyo nṛpatisattama; prakṛtes triguṇāyās tu sevanāt prākṛto bhavet

Ebenso ist auch der Unerwachte zu erkennen, bester der Fürsten: durch Umgang mit der dreigunigen Prakṛti wird er zum Prakṛti-Gemäßen [Gewöhnlichen].

karālajanaka uvāca; akṣarakṣarayor eṣa dvayoḥ saṃbandha iṣyate; strīpuṃsor vāpi bhagavan saṃbandhas tadvad ucyate

Karālajanaka sprach: Diese Verbindung der beiden, des Vergänglichen und des Unvergänglichen, wird angenommen; auch die von Frau und Mann, Erhabener, wird ebenso genannt.

ṛte na puruṣeṇeha strī garbhaṃ dhārayaty uta; ṛte striyaṃ na puruṣo rūpaṃ nirvartayet tathā

Ohne den Mann trägt hier die Frau keinen Keim, wahrlich; und ohne die Frau könnte der Mann ebenso keine Gestalt hervorbringen.

anyonyasyābhisaṃbandhād anyonyaguṇasaṃśrayāt; rūpaṃ nirvartayaty etad evaṃ sarvāsu yoniṣu

Aus gegenseitiger Verbindung, durch gegenseitiges Sich-Stützen auf die Eigenschaften bringt sie diese Gestalt hervor, so in allen Schößen.

ratyartham abhisaṃrodhād anyonyaguṇasaṃśrayāt; ṛtau nirvartate rūpaṃ tad vakṣyāmi nidarśanam

Zum Zweck der Lust, aus dem [engen] Umschließen [?], durch gegenseitiges Sich-Stützen auf die Eigenschaften entsteht zur fruchtbaren Zeit die Gestalt; dafür will ich ein Beispiel nennen.

abhisaṃrodhāt unsicher.

ye guṇāḥ puruṣasyeha ye ca mātṛguṇās tathā; asthi snāyu ca majjā ca jānīmaḥ pitṛto dvija

Die Eigenschaften, die der Mann hier hat, und ebenso die der Mutter: Knochen, Sehnen und Mark kennen wir vom Vater her, Zweigeborener.

tvaṅ māṃsaṃ śoṇitaṃ caiva mātṛjāny api śuśruma; evam etad dvijaśreṣṭha vedaśāstreṣu paṭhyate

Haut, Fleisch und Blut haben wir auch als von der Mutter stammend gehört. So, bester der Zweigeborenen, wird dies in Veda und Śāstra gelehrt.

pramāṇaṃ yac ca vedoktaṃ śāstroktaṃ yac ca paṭhyate; vedaśāstrapramāṇaṃ ca pramāṇaṃ tat sanātanam

Was als Beweis im Veda gesagt ist und was im Śāstra gelehrt wird: der Beweis aus Veda und Śāstra, das ist ein ewiger Beweis.

evam evābhisaṃbaddhau nityaṃ prakṛtipūruṣau; paśyāmi bhagavaṃs tasmān mokṣadharmo na vidyate

So sind Prakṛti und Puruṣa stets miteinander verbunden; ich sehe, Erhabener, daher, dass es keinen Erlösungs-Dharma gibt.

atha vānantarakṛtaṃ kiṃ cid eva nidarśanam; tan mamācakṣva tattvena pratyakṣo hy asi sarvathā

Oder [nenne] ein anderes, unmittelbar anschließendes [?] Beispiel; das sage mir der Wahrheit gemäß, denn du bist in jeder Hinsicht Augenzeuge.

anantarakṛtam unsicher.

mokṣakāmā vayaṃ cāpi kāṅkṣāmo yad anāmayam; adeham ajaraṃ divyam atīndriyam anīśvaram

Auch wir, nach Erlösung verlangend, begehren das Leidlose: körperlos, unalternd, göttlich, jenseits der Sinne, ohne Herrn.

vasiṣṭha uvāca; yad etad uktaṃ bhavatā vedaśāstranidarśanam; evam etad yathā caitan na gṛhṇāti tathā bhavān

Vasiṣṭha sprach: Was du da gesagt hast, das Beispiel aus Veda und Śāstra, so verhält es sich; doch erfasst Ihr es nicht so, wie es sich verhält.

Die Konstruktion ist knapp; Sinn: die Aussage ist richtig, ihr Verständnis nicht.

dhāryate hi tvayā grantha ubhayor vedaśāstrayoḥ; na tu granthasya tattvajño yathāvat tvaṃ nareśvara

Denn von dir wird der Text beider, Veda und Śāstra, getragen [behalten]; doch kennst du, Herr der Menschen, die Wahrheit des Textes nicht recht.

yo hi vede ca śāstre ca granthadhāraṇatatparaḥ; na ca granthārthatattvajñas tasya tad dhāraṇaṃ vṛthā

Denn wer im Veda und im Śāstra auf das Behalten des Textes bedacht ist, aber den wahren Sinn des Textes nicht kennt, dessen Behalten ist vergeblich.

bhāraṃ sa vahate tasya granthasyārthaṃ na vetti yaḥ; yas tu granthārthatattvajño nāsya granthāgamo vṛthā

Eine Last trägt der, der den Sinn des Textes nicht kennt; wer aber den wahren Sinn des Textes kennt, dessen Textstudium ist nicht vergeblich.

granthasyārthaṃ ca pṛṣṭaḥ saṃs tādṛśo vaktum arhati; yathā tattvābhigamanād arthaṃ tasya sa vindati

Auch nach dem Sinn des Textes gefragt, kann nur ein solcher [darüber] sprechen, der dessen Sinn durch Annäherung an die Wahrheit findet.

yathā hier als „insofern/der, wie“ gefasst; Bezug etwas locker.

yas tu saṃsatsu kathayed granthārthaṃ sthūlabuddhimān; sa kathaṃ mandavijñāno granthaṃ vakṣyati nirṇayāt

Wer aber in Versammlungen den Sinn eines Lehrtextes darlegen wollte, obwohl er grobsinnig ist – wie soll der, von schwachem Verständnis, den Text aus [sicherer] Entscheidung heraus vortragen?

nirṇayaṃ cāpi chidrātmā na taṃ vakṣyati tattvataḥ; sopahāsātmatām eti yasmāc caivātmavān api

Und auch die Gewissheit wird einer, dessen Wesen durchlöchert ist, nicht der Wahrheit gemäß aussprechen; er verfällt dem Gespött, weil [er] – auch wenn er selbstbeherrscht [scheint] – [Lücken hat] [?].

Der Nachsatz yasmāc caivātmavān api ist knapp und syntaktisch unklar; die Wiedergabe ist unsicher.

tasmāt tvaṃ śṛṇu rājendra yathaitad anudṛśyate; yāthātathyena sāṃkhyeṣu yogeṣu ca mahātmasu

Darum höre du, Herr der Könige, wie dies bei den Sāṃkhyas und bei den Yogas, den Hochgesinnten, der Wirklichkeit gemäß gesehen wird.

yad eva yogāḥ paśyanti sāṃkhyais tad anugamyate; ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa buddhimān

Was die Yogas erblicken, das wird auch durch die Sāṃkhyas erreicht; wer Sāṃkhya und Yoga als eines sieht, der ist einsichtig.

tvaṅ māṃsaṃ rudhiraṃ medaḥ pittaṃ majjāsthi snāyu ca; etad aindriyakaṃ tāta yad bhavān idam āha vai

Haut, Fleisch, Blut, Fett, Galle, Mark, Knochen und Sehnen – dies, mein Lieber, ist [nur] sinnlich-körperlich (aindriyaka), was du da gesagt hast.

dravyād dravyasya niṣpattir indriyād indriyaṃ tathā; dehād deham avāpnoti bījād bījaṃ tathaiva ca

Aus Stoff entsteht Stoff, ebenso aus Sinnesorgan Sinnesorgan; vom Körper erlangt man einen Körper, und ebenso aus Samen Samen.

sūkṣmadehagatā mātrā bījāpyāyitavṛddhikāḥ

Die im feinen Körper befindlichen Maßteile [Elementaranteile], deren Wachstum vom Samen genährt wird.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; mātrā ist hier als „Elementarteil/Maßteil“ gefasst, der Satz hat kein Verb (Fragment).

nirindriyasyābījasya nirdravyasyāsya dehinaḥ; kathaṃ guṇā bhaviṣyanti nirguṇatvān mahātmanaḥ

Wie sollen diesem Verkörperten, der ohne Sinnesorgan, ohne Samen, ohne Stoff ist, Eigenschaften zukommen, da der Hochgesinnte eigenschaftslos ist?

guṇā guṇeṣu jāyante tatraiva niviśanti ca; evaṃ guṇāḥ prakṛtito jāyante ca na santi ca

Eigenschaften entstehen in Eigenschaften und gehen eben dort wieder ein; so entstehen die Guṇas aus der Urnatur (Prakṛti) und sind doch nicht [wirklich].

tvaṅ māṃsaṃ rudhiraṃ medaḥ pittaṃ majjāsthi snāyu ca; aṣṭau tāny atha śukreṇa jānīhi prākṛtāni vai

Haut, Fleisch, Blut, Fett, Galle, Mark, Knochen und Sehnen: diese acht, dazu [gerechnet] mit dem Samen – wisse, sie sind der Urnatur zugehörig.

Die Aufzählung nennt acht Glieder; „dazu mit dem Samen“ ergäbe neun. Der Text ist hier wörtlich wiedergegeben.

pumāṃś caivāpumāṃś caiva trailiṅgyaṃ prākṛtaṃ smṛtam; naiva pumān pumāṃś caiva sa liṅgīty abhidhīyate

Mann und Nicht-Mann: die Dreiheit der Geschlechter gilt als der Urnatur zugehörig. Weder ist er ein Mann, noch [auch nur] ein Mann – er wird „Träger von Merkmalen“ genannt [?].

Zweite Vershälfte in der Deutung unsicher (naiva pumān pumāṃś caiva).

aliṅgā prakṛtir liṅgair upalabhyati sātmajaiḥ; yathā puṣpaphalair nityam ṛtavo mūrtayas tathā

Die Merkmallose, die Urnatur, wird an Merkmalen erkannt, die aus ihr selbst stammen; wie stets an Blüten und Früchten die Jahreszeiten [erkannt werden], so [auch] an den Gestalten.

evam apy anumānena hy aliṅgam upalabhyate; pañcaviṃśatimas tāta liṅgeṣv aniyatātmakaḥ

So wird auch durch Schlussfolgerung das Merkmallose erfasst; der Fünfundzwanzigste, mein Lieber, ist unter den Merkmalen von nicht festgelegtem Wesen.

anādinidhano 'nantaḥ sarvadarśī nirāmayaḥ; kevalaṃ tv abhimānitvād guṇeṣv aguṇa ucyate

Ohne Anfang und Ende, unendlich, allsehend, makellos: nur aus Ichbezogenheit wird er unter den Eigenschaften „eigenschaftslos“ genannt.

guṇā guṇavataḥ santi nirguṇasya kuto guṇāḥ; tasmād evaṃ vijānanti ye janā guṇadarśinaḥ

Eigenschaften gehören dem Eigenschaftsbesitzer; woher [sollten] dem Eigenschaftslosen Eigenschaften [kommen]? Darum erkennen es so jene Menschen, die auf Eigenschaften blicken.

yadā tv eṣa guṇān sarvān prākṛtān abhimanyate; tadā sa guṇavān eva parameṇānupaśyati

Wenn dieser aber alle urnatürlichen Eigenschaften [als seine] ansieht, dann erblickt er sich, eigenschaftsbehaftet eben, mit dem Höchsten [?].

Zweite Vershälfte (parameṇānupaśyati) syntaktisch unklar; Wiedergabe unsicher.

yat tad buddheḥ paraṃ prāhuḥ sāṃkhyā yogāś ca sarvaśaḥ; budhyamānaṃ mahāprājñam abuddhaparivarjanāt

Das, was die Sāṃkhyas und die Yogas allseits als jenseits der Buddhi bezeichnen: das Erkennende, den großen Weisen, durch Meidung des Nicht-Erwachten [?].

Der Satz hat kein finites Verb; die Fortsetzung steht im folgenden Vers.

aprabuddham athāvyaktaṃ saguṇaṃ prāhur īśvaram; nirguṇaṃ ceśvaraṃ nityam adhiṣṭhātāram eva ca

Das Nicht-Erwachte, aber [auch] das Unentfaltete nennen sie den Herrn mit Eigenschaften; den eigenschaftslosen Herrn dagegen [nennen sie] den ewigen und eben den Lenker.

prakṛteś ca guṇānāṃ ca pañcaviṃśatikaṃ budhāḥ; sāṃkhyayoge ca kuśalā budhyante paramaiṣiṇaḥ

Die Fünfundzwanzigheit aus Urnatur und Eigenschaften erkennen die Weisen; die in Sāṃkhya und Yoga Bewanderten, die das Höchste erstreben, erwachen [dazu].

yadā prabuddhās tv avyaktam avasthājanmabhīravaḥ; budhyamānaṃ prabudhyanti gamayanti samaṃ tadā

Wenn aber die Erwachten das Unentfaltete – [sie sind] furchtsam vor Daseinszustand und Geburt – zum Erkennenden hin erwecken, dann führen sie [es] zur Gleichheit.

Der Vers ist knapp; der Bezug von avyaktam und budhyamānam ist nicht ganz eindeutig.

etan nidarśanaṃ samyag asamyag anudarśanam; budhyamānāprabuddhābhyāṃ pṛthak pṛthag ariṃdama

Dies ist die Darlegung: das richtige Sehen und das unrichtige Nachsehen, jeweils getrennt durch den Erkennenden und den Nicht-Erwachten, Bezwinger der Feinde.

paraspareṇaitad uktaṃ kṣarākṣaranidarśanam; ekatvam akṣaraṃ prāhur nānātvaṃ kṣaram ucyate

Wechselseitig wurde dies als Darlegung von Vergänglichem und Unvergänglichem gesagt: Einheit nennen sie das Unvergängliche, Vielheit heißt das Vergängliche.

pañcaviṃśatiniṣṭho 'yaṃ yadāsamyak pravartate; ekatvaṃ darśanaṃ cāsya nānātvaṃ cāpy adarśanam

Wenn dieser, der in den Fünfundzwanzig verharrt, nicht recht verfährt: Einheit ist sein Sehen, und Vielheit ist sein Nicht-Sehen.

Der Vers ist elliptisch; der Bezug der zweiten Hälfte zur ersten ist unsicher.

tattvanistattvayor etat pṛthag eva nidarśanam; pañcaviṃśatisargaṃ tu tattvam āhur manīṣiṇaḥ

Dies ist für das Wesenhafte und das Wesenlose je eine gesonderte Darlegung; die Schöpfung der Fünfundzwanzig nennen die Weisen das Wesenhafte.

nistattvaṃ pañcaviṃśasya param āhur nidarśanam; vargasya vargam ācāraṃ tattvaṃ tattvāt sanātanam

Das Wesenlose, jenseits des Fünfundzwanzigsten, nennen sie die höchste Darlegung; [dazu] die Gruppe der Gruppe, das Verhalten, das Wesenhafte, vom Wesenhaften her ewig [?].

Zweite Vershälfte (vargasya vargam ācāraṃ tattvaṃ tattvāt sanātanam) vermutlich verderbt oder elliptisch; nur wörtlich wiedergegeben.