Kapitel 224: kālasaṃkhyā-sṛṣṭikrama Zeitmaße, Weltzeitalter und die Stufen der Schöpfung

yudhiṣṭhira uvāca; ādyantaṃ sarvabhūtānāṃ śrotum icchāmi kaurava; dhyānaṃ karma ca kālaṃ ca tathaivāyur yuge yuge

Yudhiṣṭhira sprach: „Vom Anfang bis zum Ende aller Wesen möchte ich hören, o Kaurava: die Meditation, das Wirken und die Zeit sowie ebenso die Lebensdauer, Zeitalter für Zeitalter.

lokatattvaṃ ca kārtsnyena bhūtānām āgatiṃ gatim; sargaś ca nidhanaṃ caiva kuta etat pravartate

Auch die Wahrheit über die Welt in ihrer Gesamtheit, das Kommen und Gehen der Wesen, die Schöpfung und den Untergang: woher geht dies aus?

bhedakaṃ bhedatattvaṃ ca tathānyeṣāṃ mataṃ tathā; avasthātritayaṃ caiva yādṛśaṃ ca pitāmaha

Den Spaltenden und das Wesen der Spaltung, ebenso die Lehrmeinung anderer, und die Dreiheit der Zustände, wie sie beschaffen ist, o Großvater [Anm.: Text der Zusatzpassage, Sinn teils unsicher].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Bezug von bhedaka und avasthātritaya unklar.

yadi te 'nugrahe buddhir asmāsv iha satāṃ vara; etad bhavantaṃ pṛcchāmi tad bhavān prabravītu me

Wenn du, Bester der Guten, gegenüber uns hier Gnade im Sinn hast, danach frage ich dich; das möge Eure Ehren mir darlegen.

pūrvaṃ hi kathitaṃ śrutvā bhṛgubhāṣitam uttamam; bharadvājasya viprarṣes tato me buddhir uttamā

Denn nachdem ich das früher Berichtete gehört hatte, die höchste Rede des Bhṛgu an den Brahmanenseher Bharadvāja, ist mir daraufhin ein höchster Verstand

jātā paramadharmiṣṭhā divyasaṃsthānasaṃsthitā; tato bhūyas tu pṛcchāmi tad bhavān vaktum arhati

entstanden, äußerst der Rechtlichkeit ergeben, in göttlicher Ordnung stehend; darum frage ich weiter, das möge Eure Ehren sagen.

Die Konstruktion von buddhir jātā (Vers 4-5) ist gedehnt; wörtlich: „ist mir ein höchster Verstand entstanden“.

bhīṣma uvāca; atra te vartayiṣye 'ham itihāsaṃ purātanam; jagau yad bhagavān vyāsaḥ putrāya paripṛcchate

Bhīṣma sprach: „Hierzu will ich dir eine uralte Geschichte erzählen, die der Erhabene Vyāsa dem fragenden Sohn vortrug.

adhītya vedān akhilān sāṅgopaniṣadas tathā; anvicchan naiṣṭhikaṃ karma dharmanaipuṇadarśanāt

Nachdem er alle Veden samt ihren Gliedern und den Upaniṣaden gelernt hatte und, aus Einsicht in die Feinheit des Dharma, nach dem auf das Letzte gerichteten Handeln suchte,

kṛṣṇadvaipāyanaṃ vyāsaṃ putro vaiyāsakiḥ śukaḥ; papraccha saṃdeham imaṃ chinnadharmārthasaṃśayam

fragte der Sohn Vyāsas, Śuka, den Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa nach diesem Zweifel, der den Zweifel an Dharma und Nutzen zerschnitten hatte [?].

Das Kompositum chinnadharmārthasaṃśaya ist mehrdeutig; auch: „der die Zweifel an Dharma und Artha zerschnitt“.

bhūtagrāmasya kartāraṃ kālajñāne ca niścayam

nach dem Schöpfer der Wesenschar und nach der Gewissheit im Wissen von der Zeit,

jñānaṃ brahma ca yogaṃ ca gavātmakam idaṃ jagat; tritaye tv enam āyāti tathā hy eṣo 'pi vā punaḥ; kenaiva ca vibhāgaḥ syāt turīyo lakṣaṇair vinā; jñānajñeyāntare ko 'sau ko 'yaṃ bhāvas tu bhedavat; yaj jñānaṃ lakṣaṇaṃ caiva teṣāṃ kartāram eva ca

Wissen, Brahman und Yoga: „aus Kuh-Natur [?] ist diese Welt; in der Dreiheit gelangt dieses her, und ebenso dieser hier wiederum; wodurch aber soll es eine Unterscheidung geben, ein Viertes ohne Merkmale? Wer ist der zwischen Wissen und Wissbarem, und was ist dieses Sein, das gleichsam gespalten ist? Was das Wissen und ihr Merkmal ist und ihr Schöpfer eben.“ [Anm.: Text verderbt, Sinn unsicher]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage, stark verderbt (gavātmaka, tritaye, Zuordnung der Fragen); Wiedergabe unsicher.

brāhmaṇasya ca yat kṛtyaṃ tad bhavān vaktum arhati

und was die Pflicht des Brahmanen ist, das möge Eure Ehren sagen.

tasmai provāca tat sarvaṃ pitā putrāya pṛcchate; atītānāgate vidvān sarvajñaḥ sarvadharmavit

Ihm erklärte der Vater, der Kundige, der Allwissende, der alle Ordnungen kennt, all dies, dem Sohn, der fragte, über Vergangenes und Künftiges.

pṛcchatas tava satputra yathāvat kīrtayāmy aham; śṛṇuṣvāvahito bhūtvā yathāvṛtam idaṃ jagat; kāryādi kāraṇāntaṃ yat kāryāntaṃ kāraṇādikam; jñānaṃ tad ubhayaṃ vittvā satyaṃ ca paramaṃ śubham; brahmeti cābhivikhyātaṃ tad vai paśyanti sūrayaḥ; brahma tejomayaṃ bhūtaṃ bhūtakāraṇam adbhutam; āsīd ādau tatas tv āhuḥ prādhānyam iti tadvidaḥ; triguṇāṃ tāṃ mahāmāyāṃ vaiṣṇavīṃ prakṛtiṃ viduḥ; tad īdṛśam anādyantam avyaktam ajaraṃ dhruvam; apratarkyam avijñeyaṃ brahmāgre vikṛtaṃ ca tat; tad vai pradhānam uddiṣṭaṃ trisūkṣmaṃ triguṇātmakam; samyag yogaguṇaṃ svasthaṃ tad icchākṣobhitaṃ mahat; śaktitrayātmikā tasya prakṛtiḥ kāraṇātmikā; asvatantrā ca satataṃ vidadhiṣṭhānasaṃyutā; svabhāvākhyaṃ samāpannā mohavigrahadhāriṇī; vividhasyāsya jīvasya bhogārthaṃ samupāgatā; yathā saṃnidhimātreṇa gandhaḥ kṣobhāya jāyate; manas tadvad aśeṣasya parāt para iti smṛtaḥ; sṛṣṭvā praviśya tat tasmin kṣobhayām āsa viṣṭhitaḥ; sāttviko rājasaś caiva tāmasaś ca tridhā mahān; pradhānatattvād udbhūto mahattvāc ca mahān smṛtaḥ; pradhānatattvam udbhūtaṃ mahattattvaṃ samāvṛṇot; kālātmanābhibhūtaṃ tat kālo 'ṃśaḥ paramātmanaḥ; puruṣaś cāprameyātmā sa eva iti gīyate; triguṇo 'sau mahājñātaḥ pradhāna iti vai śrutiḥ; sāttviko rājasaś caiva tāmasaś ca tridhātmakaḥ; trividho 'yam ahaṃkāro mahattattvād ajāyata; tāmaso 'sāv ahaṃkāro bhūtādir iti saṃjñitaḥ; bhūtānām ādibhūtatvād raktāhis tāmasaḥ smṛtaḥ; bhūtādiḥ sa vikurvāṇaḥ śiṣṭaṃ tanmātrakaṃ tataḥ; sasarja śabdaṃ tanmātram ākāśaṃ śabdalakṣaṇam; śabdalakṣaṇam ākāśaṃ śabdatanmātram āvṛṇot; tena saṃpīḍyamānas tu sparśamātraṃ sasarja ha; śabdamātraṃ tadākāśaṃ sparśamātraṃ samāvṛṇot; sasarja vāyus tenāsau pīḍyamāna iti śrutiḥ; sparśamātraṃ tadā vāyū rūpamātraṃ samāvṛṇot; tena saṃpīḍyamānas tu sasarjāgnim iti śrutiḥ; rūpamātraṃ tato vahniṃ samutsṛjya samāvṛṇot; tena saṃpīḍyamānas tu rasamātraṃ sasarja ha; rūpamātragataṃ tejo rasamātraṃ samāvṛṇot; tena saṃpīḍyamānas tu sasarjāmbha iti śrutiḥ; rasamātrātmakaṃ bhūyo rasaṃ tanmātram āvṛṇot; tena saṃpīḍyamānas tu gandhaṃ tanmātrakaṃ tataḥ; sasarja gandhaṃ tanmātram āvṛṇot karakaṃ tathā; tena saṃpīḍyamānas tu kāṭhinyaṃ ca sasarja ha; pṛthivī jāyate tasmād gandhatanmātrajāt tathā; ammayaṃ sarvam evedam āpas tastambhire punaḥ; bhūtānīmāni jātāni pṛthivyādīni vai śrutiḥ; bhūtānāṃ mūrtir evaiṣām annaṃ caiṣāṃ matā budhaiḥ; tasmiṃs tasmiṃs tu tanmātrā tanmātrā iti te smṛtāḥ; taijasānīndriyāṇy āhur devā vaikārikā daśa; ekādaśaṃ manaś cātra devā vaikārikāḥ smṛtāḥ; eṣām uddhartakaḥ kālo nānābhedavad āsthitaḥ; paramātmā ca bhūtātmā guṇabhedena saṃsthitaḥ; eka eva tridhā bhinnaḥ karoti vividhāḥ kriyāḥ; brahmā sṛjati bhūtāni pāti nārāyaṇo 'vyayaḥ; rudro hanti jaganmūrtiḥ kāla eṣa kriyābudhaḥ; kālo 'pi tanmayo 'cintyas triguṇātmā sanātanaḥ; avyakto 'sāv acintyo 'sau vartate bhinnalakṣaṇaḥ; kālātmanā tv idaṃ bhinnam abhinnaṃ śrūyate hi yat

„Auf deine Frage, mein guter Sohn, will ich der Wahrheit gemäß berichten; höre aufmerksam, wie diese Welt beschaffen ist. Was von der Wirkung bis zur Ursache reicht und von der Ursache bis zur Wirkung: dieses beiderlei Wissen erkannt habend, und die höchste, heilvolle Wahrheit, die als Brahman gerühmt ist, sie schauen die Weisen. Brahman, lichtvoll geworden, das wunderbare Wesen, Ursache der Wesen, war am Anfang; danach nennen es die Kenner das Vorherrschende [prādhānya]. Als dreigunige große Māyā, als die zu Viṣṇu gehörige Urnatur kennt man sie. So ist dieses ohne Anfang und Ende, unentfaltet, ohne Alter, beständig, nicht durch Schlussfolgerung erfassbar, unerkennbar; als Brahman ist es am Anfang und doch verändert. Dies wird als das Pradhāna bezeichnet: dreifach fein, dreigunisch im Wesen, in rechtem Yoga-Zustand, in sich ruhend; durch Wunsch aufgewühlt wurde es zum Mahat [dem Großen]. Dreifach an Kraft ist seine Natur, dem Wesen nach Ursache, stets unselbständig und mit einem Lenker [?] verbunden; „Eigenwesen“ heißt sie, wenn sie es erlangt, die Gestalt der Verblendung tragend; zum Genuss dieses vielfältigen Lebewesens ist sie herangetreten. Wie durch bloße Nähe ein Duft zur Erregung entsteht, so, heißt es, ist das Denken [manas] des Ganzen ‚das Höhere als das Höhere‘. Nachdem er es erschaffen hatte und in es eingetreten war, erregte er es, im Inneren verweilend. Das Große ist dreifach: sattvisch, rajasisch und tamasisch; aus dem Pradhāna-Prinzip ist es hervorgegangen, und vom Mahat-Prinzip her gilt es als das Große. Das entstandene Pradhāna-Prinzip umhüllte das Mahat-Prinzip. Von der zeitlichen Natur überwältigt, [ist] dies: die Zeit ist ein Anteil des Höchsten Selbst; und der Puruṣa mit unermesslichem Selbst, er eben wird so besungen. Dieser Dreigunige, der Große, ist bekannt als das Pradhāna, so lautet die Überlieferung; sattvisch, rajasisch und tamasisch, dreifach im Wesen. Dieses dreifache Ichbewusstsein entstand aus dem Mahat-Prinzip. Das tamasische Ichbewusstsein heißt ‚Ursprung der Wesen‘ [bhūtādi]; weil es Ursprung der Wesen ist, gilt das Tamasische als die Rotschlange [?]. Jenes bhūtādi, sich verwandelnd, erschuf dann den Rest, das Feinelement: das Feinelement Klang, den Raum [ākāśa], dessen Merkmal der Klang ist. Der Raum, klangmerkmalig, umhüllte das Klang-Feinelement. Von diesem bedrängt, erschuf er wahrlich das bloße Berühren. Der Raum, bloßer Klang, umhüllte das bloße Berühren; er erschuf den Wind; wird er von diesem bedrängt, so die Überlieferung. Der Wind, dann bloßes Berühren, umhüllte das bloße Gestalt-Element; von diesem bedrängt, erschuf er das Feuer, so die Überlieferung. Das Feuer, dann das bloße Gestalt-Element ausgesandt, umhüllte es; von diesem bedrängt, erschuf es wahrlich das bloße Geschmack-Element. Das Licht [tejas], im bloßen Gestalt-Element enthalten, umhüllte das bloße Geschmack-Element; von diesem bedrängt, erschuf es das Wasser, so die Überlieferung. Wiederum umhüllte der Geschmack, im Wesen bloßer Geschmack, das Feinelement Geschmack; von diesem bedrängt, dann das Feinelement Geruch, erschuf er den Geruch, das Feinelement, und umhüllte [ihn], ebenso [den] Hagel [?]; von diesem bedrängt, erschuf er wahrlich auch die Härte. Daraus entsteht die Erde, aus dem Geruchs-Feinelement geboren; aus Wasser besteht all dies; die Wasser wurden wiederum fest. Diese Wesen sind entstanden, angefangen bei der Erde, so die Überlieferung. Die Gestalt dieser Wesen und ihre Nahrung, so gilt es den Weisen. In jedem von ihnen sind Feinelemente: ‚Tanmātra, Tanmātra‘ werden sie so genannt. Die Sinne, sagt man, sind lichthaft; die Götter, zehnfach, sind Umwandlungen; als elftes kommt hier das Denken hinzu; Götter, Umwandlungen, so gilt es. Der Zurückbringer dieser ist die Zeit, in mannigfaltiger Gespaltenheit bestehend; das Höchste Selbst und das Wesen-Selbst bestehen durch Unterschiede der Eigenschaften. Der Eine wird dreifach gespalten und vollbringt vielfältige Handlungen: Brahmā erschafft die Wesen, Nārāyaṇa, der Unvergängliche, bewahrt, Rudra, die Gestalt der Welt, tötet; dies ist die Zeit, die durch Handlungen erkannt wird. Auch die Zeit ist daraus gemacht, unfassbar, dreigunisch im Wesen, ewig; unentfaltet ist sie, unfassbar, sie besteht mit gesonderten Merkmalen. Durch die Zeit-Natur ist dieses gespalten, [zugleich] heißt es ja, es sei ungespalten.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Lange Zusatzpassage (star), sāṃkhya-artig; mehrere Stellen textlich unsicher (vidadhiṣṭhāna, raktāhi, karaka, kriyābudha, Schlusshalbvers). Die Wiedergabe folgt dem Wortlaut, nicht einer Deutungstradition.

anādyantam ajaṃ divyam ajaraṃ dhruvam avyayam; apratarkyam avijñeyaṃ brahmāgre samavartata

Ohne Anfang und Ende, ungeboren, göttlich, alterslos, beständig, unvergänglich, nicht durch Schlussfolgerung erfassbar, unerkennbar: [so] war Brahman am Anfang zugegen.

kāṣṭhā nimeṣā daśa pañca caiva; triṃśat tu kāṣṭhā gaṇayet kalāṃ tām; triṃśat kalāś cāpi bhaven muhūrto; bhāgaḥ kalāyā daśamaś ca yaḥ syāt

Fünfzehn Augenblinzeln [nimeṣa] sind ein Kāṣṭhā; dreißig Kāṣṭhās soll man als eine Kalā rechnen; dreißig Kalās sollen ein Muhūrta sein, [dazu] ein Teil, der ein Zehntel einer Kalā sein mag [Anm.: Zahlenangabe des letzten Halbverses knapp].

Die Bezugsgröße des zuletzt genannten Zehntels ist nicht ganz eindeutig.

triṃśan muhūrtaś ca bhaved ahaś ca; rātriś ca saṃkhyā munibhiḥ praṇītā; māsaḥ smṛto rātryahanī ca triṃśat; saṃvatsaro dvādaśamāsa uktaḥ; saṃvatsaraṃ dve ayane vadanti; saṃkhyāvido dakṣiṇam uttaraṃ ca

Dreißig Muhūrtas sollen ein Tag sein, und [ebenso] die Nacht; so ist die Zählung von den Munis gelehrt. Ein Monat gilt als dreißig [Tage und] Nächte; ein Jahr wird als zwölfmonatig bezeichnet. Ein Jahr, sagen sie, hat zwei Wege, die Kundigen der Zählung: den südlichen und den nördlichen.

ahorātre vibhajate sūryo mānuṣalaukike; rātriḥ svapnāya bhūtānāṃ ceṣṭāyai karmaṇām ahaḥ

Die Sonne teilt in der Menschenwelt Tag und Nacht; die Nacht ist zum Schlaf der Wesen, der Tag zum Tätigsein der Werke.

pitrye rātryahanī māsaḥ pravibhāgas tayoḥ punaḥ; kṛṣṇo 'haḥ karmaceṣṭāyāṃ śuklaḥ svapnāya śarvarī

Bei den Ahnen sind Tag und Nacht ein Monat; ihre Aufteilung wiederum: der dunkle [Halbmonat] ist der Tag für das Werktun, der helle die Nacht zum Schlaf.

daive rātryahanī varṣaṃ pravibhāgas tayoḥ punaḥ; ahas tatrodagayanaṃ rātriḥ syād dakṣiṇāyanam

Bei den Göttern sind Tag und Nacht ein Jahr; ihre Aufteilung wiederum: dort ist der Tag der Nordlauf, die Nacht sei der Südlauf.

ye te rātryahanī pūrve kīrtite daivalaukike; tayoḥ saṃkhyāya varṣāgraṃ brāhme vakṣyāmy ahaḥkṣape

Jene beiden, Nacht und Tag, die zuvor als göttlich [und] weltlich genannt wurden: nachdem ich beider Jahressumme berechnet habe, werde ich [nun] beim Tag und Ende [der Nacht] des Brahmā sprechen.

daivalaukike: Deutung als „göttlich und weltlich“ unsicher; wohl gemeint: „göttlich“ bzw. „bei den Göttern und in der Welt“.

teṣāṃ saṃvatsarāgrāṇi pravakṣyāmy anupūrvaśaḥ; kṛte tretāyuge caiva dvāpare ca kalau tathā

Deren Jahressummen will ich der Reihe nach aufzählen: im Kṛta-, im Tretāyuga, im Dvāpara und ebenso im Kali.

catvāry āhuḥ sahasrāṇi varṣāṇāṃ tat kṛtaṃ yugam; tasya tāvac chatī saṃdhyā saṃdhyāṃśaś ca tathāvidhaḥ

Viertausend Jahre, sagen sie, umfasst das Kṛta-Zeitalter; seine Morgendämmerung ist ebenso viele Hunderte, und der Dämmerungsteil ebenso beschaffen.

Wörtlich: „so viele Hunderter“, gemeint sind viermal hundert Jahre.

itareṣu sasaṃdhyeṣu sasaṃdhyāṃśeṣu ca triṣu; ekāpāyena saṃyānti sahasrāṇi śatāni ca

Bei den übrigen drei Zeitaltern, samt Dämmerung und Dämmerungsteilen, gehen die Tausende und Hunderte um je eines zurück.

etāni śāśvatāṃl lokān dhārayanti sanātanān; etad brahmavidāṃ tāta viditaṃ brahma śāśvatam

Diese tragen die ewigen, uranfänglichen Welten. Dies, mein Lieber, ist von den Brahmankundigen als das ewige Brahman erkannt.

Der Bezug von etāni (Zeitalter/Kalpa-Einheiten) ist aus dem Vers nicht eindeutig.

catuṣpāt sakalo dharmaḥ satyaṃ caiva kṛte yuge; nādharmeṇāgamaḥ kaś cit paras tasya pravartate

Im Kṛta-Zeitalter sind Dharma und Wahrheit vollständig, vierfüßig; keinerlei Erwerb durch Adharma tritt darüber hinaus bei ihm ein.

paras tasya pravartate: Deutung unsicher.

itareṣv āgamād dharmaḥ pādaśas tv avaropyate

In den anderen [Zeitaltern] wird der Dharma durch [Wandel des] Erwerbs um je einen Fuß gemindert.

satyaṃ śaucaṃ tathāyuś ca dharmaś cāpaiti pādaśaḥ

Wahrheit, Reinheit, Lebensdauer und Dharma schwinden fußweise.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

caurikānṛtamāyābhir adharmaś copacīyate

Durch Diebstahl, Lüge und Täuschung nimmt der Adharma zu.

arogāḥ sarvasiddhārthāś caturvarṣaśatāyuṣaḥ; kṛte tretādiṣv eteṣāṃ pādaśo hrasate vayaḥ

Frei von Krankheit, mit allen erfüllten Zielen, vierhundert Jahre lebend [sind die Menschen] im Kṛta; in den mit Tretā beginnenden dieser [Zeitalter] nimmt das Alter fußweise ab.

vedavādāś cānuyugaṃ hrasantīti ca naḥ śrutam; āyūṃṣi cāśiṣaś caiva vedasyaiva ca yat phalam

„Auch die Vedaworte nehmen von Zeitalter zu Zeitalter ab“, so haben wir gehört; ebenso die Lebensdauern, die Wünsche und was die Frucht des Veda ist.

anye kṛtayuge dharmās tretāyāṃ dvāpare 'pare; anye kaliyuge dharmā yathāśaktikṛtā iva

Andere sind die Dharmas im Kṛta-Zeitalter, im Tretā andere, im Dvāpara wieder andere; andere sind die Dharmas im Kali-Zeitalter, wie nach [dem Maß der] Kraft gemacht.

tapaḥ paraṃ kṛtayuge tretāyāṃ jñānam uttamam; dvāpare yajñam evāhur dānam eva kalau yuge

Askese ist im Kṛta-Zeitalter das Höchste, im Tretā das Wissen als Bestes; im Dvāpara, sagen sie, ist es das Opfer, im Kali-Zeitalter allein das Geben.

etāṃ dvādaśasāhasrīṃ yugākhyāṃ kavayo viduḥ; sahasraṃ parivṛttaṃ tad brāhmaṃ divasam ucyate

Diese Zwölftausend-Einheit kennen die Weisen als „Zeitalter-Bezeichnung“ [yugākhyā]; tausendfach wiederholt heißt sie ein Tag des Brahmā.

Gemeint sind zwölftausend göttliche Jahre der vier Yugas zusammen.

rātris tāvat tithī brāhmī tadādau viśvam īśvaraḥ; pralaye 'dhyātmam āviśya suptvā so 'nte vibudhyate

Ebenso lang ist die Nacht des Brahmā. Zu Beginn [des Tages] [erschafft] der Herr die Welt; bei der Auflösung geht er in das Selbst ein, schläft und erwacht am Ende.

tithī brāhmī: Text unsicher; tadādau viśvam īśvaraḥ hat kein Verb im Halbvers, „erschafft“ ist ergänzt.

sahasrayugaparyantam ahar yad brahmaṇo viduḥ; rātriṃ yugasahasrāntāṃ te 'horātravido janāḥ

Den Tag des Brahmā kennt man als bis zum Ende von tausend Yugas reichend, und die Nacht als am Ende von tausend Yugas endend; solche Menschen sind die Kenner von Tag und Nacht.

pratibuddho vikurute brahmākṣayyaṃ kṣapākṣaye; sṛjate ca mahad bhūtaṃ tasmād vyaktātmakaṃ manaḥ

Erwacht, gestaltet Brahmā am Ende der Nacht das Unvergängliche; und er schafft das Große Wesen, daraus das Denken, dessen Selbst das Entfaltete ist.

Ob brahma Nom. „Brahmā“ oder Brahman: unentschieden; akṣayyam evtl. Adverb „unvergänglich“.

brahma tejomayaṃ śukraṃ yasya sarvam idaṃ jagat; ekasya bhūtaṃ bhūtasya dvayaṃ sthāvarajaṅgamam

Brahman, lichtvoll und rein, dessen [Werk] diese ganze Welt ist; von dem Einen [gehen] zwei Arten Wesen [aus]: Bewegliches und Unbewegliches.

Syntax verkürzt; „bhūtaṃ“ (Sg. n.) in dvayam-Verbindung leicht unklar.

ahar mukhe vibuddhaḥ san sṛjate vidyayā jagat; agra eva mahābhūtam āśu vyaktātmakaṃ manaḥ

Am Beginn des Tages erwacht, erschafft er mit Wissen [vidyā] die Welt; zuerst eben das Große Wesen, rasch das Denken, dessen Wesen das Entfaltete ist.

abhibhūyeha cārciṣmad vyasṛjat sapta mānasān; dūragaṃ bahudhāgāmi prārthanāsaṃśayātmakam

Es überwältigte [alles] hier, ließ leuchtend sieben geistgeborene [Wesen] hervorgehen: weit gehend, vielfältig gehend, im Wesen Wunsch und Zweifel [?].

Bezug von dūragam … prārthanāsaṃśayātmakam (wohl auf manas) unsicher; iha ca arciṣmat unklar.

manaḥ sṛṣṭiṃ vikurute codyamānaṃ sisṛkṣayā; ākāśaṃ jāyate tasmāt tasya śabdo guṇo mataḥ

Das Denken gestaltet eine Schöpfung, angetrieben vom Schöpfungswunsch; aus ihm entsteht der Raum [ākāśa]; dessen Eigenschaft gilt als der Klang.

ākāśāt tu vikurvāṇāt sarvagandhavahaḥ śuciḥ; balavāñ jāyate vāyus tasya sparśo guṇo mataḥ

Aus dem sich wandelnden Raum aber entsteht der Wind, alle Düfte tragend, rein, kraftvoll; dessen Eigenschaft gilt als das Berühren.

vāyor api vikurvāṇāj jyotir bhūtaṃ tamonudam; rociṣṇu jāyate tatra tad rūpaguṇam ucyate

Auch aus dem sich wandelnden Wind entsteht das Licht-Element, das Dunkel vertreibend; leuchtend wird es dort geboren – man nennt es das, dessen Eigenschaft die Gestalt ist.

jyotiṣo 'pi vikurvāṇād bhavanty āpo rasātmikāḥ; adbhyo gandhaguṇā bhūmiḥ pūrvaiṣā sṛṣṭir ucyate

Auch aus dem sich wandelnden Licht entstehen die Wasser, deren Wesen der Geschmack ist; aus den Wassern [entsteht] die Erde mit dem Geruch als Eigenschaft. Dies wird die frühere [Reihe der] Schöpfung genannt.

guṇāḥ pūrvasya pūrvasya prāpnuvanty uttarottaram; teṣāṃ yāvat tithaṃ yad yat tat tat tāvad guṇaṃ smṛtam

Die Eigenschaften des jeweils Früheren gehen auf das jeweils Folgende über; von diesen gilt jedes so viel an Eigenschaften habend, wie seiner Stelle in der Reihe entspricht [?].

tithaṃ (‚soundsovielte Stelle‘) ist selten; Sinn: jedes Element hat so viele Eigenschaften, wie seine Ordnungsstelle (Raum 1, Wind 2, Licht 3, Wasser 4, Erde 5) angibt.

upalabhyāpsu ced gandhaṃ ke cid brūyur anaipuṇāt; pṛthivyām eva taṃ vidyād āpo vāyuṃ ca saṃśritam

Wenn manche aus Ungeschick im Wasser den Geruch wahrnehmen und [ihn dem Wasser zuschreiben], so soll man wissen: er gehört allein der Erde; Wasser und Wind haben bei ihr Zuflucht genommen [?].

Der Schlusspāda ist knapp; wohl: Wasser und Wind enthalten Erdanteile, daher der Geruch dort.

ete tu sapta puruṣā nānāviryāḥ pṛthak pṛthak; nāśaknuvan prajāḥ sraṣṭum asamāgamya sarvataḥ

Diese sieben Puruṣas aber, jeder für sich von unterschiedlicher Kraft, vermochten die Geschöpfe nicht zu erschaffen, ohne sich allseits vereinigt zu haben.

te sametya mahātmānam anyonyam abhisaṃśritāḥ; śarīrāśrayaṇaṃ prāptās tataḥ puruṣa ucyate

Sie kamen mit dem Großen Selbst zusammen, einander zugewandt und Zuflucht nehmend; sie gelangten zum Wohnen im Körper – daher heißt es ‚Puruṣa‘.

Volksetymologie von puruṣa (‚im Körper wohnend‘, śarīra-āśrayaṇa).

śrayaṇāc charīraṃ bhavati mūrtimat ṣoḍaśātmakam; tad āviśanti bhūtāni mahānti saha karmaṇā

Durch das Zuflucht-Nehmen entsteht der Körper, gestalthaft, aus sechzehn [Teilen] bestehend; in ihn treten die großen Elemente samt dem Wirken ein.

sarvabhūtāni cādāya tapasaś caraṇāya ca; ādikartā mahābhūtaṃ tam evāhuḥ prajāpatim

Alle Wesen [Elemente] an sich nehmend und um Askese zu üben – ihn, den Urschöpfer, das große Wesen, nennt man Prajāpati.

Syntax des ersten Halbverses lose; Subjekt ist der zuvor entstandene Puruṣa.

sa vai sṛjati bhūtāni sa eva puruṣaḥ paraḥ; ajo janayate brahmā devarṣipitṛmānavān

Er ist es, der die Wesen erschafft, er allein ist der höchste Puruṣa; der ungeborene Brahmā bringt Götter, göttliche Seher, Ahnen und Menschen hervor.

lokān nadīḥ samudrāṃś ca diśaḥ śailān vanaspatīn; narakiṃnararakṣāṃsi vayaḥpaśumṛgoragān; avyayaṃ ca vyayaṃ caiva dvayaṃ sthāvarajaṅgamam

[Er erschafft] die Welten, Flüsse, Meere, Himmelsrichtungen, Berge und Bäume, Menschen, Kiṃnaras und Rākṣasas, Vögel, Vieh, Wild und Schlangen; sowohl das Unvergängliche als auch das Vergängliche – das Paar: das Unbewegte und das Bewegte.

teṣāṃ ye yāni karmāṇi prāk sṛṣṭyāṃ pratipedire; tāny eva pratipadyante sṛjyamānāḥ punaḥ punaḥ

Welche Werke diese [Wesen] in der früheren Schöpfung auf sich nahmen, eben diese nehmen sie, wieder und wieder erschaffen, [erneut] auf sich.

hiṃsrāhiṃsre mṛdukrūre dharmādharme ṛtānṛte; ato yan manyate dhātā tasmāt tat tasya rocate

Gewalttätig und gewaltlos, sanft und grausam, Recht und Unrecht, Wahrheit und Unwahrheit – was der Schöpfer daher im Sinn hat, das gefällt ihm deswegen.

mahābhūteṣu nānātvam indriyārtheṣu mūrtiṣu; viniyogaṃ ca bhūtānāṃ dhātaiva vidadhāty uta

Die Verschiedenheit in den großen Elementen, in den Sinnesobjekten und in den Gestalten und die Verteilung der Aufgaben der Wesen – das ordnet fürwahr allein der Schöpfer an.

ke cit puruṣakāraṃ tu prāhuḥ karmavido janāḥ; daivam ity apare viprāḥ svabhāvaṃ bhūtacintakāḥ

Manche Leute, die das Handeln kennen, nennen das menschliche Tun; andere, Brahmanen, das Schicksal; [wieder andere,] die über die Wesen nachdenken, die Eigennatur.

pauruṣaṃ karma daivaṃ ca phalavṛttisvabhāvataḥ; traya ete 'pṛthagbhūtā navivekaṃ tu ke cana

Menschliches Werk, Schicksal und Eigennatur – nach der Art, wie die Frucht sich entfaltet: diese drei sind nicht voneinander getrennt geworden; manche aber [nehmen] keine Unterscheidung [an].

phalavṛttisvabhāvataḥ syntaktisch unsicher; Ergänzung eines Verbs im letzten Pāda.

evam etac ca naivaṃ ca yad bhūtaṃ sṛjate jagat; karmasthā viṣamaṃ brūyuḥ sattvasthāḥ samadarśinaḥ

So ist es, und so ist es nicht – [gesagt von dem,] was als Wesen die Welt erschafft; die im Handeln Verharrenden würden [es] ungleich darstellen, die in der Reinheit (sattva) Stehenden sind Gleichschauende.

tapo niḥśreyasaṃ jantos tasya mūlaṃ damaḥ śamaḥ; tena sarvān avāpnoti yān kāmān manasecchati

Askese ist das höchste Heil des Lebewesens; ihre Wurzel sind Selbstbeherrschung und Ruhe; durch sie erlangt man alle Wünsche, die man im Geist begehrt.

tapasā tad avāpnoti yad bhūtaṃ sṛjate jagat; sa tadbhūtaś ca sarveṣāṃ bhūtānāṃ bhavati prabhuḥ

Durch Askese erlangt man jenes Wesen, das die Welt erschafft; und wer dieses geworden ist, wird zum Herrn aller Wesen.

ṛṣayas tapasā vedān adhyaiṣanta divāniśam; anādinidhanā nityā vāg utsṛṣṭā svayaṃbhuvā

Die Seher lernten durch Askese die Veden, Tag und Nacht; die anfangs- und endlose, ewige Rede wurde vom Selbstentstandenen ausgesandt.

ādau vedamayī divyā yataḥ sarvāḥ pravṛttayaḥ

Am Anfang [war sie] aus Veda bestehend, göttlich, [sie,] aus der alle Regungen [hervorgehen].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; ‚Rede‘ (vāc) aus dem vorigen Vers als Bezugswort ergänzt.

ṛṣīṇāṃ nāmadheyāni yāś ca vedeṣu sṛṣṭayaḥ

Die Namen der Seher und die Schöpfungen, die in den Veden [stehen] – [Anm.: Fortsetzung in den folgenden Einheiten].

Halbvers ohne Verb; der Satz wird in 224.056cd (Einheit 65) fortgesetzt.

nānārūpaṃ ca bhūtānāṃ karmaṇāṃ ca pravartanam; vedaśabdebhya evādau nirmimīte sa īśvaraḥ; nāmadheyāni carṣīṇāṃ yāś ca vedeṣu sṛṣṭayaḥ

Die vielfältige Gestalt der Wesen und das Ingangsetzen der Handlungen – aus den Veda-Worten formt er, der Herr, am Anfang [dies]; und die Namen der Seher und die Schöpfungen, die in den Veden [stehen].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; der letzte Pāda wiederholt 224.056ab.

śarvaryanteṣu jātānāṃ tāny evaibhyo dadāti saḥ

Denen, die am Ende der Nächte [Weltnächte] geboren werden, gibt er eben diese [Namen und Gebilde].

Setzt den Satz von Einheit 63 fort.

nāmabhedas tapaḥkarmayajñākhyā lokasiddhayaḥ; ātmasiddhis tu vedeṣu procyate daśabhiḥ kramaiḥ

Die Verschiedenheit der Namen [besteht in] den weltlichen Vollendungen, die als Askese, Werk und Opfer bezeichnet werden; die Vollendung des Selbst aber wird in den Veden in zehn Stufen gelehrt.

yad uktaṃ vedavādeṣu gahanaṃ vedadṛṣṭibhiḥ; tadanteṣu yathāyuktaṃ kramayogena lakṣyate

Was in den Veda-Lehren von den Veda-Sehern als tiefgründig gesagt wurde, das wird an deren Enden, je nach Angemessenheit, der Reihe nach erkennbar.

vedadṛṣṭibhiḥ (Instr.) und tadanteṣu (‚an ihren Enden‘, evtl. Anspielung auf den Vedānta) nicht ganz sicher.

karmajo 'yaṃ pṛthagbhāvo dvaṃdvayukto viyoginaḥ; ātmasiddhis tu vijñātā jahāti prāyaśo balam

Diese aus dem Handeln geborene Getrenntheit ist mit Gegensatzpaaren verbunden [und gehört] dem Getrennten [?]; die erkannte Selbstvollendung aber lässt zumeist die [darin liegende] Macht hinter sich [?].

Der Text ist knapp und schwer bestimmbar (viyoginaḥ, balam).

dve brahmaṇī veditavye śabdabrahma paraṃ ca yat; śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati

Zwei Brahman sind zu erkennen: das Wort-Brahman und das, was das Höchste ist; wer im Wort-Brahman bewandert ist, erreicht das höchste Brahman.

ārambhayajñāḥ kṣatrasya haviryajñā viśas tathā; paricārayajñāḥ śūdrās tu tapoyajñā dvijātayaḥ

Für die Kṣatriyas [gelten] Unternehmungsopfer, ebenso für die Vaiśyas Opfergabenopfer; die Śūdras aber haben Dienstopfer, die Zweimalgeborenen Askeseopfer.

Der Stand der Brahmanen ist als ‚Zweimalgeborene‘ gemeint; wörtlich kann dvijāti auch Kṣatriyas und Vaiśyas einschließen.

tretāyuge vidhis tv eṣāṃ yajñānāṃ na kṛte yuge; dvāpare viplavaṃ yānti yajñāḥ kaliyuge tathā

Im Tretā-Zeitalter gilt die Regel dieser Opfer, nicht im Kṛta-Zeitalter; im Dvāpara-Zeitalter geraten die Opfer in Verfall, ebenso im Kali-Zeitalter.

apṛthagdharmiṇo martyā ṛksāmāni yajūṃṣi ca; kāmyāṃ puṣṭiṃ pṛthag dṛṣṭvā tapobhis tapa eva ca

Die Sterblichen, die in ihren Pflichten nicht getrennt [waren], [nahmen] Ṛk-, Sāman- und Yajus-[Verse]; nachdem sie die wunschgeleitete Kräftigung als [je] verschieden gesehen hatten, [übten sie] durch Askesen eben Askese [?].

Konstruktion unvollständig (Prädikat fehlt); Text möglicherweise verderbt.

tretāyāṃ tu samastās te prādurāsan mahābalāḥ; saṃyantāraḥ sthāvarāṇāṃ jaṅgamānāṃ ca sarvaśaḥ

Im Tretā aber erschienen sie alle zusammen, die überaus Starken, die Bändiger des Unbewegten und des Bewegten in jeder Hinsicht.

tretāyāṃ saṃhatā hy ete yajñā varṇās tathaiva ca; saṃrodhād āyuṣas tv ete vyasyante dvāpare yuge

Im Tretā sind nämlich diese Opfer und ebenso die Stände vereint; durch die Beschränkung der Lebenszeit aber werden sie im Dvāpara-Zeitalter auseinandergerissen.

dṛśyante nāpi dṛśyante vedāḥ kaliyuge 'khilāḥ; utsīdante sayajñāś ca kevalā dharmasetavaḥ

Die Veden werden im Kali-Zeitalter alle [teils] sichtbar und [teils] nicht sichtbar; es gehen zugrunde, samt den Opfern, die Dämme des Dharma, gänzlich.

kevalāḥ könnte auch ‚allein/bloß‘ bedeuten.

kṛte yuge yas tu dharmo brāhmaṇeṣu pradṛśyate; ātmavatsu tapovatsu śrutavatsu pratiṣṭhitaḥ

Der Dharma, der im Kṛta-Zeitalter bei den Brahmanen sichtbar wird, ist fest gegründet bei denen, die Selbst, Askese und Gelehrsamkeit besitzen.

adharmavratasaṃyogaṃ yathādharmaṃ yuge yuge; vikriyante svadharmasthā vedavādā yathāyugam

Von Zeitalter zu Zeitalter, je nach dem Dharma, [in Verbindung mit] Adharma-Gelübden, werden die im eigenen Dharma stehenden Veda-Lehren je nach dem Zeitalter gewandelt [?].

Erster Pāda syntaktisch dunkel; Wiedergabe unsicher.

yathā viśvāni bhūtāni vṛṣṭyā bhūyāṃsi prāvṛṣi; sṛjyante jaṅgamasthāni tathā dharmā yuge yuge

Wie alle Wesen durch den Regen in der Regenzeit zahlreicher werden und, im Beweglichen [Lebendigen] befindlich, hervorgebracht werden, so [entstehen] die Dharmas von Zeitalter zu Zeitalter.

yathartuṣv ṛtuliṅgāni nānārūpāṇi paryaye; dṛśyante tāni tāny eva tathā brahmāharātriṣu

Wie in den Jahreszeiten die Zeichen der Jahreszeit im Wechsel in mannigfachen Gestalten gesehen werden, immer wieder dieselben, so [ist es] in den Tagen und Nächten Brahmās.

vihitaṃ kālanānātvam anādinidhanaṃ tathā; kīrtitaṃ yat purastāt te tat sūte cātti ca prajāḥ

Die Verschiedenheit der Zeit ist angeordnet, ohne Anfang und Ende; das, was dir zuvor genannt wurde, gebiert und verzehrt die Geschöpfe.

dadhāti prabhave sthānaṃ bhūtānāṃ saṃyamo yamaḥ; svabhāvenaiva vartante dvaṃdvayuktāni bhūriśaḥ

Yama, die Bändigung, weist dem Ursprung einen Platz zu [?]; die Wesen verhalten sich allein aus Eigennatur, vielfach mit Gegensatzpaaren verbunden.

prabhave sthānam (Dativ) ist unsicher; auch ‚für [ihr] Entstehen‘ möglich.

sargaḥ kālaḥ kriyā vedāḥ kartā kāryaṃ kriyā phalam; proktaṃ te putra sarvaṃ vai yan māṃ tvaṃ paripṛcchasi

Schöpfung, Zeit, Handlung, Veden, Täter, Werk, Handlung [und] Frucht – alles ist dir gesagt, Sohn, wonach du mich fragst.

kriyā steht zweimal im Text.

pratyāhāraṃ tu vakṣyāmi śarvaryādau gate 'hani; yathedaṃ kurute 'dhyātmaṃ susūkṣmaṃ viśvam īśvaraḥ

Die Rückziehung aber will ich sagen, wenn zu Beginn der Nacht der Tag vergangen ist: wie der Herr dieses ganz feine Weltall ins Innere [Adhyātma] macht.

divi sūryās tathā sapta dahanti śikhino 'rciṣā; sarvam etat tadārcirbhiḥ pūrṇaṃ jājvalyate jagat

Am Himmel [stehen] ebenso sieben Sonnen, flammend; sie verbrennen mit ihrer Glut; dann lodert diese ganze Welt, von Flammen erfüllt.