Kapitel 185: lokavarṇanā Bhṛgu über Einsiedler, Wanderasketen und die nördliche Welt jenseits

bhṛgur uvāca; vānaprasthāḥ khalu ṛṣidharmam anusarantaḥ puṇyāni tīrthāni nadīprasravaṇāni suvivikteṣv araṇyeṣu mṛgamahiṣavarāhasṛmaragajākīrṇeṣu tapasyanto 'nusaṃcaranti; tyaktagrāmyavastrāhāropabhogā vanyauṣadhimūlaphalaparṇaparimitavicitraniyatāhārāḥ sthānāsanino bhūmipāṣāṇasikatāśarkarāvālukābhasmaśāyinaḥ kāśakuśacarmavalkalasaṃvṛtāṅgāḥ keśaśmaśrunakharomadhāriṇo niyatakālopasparśanā askannahomabalikālānuṣṭhāyinaḥ samitkuśakusumopahārahomārjanalabdhaviśrāmāḥ śītoṣṇapavananiṣṭaptavibhinnasarvatvaco vividhaniyamayogacaryāvihitadharmānuṣṭhānahṛtamāṃsaśoṇitās tvagasthibhūtā dhṛtiparāḥ sattvayogāc charīrāṇy udvahanti

Bhṛgu sprach: Die Waldeinsiedler folgen wahrlich der Pflicht der Seher und wandern, Askese übend, zu heiligen Furten und Flussquellen, in gänzlich abgelegenen Wäldern, die von Hirschen, Büffeln, Wildschweinen, Sṛmara-Tieren und Elefanten erfüllt sind. Sie haben Kleidung, Speise und Genüsse des Dorflebens aufgegeben; ihre Nahrung ist eigens geregelt und mannigfaltig, beschränkt auf Waldkräuter, Wurzeln, Früchte und Blätter. Sie stehen [aufrecht] oder sitzen [in Askese] und liegen auf dem Boden, auf Steinen, Sand, Kies, Geröll oder Asche; ihre Glieder sind mit Kāśa-Gras, Kuśa-Gras, Fell und Bastgewand bedeckt; sie tragen Haupthaar, Bart, Nägel und Körperhaar; sie vollziehen die Waschung zu festgesetzten Zeiten, verrichten das Homa und die Opfergabe an die Wesen zur rechten Zeit ohne Unterlassung und finden Ruhe erst nach dem Darbringen von Brennholz, Kuśa-Gras und Blumen, dem Homa und dem Reinigen [der Opferstätte]. Ihre gesamte Haut ist von Kälte, Hitze und Wind durchglüht und rissig; durch das Befolgen der in vielfältigen Regeln, Yoga-Übungen und Wandelweisen vorgeschriebenen Pflichten sind Fleisch und Blut geschwunden; nur noch Haut und Knochen, ganz der Standhaftigkeit ergeben, tragen sie durch die Kraft der Wesenheit [sattva] ihre Körper.

yas tv etāṃ niyataś caryāṃ brahmarṣivihitāṃ caret; sa dahed agnivad doṣāñ jayel lokāṃś ca durjayān

Wer aber diesen von Brahmanen-Sehern vorgeschriebenen Wandel gezügelt befolgt, der verbrennt [seine] Fehler wie Feuer und besiegt auch die schwer zu besiegenden Welten.

parivrājakānāṃ punar ācāras tad yathā; vimucyāgnidhanakalatraparibarhasaṅgān ātmanaḥ snehapāśān avadhūya parivrajanti samaloṣṭāśmakāñcanās trivargapravṛtteṣv ārambheṣv asaktabuddhayo 'rimitrodāsīneṣu tulyavṛttayaḥ sthāvarajarāyujāṇḍajasvedajodbhijjānāṃ bhūtānāṃ vāṅmanaḥkarmabhir anabhidrohiṇo 'niketāḥ parvatapulinavṛkṣamūladevatāyatanāny anucaranto vāsārtham upeyur nagaraṃ grāmaṃ vā nagare pañcarātrikā grāmaikarātrikāḥ; praviśya ca prāṇadhāraṇamātrārthaṃ dvijātīnāṃ bhavanāny asaṃkīrṇakarmaṇām upatiṣṭheyuḥ pātrapatitāyācitabhaikṣāḥ kāmakrodhadarpamohalobhakārpaṇyadambhaparivādābhimānahiṃsānivṛttā iti

Der Wandel der Wanderasketen [parivrājaka] aber ist folgender: Sie lösen sich von den Bindungen an Feuer, Besitz, Gattin und Hausrat, schütteln die Fesseln der Zuneigung zum eigenen Selbst ab und ziehen umher; Erdscholle, Stein und Gold gelten ihnen gleich; ihr Geist haftet nicht an den auf die drei Lebensziele gerichteten Unternehmungen; gegenüber Feind, Freund und Unbeteiligtem verhalten sie sich gleich; gegenüber den Wesen, die aus Pflanzen, Mutterleib, Ei, Schweiß oder Keimen entstehen, sind sie in Wort, Gedanke und Tat ohne Feindseligkeit; sie sind ohne Behausung, wandern zu Bergen, Sandbänken, Baumwurzeln und Götterschreinen und sollen, um eine Unterkunft zu haben, eine Stadt oder ein Dorf aufsuchen: in der Stadt fünf Nächte, im Dorf eine Nacht. Und nach dem Eintreten sollen sie, nur um das Leben zu erhalten, zu den Häusern der Zweimalgeborenen gehen, deren Handlungen nicht unrein sind, [und] ungebeten Almosen in ihre Schale fallen lassen; sie meiden Begierde, Zorn, Hochmut, Verblendung, Habgier, Armseligkeit, Heuchelei, Schmähung, Dünkel und Gewalt.

abhayaṃ sarvabhūtebhyo dattvā carati yo muniḥ; bhavati cātra ślokaḥ; na tasya sarvabhūtebhyo bhayam utpadyate kva cit

Wer als Schweiger [muni] wandelt, nachdem er allen Wesen Furchtlosigkeit gegeben hat, der hat hierbei — und dazu gibt es einen Vers —: Nirgends entsteht ihm Furcht vor irgendeinem Wesen.

Der Halbvers na tasya … kva cit ist der Beginn des angekündigten Verses.

kṛtvāgnihotraṃ svaśarīrasaṃsthaṃ; śārīram agniṃ svamukhe juhoti; yo bhaikṣacaryopagatair havirbhiś; citāgnināṃ sa vyatiyāti lokān

Wer das Agnihotra vollzogen hat, das im eigenen Körper ruht, und das körperliche Feuer im eigenen Mund opfert, mit Opfergaben, die durch Bettelwandel erlangt sind, der geht über die Welten derer hinaus, die [nur] Schichtfeuer [Opferfeuer] besitzen.

citāgnināṃ: Lesart und Bedeutung unsicher; wörtlich „derer, die das Feuer geschichtet haben“ (Opferaltar-Errichter) [?].

mokṣāśramaṃ yaḥ kurute yathoktaṃ; śuciḥ susaṃkalpitabuddhiyuktaḥ; anindhanaṃ jyotir iva praśāntaṃ; sa brahmalokaṃ śrayate dvijātiḥ

Wer die Lebensstufe der Erlösung, wie sie beschrieben ist, ausübt, rein, mit wohlgefasstem Geist und Verstand, ruhig wie ein Feuer ohne Brennstoff, der zweimal Geborene gelangt zur Brahma-Welt.

bharadvāja uvāca; asmāl lokāt paro lokaḥ śrūyate nopalabhyate; tam ahaṃ jñātum icchāmi tad bhavān vaktum arhati

Bharadvāja sprach: Von jenseits dieser Welt hört man, dass es eine [andere] Welt gibt, doch sie wird nicht wahrgenommen. Diese möchte ich kennen lernen; das solltest du erklären.

bhṛgur uvāca; uttare himavatpārśve puṇye sarvaguṇānvite; puṇyaḥ kṣemyaś ca kāmyaś ca sa varo loka ucyate

Bhṛgu sprach: An der nördlichen Flanke des Himavat, der heilig und mit allen Vorzügen ausgestattet ist, [liegt] jene [Welt]; sie ist heilig, sicher und begehrenswert und wird die beste Welt genannt.

Der Vers ist syntaktisch elliptisch; „liegt“ ergänzt.

tatra hy apāpakarmāṇaḥ śucayo 'tyantanirmalāḥ; lobhamohaparityaktā mānavā nirupadravāḥ

Dort nämlich leben Menschen, die keine bösen Taten begehen, rein, in höchstem Maße makellos, frei von Gier und Verblendung, ohne Bedrängnis.

sa svargasadṛśo deśas tatra hy uktāḥ śubhā guṇāḥ; kāle mṛtyuḥ prabhavati spṛśanti vyādhayo na ca

Jenes Land gleicht dem Himmel; dort werden nämlich glückliche Eigenschaften genannt: Zur [rechten] Zeit erst herrscht der Tod, und Krankheiten berühren [sie] nicht.

na lobhaḥ paradāreṣu svadāranirato janaḥ; na cānyonyavadhas tatra dravyeṣu na ca vismayaḥ; parokṣadharmo naivāsti saṃdeho nāpi jāyate

Dort gibt es keine Gier nach fremden Frauen; die Leute sind ihren eigenen Frauen ergeben. Es gibt dort keinen gegenseitigen Mord um Güter und keine Verwunderung; eine „unsichtbare“ Pflicht [Dharma] gibt es nicht, und auch kein Zweifel entsteht.

parokṣadharmaḥ: „Pflicht, deren Frucht unsichtbar ist“ oder „Dharma im Verborgenen“ [?].

kṛtasya tu phalaṃ tatra pratyakṣam upalabhyate; śayyāyānāsanopetāḥ prāsādabhavanāśrayāḥ; sarvakāmair vṛtāḥ ke cid dhemābharaṇabhūṣitāḥ

Dort erlangt man die Frucht des Getanen sichtbar. Manche verfügen über Lager, Gefährt und Sitz, haben Paläste und Häuser als Zuflucht, sind mit allen Wünschen umgeben und mit Gold und Schmuck geziert.

Der Vers 12 beschreibt nach Lesart die Verhältnisse in der Welt der Menschen (iha) und nicht im Norden; die Zuordnung ist unsicher.

prāṇadhāraṇamātraṃ tu keṣāṃ cid upapadyate; śrameṇa mahatā ke cit kurvanti prāṇadhāraṇam

Manchen wird nur der Lebensunterhalt zuteil; andere bestreiten ihren Lebensunterhalt unter großer Mühsal.

iha dharmaparāḥ ke cit ke cin naikṛtikā narāḥ; sukhitā duḥkhitāḥ ke cin nirdhanā dhanino 'pare

Hier sind manche Menschen der Pflicht ergeben, manche betrügerisch; manche sind glücklich, manche unglücklich, manche ohne Besitz, andere reich.

iha śramo bhayaṃ mohaḥ kṣudhā tīvrā ca jāyate; lobhaś cārthakṛto nṝṇāṃ yena muhyanti paṇḍitāḥ

Hier entstehen Mühsal, Furcht, Verblendung und heftiger Hunger sowie bei den Menschen die um Reichtum geschaffene Gier, durch die sogar die Gelehrten verwirrt werden.

iha cintā bahuvidhā dharmādharmasya karmaṇaḥ; yas tad vedobhayaṃ prājñaḥ pāpmanā na sa lipyate

Hier gibt es vielfältige Überlegung über das Handeln, ob es Dharma oder Adharma [ist]. Wer beides als Weiser kennt, wird vom Übel nicht befleckt.

sopadhaṃ nikṛtiḥ steyaṃ parivādo 'bhyasūyatā; paropaghāto hiṃsā ca paiśunyam anṛtaṃ tathā

Verstellung, Betrug, Diebstahl, üble Nachrede, Missgunst, Schädigung anderer, Gewalt, Verleumdung und ebenso Lüge —

sopadhaṃ: Lesart/Deutung unsicher [?]; hier als Adverbial-/Abstraktbegriff „Arglist“ gedeutet. Satz setzt sich in 18 fort.

etān āsevate yas tu tapas tasya prahīyate; yas tv etān nācared vidvāṃs tapas tasyābhivardhate

— wer diese pflegt, dessen Askese schwindet; wer als Wissender diese aber nicht übt, dessen Askese wächst.

karmabhūmir iyaṃ loka iha kṛtvā śubhāśubham; śubhaiḥ śubham avāpnoti kṛtvāśubham ato 'nyathā

Diese Welt ist ein Ort des Handelns: Wer hier Gutes und Schlechtes tut, erlangt durch Gutes Gutes, nach Schlechtem das Gegenteil.

iha prajāpatiḥ pūrvaṃ devāḥ sarṣigaṇās tathā; iṣṭveṣṭatapasaḥ pūtā brahmalokam upāśritāḥ

Hier haben einst Prajāpati, die Götter samt den Seher-Scharen gewünschte Opfer dargebracht und Askese geübt, wurden gereinigt und sind zur Brahma-Welt gelangt.

uttaraḥ pṛthivībhāgaḥ sarvapuṇyatamaḥ śubhaḥ; ihatyās tatra jāyante ye vai puṇyakṛto janāḥ

Der nördliche Teil der Erde ist der allerheiligste und glückliche; von hier aus werden dort diejenigen Menschen geboren, die Gutes getan haben.

asatkarmāṇi kurvantas tiryagyoniṣu cāpare; kṣīṇāyuṣas tathaivānye naśyanti pṛthivītale

Andere, die üble Taten begehen, [werden] in tierische Mutterschöße [geboren]; wieder andere, deren Lebenszeit erschöpft ist, gehen auf der Erde zugrunde.

„werden … geboren“ ergänzt; das Verb fehlt in Pāda b.

anyonyabhakṣaṇe saktā lobhamohasamanvitāḥ; ihaiva parivartante na te yānty uttarāṃ diśam

Die an gegenseitigem Verzehr haften und von Gier und Verblendung erfüllt sind, drehen sich [im Kreislauf] nur hier; sie gelangen nicht in die nördliche Himmelsrichtung.

ye gurūn upasevante niyatā brahmacāriṇaḥ; panthānaṃ sarvalokānāṃ te jānanti manīṣiṇaḥ

Die gezügelten Brahmacārins, die ihre Lehrer verehren, kennen als Weise den Weg aller Welten.

ity ukto 'yaṃ mayā dharmaḥ saṃkṣepād brahmanirmitaḥ; dharmādharmau hi lokasya yo vai vetti sa buddhimān

So ist dieser von Brahmā geschaffene Dharma von mir in Kürze dargelegt. Wer Recht und Unrecht der Welt kennt, der ist verständig.

bhīṣma uvāca; ity ukto bhṛguṇā rājan bharadvājaḥ pratāpavān; bhṛguṃ paramadharmātmā vismitaḥ pratyapūjayat

Bhīṣma sprach: So von Bhṛgu angesprochen, König, verehrte der machtvolle Bharadvāja, in seinem Wesen höchst gerecht, den Bhṛgu erstaunt zurück.

eṣa te prabhavo rājañ jagataḥ saṃprakīrtitaḥ; nikhilena mahāprājña kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi

Dies ist dir, König, die Entstehung der Welt vollständig verkündet worden, hochweiser [Yudhiṣṭhira]; was möchtest du noch hören?

prabhavaḥ „Ursprung“: der Kapitelbezug (Ursprung der Welt) ist im Vers selbst nicht ausgeführt.