Kapitel 179: jīvanirarthakatvapakṣaḥ Bharadvājas Einwände gegen das Dasein einer eigenen Seele

bharadvāja uvāca; yadi prāṇāyate vāyur vāyur eva viceṣṭate; śvasity ābhāṣate caiva tasmāj jīvo nirarthakaḥ

Bharadvāja sprach: „Wenn der Wind atmet, wenn allein der Wind sich regt, wenn er schnaubt und spricht – dann ist die Seele ohne Zweck.“

yady ūṣmabhāva āgneyo vahninā pacyate yadi; agnir jarayate caiva tasmāj jīvo nirarthakaḥ

Wenn das Wesen der Wärme feurig ist und vom Feuer gekocht [verdaut] wird, und wenn das Feuer verdaut – dann ist die Seele ohne Zweck.

jantoḥ pramīyamāṇasya jīvo naivopalabhyate; vāyur eva jahāty enam ūṣmabhāvaś ca naśyati

Beim Sterbenden wird die Seele gar nicht wahrgenommen: Allein der Wind verlässt ihn, und das Wärmewesen schwindet.

yadi vātopamo jīvaḥ saṃśleṣo yadi vāyunā; vāyumaṇḍalavad dṛśyo gacchet saha marudgaṇaiḥ

Wenn die Seele dem Wind gleicht, wenn sie mit dem Wind verbunden ist, so müsste sie – wie ein Windkreis sichtbar – mit den Scharen der Marut gehen.

śleṣo yadi ca vātena yadi tasmāt praṇaśyati; mahārṇavavimuktatvād anyat salilabhājanam

Wenn die Verbindung durch den Wind besteht und sie deshalb vergeht – wegen der Ablösung vom großen Ozean wäre ein Wassergefäß [doch] etwas anderes [?].

Zweiter Halbvers syntaktisch knapp und unsicher; der Vergleich mit dem Wassergefäß ist wörtlich wiedergegeben.

kūpe vā salilaṃ dadyāt pradīpaṃ vā hutāśane; prakṣiptaṃ naśyati kṣipraṃ yathā naśyaty asau tathā

Oder man gieße Wasser in einen Brunnen oder [werfe] eine Lampe ins Feuer: Hineingeworfen vergeht es schnell – wie dies vergeht, so [die Seele].

tan naśyaty ubhayaṃ tadvaj jīvo vātānalātmakaḥ

So vergeht beides; ebenso die Seele, deren Wesen Wind und Feuer ist.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

pañcasādhāraṇe hy asmiñ śarīre jīvitaṃ kutaḥ; yeṣām anyataratyāgāc caturṇāṃ nāsti saṃgrahaḥ

In diesem Körper, der aus fünf [Elementen] gemeinsam besteht, woher [käme] Leben? Wenn eines von vier [Elementen] aufgegeben wird, gibt es keinen Zusammenhalt.

naśyanty āpo hy anāhārād vāyur ucchvāsanigrahāt; naśyate koṣṭhabhedāt kham agnir naśyaty abhojanāt

Das Wasser schwindet durch Nahrungsmangel, der Wind durch das Anhalten des Atems, der Raum schwindet durch das Aufbrechen der Körperhöhle, das Feuer schwindet durch Nichtessen.

vyādhivraṇaparikleśair medinī caiva śīryate; pīḍite 'nyatare hy eṣāṃ saṃghāto yāti pañcadhā

Auch die Erde zerfällt durch Krankheiten, Wunden und Leiden; wird eines von diesen bedrängt, so geht die Verbindung in die Fünfheit über [wörtlich: in fünf Teile].

„pañcadhā“ wörtlich „fünffach“, hier als Auflösung in die fünf Elemente verstanden.

tasmin pañcatvam āpanne jīvaḥ kim anudhāvati; kiṃ vedayati vā jīvaḥ kiṃ śṛṇoti bravīti vā

Wenn dieser [Körper] zur Fünfheit gelangt ist, was läuft die Seele dann hinterher? Oder was empfindet die Seele, was hört sie oder sagt sie?

eṣā gauḥ paralokasthaṃ tārayiṣyati mām iti; yo dattvā mriyate jantuḥ sā gauḥ kaṃ tārayiṣyati

„Diese Kuh wird mich, der ich in der jenseitigen Welt weile, hinüberführen“ – wenn ein Wesen nach dem Schenken stirbt, wen wird diese Kuh hinüberführen?

gauś ca pratigrahītā ca dātā caiva samaṃ yadā; ihaiva vilayaṃ yānti kutas teṣāṃ samāgamaḥ

Wenn Kuh, Empfänger und Geber gleichermaßen [gleicher Art] hier ihre Auflösung finden, woher [käme] ihr Zusammentreffen?

vihagair upayuktasya śailāgrāt patitasya vā; agninā copayuktasya kutaḥ saṃjīvanaṃ punaḥ

Von Vögeln verzehrt oder von einer Felsspitze gestürzt oder vom Feuer verzehrt – woher [käme] da wieder ein Zum-Leben-Erwachen?

chinnasya yadi vṛkṣasya na mūlaṃ pratirohati; bījāny asya pravartante mṛtaḥ kva punar eṣyati

Wenn bei einem gefällten Baum die Wurzel nicht wieder sprosst, seine Samen aber [doch] austreiben – der Gestorbene, wohin wird er wiederkommen?

bījamātraṃ purā sṛṣṭaṃ yad etat parivartate; mṛtā mṛtāḥ praṇaśyanti bījād bījaṃ pravartate

Nur als Same wurde einst [alles] geschaffen, was sich hier wandelt; die Gestorbenen vergehen jeweils, aus Same geht [wieder] Same hervor.