Kapitel 283: varṇavṛttir asurabhāvaś ca Parāśara über Standespflichten, den Ursprung der Gewalt und das Heil

parāśara uvāca; pratigrahāgatā vipre kṣatriye śastranirjitāḥ; vaiśye nyāyārjitāś caiva śūdre śuśrūṣayārjitāḥ; svalpāpy arthāḥ praśasyante dharmasyārthe mahāphalāḥ

Parāśara sprach: „Beim Brahmanen sind [Güter] durch Annahme von Gaben erworben, beim Kṣatriya durch Waffen erobert, beim Vaiśya auf rechtmäßige Weise erworben, beim Śūdra durch Dienst erworben; selbst geringe Güter werden gepriesen, wenn sie dem Dharma dienen, [denn] sie tragen große Frucht.

nityaṃ trayāṇāṃ varṇānāṃ śūdraḥ śuśrūṣur ucyate; kṣatradharmā vaiśyadharmā nāvṛttiḥ patati dvijaḥ; śūdrakarmā yadā tu syāt tadā patati vai dvijaḥ

Der Śūdra wird stets als Diener der drei Stände bezeichnet. Ein Zweimalgeborener, der die Pflicht des Kṣatriya oder des Vaiśya übt, fällt nicht, wenn er ohne Lebensunterhalt ist; wenn er aber das Tun eines Śūdra verrichtet, dann fällt der Zweimalgeborene freilich.

nāvṛttiḥ = na + avṛttiḥ gefasst (avṛttiḥ als Prädikativ zu dvijaḥ: „ohne Lebensunterhalt“).

vāṇijyaṃ pāśupālyaṃ ca tathā śilpopajīvanam; śūdrasyāpi vidhīyante yadā vṛttir na jāyate

Handel, Viehhüten und ebenso der Lebensunterhalt vom Handwerk werden auch für den Śūdra vorgeschrieben, wenn ihm sonst kein Lebensunterhalt entsteht.

raṅgāvataraṇaṃ caiva tathā rūpopajīvanam; madyamāṃsopajīvyaṃ ca vikrayo lohacarmaṇoḥ

Das Auftreten auf der Bühne, ebenso das Leben von der [Zur-Schau-Stellung der] Gestalt, das Leben von Rauschtrank und Fleisch und der Verkauf von Eisen und Leder [gehören zu den in der Welt getadelten Tätigkeiten].

Der Satz ist syntaktisch unvollständig; aus V. 5 ergänzt: getadelte Berufe. rūpopajīvana: Deutung unsicher.

apūrviṇā na kartavyaṃ karma loke vigarhitam; kṛtapūrviṇas tu tyajato mahān dharma iti śrutiḥ

Wer es zuvor nicht getan hat, soll kein in der Welt getadeltes Tun ausüben; für den aber, der es zuvor getan hat und es aufgibt, [liegt] großer Dharma [darin] – so lautet die Überlieferung.

saṃsiddhaḥ puruṣo loke yad ācarati pāpakam; madenābhiplutamanās tac ca nagrāhyam ucyate

Was ein vollendeter Mensch in der Welt Böses tut, den Sinn vom Rausch überflutet, das gilt als nicht nachahmenswert.

nagrāhyam = na grāhyam; saṃsiddha mit „vollendet/erfolgreich“ wiedergegeben.

śrūyante hi purāṇe vai prajā dhigdaṇḍaśāsanāḥ; dāntā dharmapradhānāś ca nyāyadharmānuvartakāḥ

Denn man hört, in alter Zeit seien die Untertanen allein durch die Zurechtweisung mit „Pfui!“ als Strafe gelenkt worden, selbstbeherrscht, den Dharma voranstellend und Recht und Dharma folgend.

dharma eva sadā nṝṇām iha rājan praśasyate; dharmavṛddhā guṇān eva sevante hi narā bhuvi

Der Dharma allein wird unter den Menschen hier stets gepriesen, König; die im Dharma Gewachsenen pflegen auf Erden ja nur die Tugenden.

taṃ dharmam asurās tāta nāmṛṣyanta janādhipa; vivardhamānāḥ kramaśas tatra te 'nvāviśan prajāḥ

Diesen Dharma, mein Lieber, ertrugen die Asuras nicht, Herr der Menschen; allmählich zunehmend, drangen sie dort in die Untertanen ein.

teṣāṃ darpaḥ samabhavat prajānāṃ dharmanāśanaḥ; darpātmanāṃ tataḥ krodhaḥ punas teṣām ajāyata

Bei ihnen, den Untertanen, entstand Hochmut, der den Dharma zerstört; bei denen, die vom Hochmut erfüllt waren, entstand daraufhin wiederum Zorn.

tataḥ krodhābhibhūtānāṃ vṛttaṃ lajjāsamanvitam; hrīś caivāpy anaśad rājaṃs tato moho vyajāyata

Dann, bei den vom Zorn Überwältigten, [schwand] das mit Scham verbundene Verhalten; und auch die Scham selbst schwand, König; daraus entstand Verblendung.

Prädikat zu vṛttam (etwa anaśat) aus dem Folgenden ergänzt.

tato mohaparītās te nāpaśyanta yathā purā; parasparāv amardena vartayanti yathāsukham

Dann, von Verblendung umfangen, sahen sie nicht mehr wie früher; sie leben in gegenseitiger Bedrängung, ganz nach Belieben.

parasparāv unklar (wohl parasparam / parasparāmardena).

tān prāpya tu sa dhig daṇḍo nakāraṇam ato 'bhavat; tato 'bhyagacchan devāṃś ca brāhmaṇāṃś cāvamanya ha

Als [die Strafe des „Pfui!“] sie erreichte, blieb sie daraufhin ohne Wirkung; da gingen sie gegen [die Götter] vor und missachteten die Götter und die Brahmanen.

nakāraṇam = na kāraṇam („nicht Ursache“, d. h. wirkungslos) gedeutet; abhyagacchan ohne klares Objekt.

etasminn eva kāle tu devā devavaraṃ śivam; agacchañ śaraṇaṃ vīraṃ bahurūpaṃ gaṇādhipam

Genau zu dieser Zeit gingen die Götter zu Śiva, dem besten der Götter, dem Helden mit vielen Gestalten, dem Herrn der Gaṇas, als Zuflucht.

tena sma te gaganagāḥ sapurāḥ pātitāḥ kṣitau; tisro 'py ekena bāṇena devāpyāyitatejasā

Von ihm wurden jene am Himmel fahrenden [Asuras] samt ihren Städten zur Erde gestürzt – auch die drei [Städte] – mit einem einzigen Pfeil, dessen Glanz von den Göttern genährt war.

tisro 'pi (die drei Städte) im Satz lose angeschlossen.

teṣām adhipatis tv āsīd bhīmo bhīmaparākramaḥ; devatānāṃ bhayakaraḥ sa hataḥ śūlapāṇinā

Ihr Herrscher aber war ein Furchtbarer, von furchtbarer Tapferkeit, ein Schrecken der Götter; er wurde vom Speerträger erschlagen.

tasmin hate 'tha svaṃ bhāvaṃ pratyapadyanta mānavāḥ; prāvartanta ca vedā vai śāstrāṇi ca yathā purā

Als er erschlagen war, kehrten die Menschen zu ihrem eigenen Wesen zurück; und die Veden und die Lehrschriften nahmen wieder ihren Lauf wie früher.

tato 'bhyaṣiñcan rājyena devānāṃ divi vāsavam; saptarṣayaś cānvayuñjan narāṇāṃ daṇḍadhāraṇe

Dann weihten sie Vāsava im Himmel zur Herrschaft über die Götter, und die Sieben Seher betrauten [ihn/einen Fürsten] mit dem Führen der Strafgewalt über die Menschen.

Objekt zu anvayuñjan fehlt im Text.

saptarṣīṇām athordhvaṃ ca vipṛthur nāma pārthivaḥ; rājānaḥ kṣatriyāś caiva maṇḍaleṣu pṛthak pṛthak

Danach, nach den Sieben Sehern, [erschien] ein Fürst namens Vipṛthu [?]; [auch] Könige und Kṣatriyas [wurden] in den Gebieten, jeweils einzeln, [eingesetzt].

Text elliptisch; ūrdhvam zeitlich („danach“) gedeutet, unsicher.

mahākuleṣu ye jātā vṛttāḥ pūrvatarāś ca ye; teṣām athāsuro bhāvo hṛdayān nāpasarpati

Bei denen, die in großen Geschlechtern geboren wurden und die früher [dort] gelebt haben, weicht die asurische Gesinnung nicht aus dem Herzen.

tasmāt tenaiva bhāvena sānuṣaṅgena pārthivāḥ; āsurāṇy eva karmāṇi nyaṣevan bhīmavikramāḥ

Darum übten die Fürsten von furchtbarer Tapferkeit, eben mit dieser Gesinnung, die [Folgen] nach sich zieht, asurische Werke aus.

pratyatiṣṭhaṃś ca teṣv eva tāny eva sthāpayanti ca; bhajante tāni cādyāpi ye bāliśatamā narāḥ

Sie fassten in eben diesen [Werken] Fuß und begründen gerade diese; und bis heute pflegen sie jene Menschen, die die größten Toren sind.

Subjekt der letzten Zeile (ye … narāḥ) syntaktisch locker.

tasmād ahaṃ bravīmi tvāṃ rājan saṃcintya śāstrataḥ; saṃsiddhādhigamaṃ kuryāt karma hiṃsātmakaṃ tyajet

Darum sage ich dir, König, nach Überlegung gemäß der Lehrschrift: Man soll das Erlangen der Vollendung [erstreben] und das auf Gewalt gerichtete Tun aufgeben.

saṃsiddhādhigama unsicher (Erlangen von Vollendung/Erfolg).

na saṃkareṇa draviṇaṃ vicinvīta vicakṣaṇaḥ; dharmārthaṃ nyāyam utsṛjya na tat kalyāṇam ucyate

Ein Kluger soll Besitz nicht durch Vermischung [der Ordnungen] zusammentragen; wer um des Dharma willen das Recht verlässt, dessen Tun gilt nicht als heilsam.

sa tvam evaṃvidho dāntaḥ kṣatriyaḥ priyabāndhavaḥ; prajā bhṛtyāṃś ca putrāṃś ca svadharmeṇānupālaya

Du nun, als ein solcher, selbstbeherrscht, ein Kṣatriya, den Verwandten lieb, schütze die Untertanen, die Diener und die Söhne gemäß deinem eigenen Dharma.

iṣṭāniṣṭasamāyogo vairaṃ sauhārdam eva ca; atha jātisahasrāṇi bahūni parivartate

Das Zusammentreffen mit Erwünschtem und Unerwünschtem, Feindschaft und ebenso Freundschaft – so durchläuft man viele Tausende von Geburten.

Subjekt von parivartate fehlt (man / das Lebewesen).

tasmād guṇeṣu rajyethā mā doṣeṣu kadā cana; nirguṇo yo hi durbuddhir ātmanaḥ so 'rir ucyate

Darum sollst du an Tugenden Gefallen finden, niemals an Fehlern; denn wer tugendlos und von schlechtem Verstand ist, von dem heißt es, er sei sein eigener Feind.

mānuṣeṣu mahārāja dharmādharmau pravartataḥ; na tathānyeṣu bhūteṣu manuṣyarahiteṣv iha

Bei den Menschen, großer König, kommen Dharma und Adharma zur Geltung; nicht so bei den anderen Wesen hier, die ohne Menschen sind.

dharmaśīlo naro vidvān īhako 'nīhako 'pi vā; ātmabhūtaḥ sadā loke cared bhūtāny ahiṃsayan

Ein dharmagesinnter, kundiger Mensch, ob er strebend oder nicht strebend ist, soll stets in der Welt als eins mit den Wesen wandeln und den Wesen keine Gewalt antun.

ātmabhūta: „selbstgleich / als Selbst der Wesen“, Deutung unsicher.

yadā vyapetahṛllekhaṃ mano bhavati tasya vai; nānṛtaṃ caiva bhavati tadā kalyāṇam ṛcchati

Wenn sein Sinn frei von Herzensqual geworden ist und bei ihm keine Unwahrheit mehr ist, dann erlangt er Heil.