Kapitel 214: tapaḥsvarūpa-nirūpaṇam Was wahre Askese und Gästespeise bedeuten: Fasten, Wissen und die Erzählung von Suvarcalā

yudhiṣṭhira uvāca; dvijātayo vratopetā yad idaṃ bhuñjate haviḥ; annaṃ brāhmaṇakāmāya katham etat pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Diese Opferspeise, die die Zweimalgeborenen, den Gelübden zugetan, verzehren – [diese] Speise [ist doch] um der Brahmanen willen [bestimmt]; wie verhält sich das, Großvater?“

Der Sinn der Frage ist knapp formuliert; „annaṃ brāhmaṇakāmāya“ wörtlich „Speise für den Wunsch der Brahmanen“.

bhīṣma uvāca; avedoktavratopetā bhuñjānāḥ kāryakāriṇaḥ; vedokteṣu ca bhuñjānā vrataluptā yudhiṣṭhira

Bhīṣma sprach: „Die, die nicht im Veda gebotene Gelübde befolgen [und] [nur] essen, tun bloß [ihr] Geschäft; und die, die bei vedisch Gebotenem essen, [aber] die Gelübde verletzen, [gelten als] gelübdebrüchig, Yudhiṣṭhira.“

Der Vers ist elliptisch; die Zuordnung von „kāryakāriṇaḥ“ und „vrataluptāḥ“ zu den beiden Gruppen ist unsicher.

upetavrataśaucā ye bhuñjante brāhmaṇāḥ kva cit; tad annam amṛtaṃ bhūtvā yajamānaṃ prapadyate

Die Brahmanen, die, mit Gelübde und Reinheit versehen, irgendwo essen – diese Speise wird zu Unsterblichem [Amṛta] und gelangt zum Opferherrn.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften).

yudhiṣṭhira uvāca; yad idaṃ tapa ity āhur upavāsaṃ pṛthagjanāḥ; etat tapo mahārāja utāho kiṃ tapo bhavet

Yudhiṣṭhira sprach: „Was die gewöhnlichen Leute ‚Askese‘ [tapas] nennen, das Fasten – ist dies, großer König, Askese, oder was wäre [sonst] Askese?“

bhīṣma uvāca; māsapakṣopavāsena manyante yat tapo janāḥ; ātmatantropaghātaḥ sa na tapas tat satāṃ matam; tyāgaś ca sannatiś caiva śiṣyate tapa uttamam

Bhīṣma sprach: „Was die Leute durch monats- und halbmonatslanges Fasten als Askese ansehen – das ist eine Schädigung des eigenen Selbst, nicht Askese; das ist die Meinung der Guten. Verzicht und Bescheidenheit [Demut] aber bleiben als die höchste Askese.“

„ātmatantra“ ist hier als „das eigene Selbst/den eigenen Körper betreffend“ gedeutet [?]; „sannati“ = Demut, Bescheidenheit.

sadopavāsī ca bhaved brahmacārī sadaiva ca; muniś ca syāt sadā vipro daivataṃ ca sadā bhajet

Man soll stets ein Fastender sein und stets ein Brahmacārin, stets ein Schweiger [Muni], ein Brahmane, und stets die Gottheit verehren.

Die folgenden Verse zählen paradoxe „stete“ Gelübde auf, die ab Vers 11 erklärt werden.

kuṭumbiko dharmakāmaḥ sadāsvapnaś ca bhārata; amāṃsāśī sadā ca syāt pavitraṃ ca sadā japet

Ein Hausvater, der auf Dharma bedacht ist, ständig schlaflos, Bhārata, stets kein Fleischesser, und stets soll er das reinigende [Mantra] murmeln.

„pavitram“ wohl reinigende Formel/Gras; „sadāsvapna“ ist paradox gemeint (siehe Vers 13).

amṛtāśī sadā ca syān na ca syād viṣabhojanaḥ; vighasāśī sadā ca syāt sadā caivātithipriyaḥ

Stets soll er Unsterbliches essen und nicht Gift essen; stets soll er ein Rest-Esser [vighasāśin] sein und stets gastfreundlich.

śraddadhānaḥ sadā ca syād daivatadvijapūjakaḥ

Vertrauend soll er stets sein, ein Verehrer der Götter und der Zweimalgeborenen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers der kritischen Ausgabe.

yudhiṣṭhira uvāca; kathaṃ sadopavāsī syād brahmacārī kathaṃ bhavet; vighasāśī kathaṃ ca syāt sadā caivātithipriyaḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie kann man ein stets Fastender sein? Wie wird man ein Brahmacārin? Wie kann man ein Rest-Esser sein und stets gastfreundlich?“

bhīṣma uvāca; antarā prātarāśaṃ ca sāyamāśaṃ tathaiva ca; sadopavāsī ca bhaved yo na bhuṅkte kathaṃ cana

Bhīṣma sprach: „Wer zwischen Morgenmahl und Abendmahl niemals isst, der ist ein stets Fastender.“

bhāryāṃ gacchan brahmacārī ṛtau bhavati brāhmaṇaḥ; ṛtavādī sadā ca syāj jñānanityaś ca yo naraḥ

Ein Brahmane, der seine Frau [nur] zur Fruchtbarkeitszeit aufsucht, ist ein Brahmacārin; und wer stets Wahrhaftiges zur Zeit [ṛtu] spricht [?] und wer stets im Wissen verharrt.

„ṛtavādī“ unsicher: „zur rechten Zeit redend“ oder „Wahres/ṛta redend“.

abhakṣayan vṛthāmāṃsam amāṃsāśī bhavaty uta; dānanityaḥ pavitraś ca asvapnaś ca divāsvapan

Wer kein nutzloses Fleisch verzehrt, der ist gewissermaßen ein Nicht-Fleischesser; ständig im Geben, rein, und ‚schlaflos‘ – auch wenn er tagsüber schläft.

„asvapna“ hier: wer tagsüber schläft, ist im Sinne des Verses dennoch ‚schlaflos‘ [?].

bhṛtyātithiṣu yo bhuṅkte bhuktavatsu sadā sa ha; amṛtaṃ sakalaṃ bhuṅkta iti viddhi yudhiṣṭhira

Wer bei den Dienern und Gästen isst, [erst] wenn sie gegessen haben, immerdar – der isst das gesamte Unsterbliche; wisse dies, Yudhiṣṭhira.

abhuktavatsu nāśnānaḥ satataṃ yas tu vai dvijaḥ

Ein Zweimalgeborener, der ständig nicht isst, solange sie nicht gegessen haben,

Der Satz setzt sich in Einheit 17 fort.

adattvā yo 'tithibhyo 'nnaṃ na bhuṅkte so 'tithipriyaḥ; adattvānnaṃ daivatebhyo yo na bhuṅkte sa daivatam

Wer den Gästen nicht [zuvor] Speise gibt und nicht isst, der ist ein Gastfreund-Liebender; wer den Göttern nicht [zuvor] Speise gibt und nicht isst, der [ist] ein Götterverehrer.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe; der zweite Halbvers ist elliptisch („sa daivatam“).

abhojanena tenāsya jitaḥ svargo bhavaty uta

durch dieses Nichtessen wird ihm fürwahr der Himmel gewonnen.

Fortsetzung von Vers 13ab (Einheit 15); gleiche Versreferenz 214.013.

devatābhyaḥ pitṛbhyaś ca bhṛtyebhyo 'tithibhiḥ saha; avaśiṣṭaṃ tu yo 'śnāti tam āhur vighasāśinam

Was von den Göttern, den Vätern, den Dienern und mit den Gästen übrig bleibt, und wer [dies] isst, den nennen sie einen Rest-Esser [vighasāśin].

teṣāṃ lokā hy aparyantāḥ sadane brahmaṇā saha; upasthitāś cāpsarobhiḥ pariyānti divaukasaḥ

Deren Welten sind grenzenlos, in der Halle bei Brahmā; von Apsaras bedient umgeben sie die Himmelsbewohner.

„pariyānti“: die Himmlischen umkreisen/umgeben sie [?].

devatābhiś ca ye sārdhaṃ pitṛbhiś copabhuñjate; ramante putrapautraiś ca teṣāṃ gatir anuttamā

Die zusammen mit den Göttern und den Vätern genießen und sich mit Söhnen und Enkeln erfreuen – deren Weg ist der unübertreffliche.

yudhiṣṭhira uvāca; ke cid āhur dvidhā loke tridhā rājann anekadhā; na pratyayo na cānyac ca dṛśyate brahma naiva tat; nānāvidhāni śāstrāṇi yuktāś caiva pṛthagvidhāḥ; bhīṣma uvāca; kim adhiṣṭhāya tiṣṭhāmi tan me brūhi pitāmaha; sve sve yuktā mahātmānaḥ śāstreṣu prabhaviṣṇavaḥ; vartante paṇḍitā loke ko vidvān kaś ca paṇḍitaḥ; sarveṣāṃ tattvam ajñāya yathāruci tathā bhavet; asminn arthe purābhūtam itihāsaṃ purātanam; mahāvivādasaṃyuktam ṛṣīṇāṃ bhāvitātmanām; himavatpārśva āsīnā ṛṣayaḥ saṃśitavratāḥ; ṣaṇṇāṃ tāni sahasrāṇi ṛṣīṇāṃ gaṇam āhitam; tatra ke cid dhruvaṃ viśvaṃ seśvaraṃ tu nirīśvaram; prākṛtaṃ kāraṇaṃ nāsti sarvaṃ naivam idaṃ jagat; anena cāpare viprāḥ svabhāvaṃ karma cāpare

Yudhiṣṭhira sprach: „Manche sagen, in der Welt sei es zweifach, dreifach, o König, vielfach; weder ein Beweis noch etwas anderes wird gesehen; das ist nicht das Brahman. Vielfältig sind die Lehrschriften, und verschiedenartig sind die Verbundenen [Anhänger].“ Bhīṣma sprach: „Worauf soll ich mich stützen? Sag mir das, Großvater! Jeder für sich sind die großgeistigen, in den Lehrschriften mächtigen [Männer] tätig; die Gelehrten in der Welt – wer ist ein Wissender, und wer ein Gelehrter? Ohne die Wahrheit aller zu kennen, mag es [jeder] nach Belieben halten. Hierzu [gibt es] eine alte Geschichte, die sich früher zutrug, verbunden mit großem Streit der geläuterten Seher. Am Hang des Himavat saßen die Seher mit strengen Gelübden; sechstausend Seher, eine [dort] versammelte Schar. Dort [sagen] einige: die Welt sei beständig, mit Herrn oder herrenlos; das Naturhafte [Prākṛta] sei die Ursache, [oder] es gibt keine; alles, nicht so ist diese Welt. Und dadurch [meinen] andere Brahmanen: Eigennatur, wieder andere: Tat.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilstück einer langen Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften); Text stellenweise verderbt, Sprecherwechsel im Text teils unstimmig. Der Sprecherwechsel „bhīṣma uvāca“ vor „kim adhiṣṭhāya tiṣṭhāmi“ ist inhaltlich unstimmig (die Frage passt zu Yudhiṣṭhira); „tan me brūhi“ und „prākṛtaṃ kāraṇaṃ nāsti“ sind unsicher [?].

pauruṣaṃ karma daivaṃ ca yat svabhāvādir eva tam; nānāhetuśatair yuktā nānāśāstrapravartakāḥ; svabhāvād brāhmaṇā rājañ jigīṣantaḥ parasparam; tatas tu mūlam udbhūtaṃ vādipratyarthisaṃyutam; pātradaṇḍavighātaṃ ca valkalājinavāsasām; eke manyusamāpannās tataḥ śāntā dvijottamāḥ; vasiṣṭham abruvan sarve tvaṃ no brūhi sanātanam; nāhaṃ jānāmi viprendrāḥ pratyuvāca sa tān prabhuḥ; te sarve sahitā viprā nāradam ṛṣim abruvan; tvaṃ no brūhi mahābhāga tattvavic ca bhavān asi; nāhaṃ dvijā vijānāmi kva hi gacchāma saṃgatāḥ; iti tān āha bhagavāṃs tataḥ prāha ca sa dvijān; ko vidvān iha loke 'sminn amoho 'mṛtam adbhutam; tac ca te śuśruvur vākyaṃ brāhmaṇā hy aśarīriṇaḥ

[Wieder andere:] Menschliches Streben, Tat und Schicksal, oder das, was mit Eigennatur beginnt, eben dieses. Mit Hunderten verschiedener Gründe verbunden, Begründer verschiedener Lehren, [waren] die Brahmanen von Natur aus, o König, einander besiegen wollend. Daraus entstand die Wurzel [des Streits], verbunden mit Redner und Gegner, und [es kam zu] Schlag mit Bettelschale und Stab, [unter denen] in Rindenbast und Antilopenfell Gekleideten. Manche, von Zorn ergriffen, wurden dann ruhig, die besten Zweimalgeborenen; sie alle sprachen zu Vasiṣṭha: „Du sage uns das Ewige!“ „Ich weiß es nicht, ihr Fürsten unter den Brahmanen“, erwiderte ihnen der Herr. Alle versammelten sich und sprachen zum Seher Nārada: „Sag du es uns, Hochgesegneter, du bist ein Kenner der Wahrheit!“ „Ich weiß es nicht, ihr Zweimalgeborenen; wohin sollen wir zusammen gehen?“, so sprach der Erhabene zu ihnen; dann sagte er zu den Zweimalgeborenen: „Wer ist in dieser Welt ein Wissender, frei von Verblendung, [wer kennt] das wunderbare Unsterbliche?“ Und diese Rede hörten die Brahmanen [Rede] eines Körperlosen [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilstück einer langen Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften); Text stellenweise verderbt, Sprecherwechsel im Text teils unstimmig. „yat svabhāvādir eva tam“ und „tataś tu mūlam udbhūtam“ sind syntaktisch schwierig [?].

sanaddhāma dvijā gatvā pṛcchadhvaṃ sa ca vakṣyati; tam āha kaś cid dvijavaryasattamo; vibhāṇḍako maṇḍitavedarāśiḥ; kas tvaṃ bhavān arthavibhedamadhye; na dṛśyase vākyam udīrayaṃś ca; athāhedaṃ taṃ bhagavān sanantaṃ; mahāmune viddhi māṃ paṇḍito 'si; ṛṣiṃ purāṇaṃ satataikarūpaṃ; yam akṣayaṃ vedavido vadanti; punas tam āhedam asau mahātmā; svarūpasaṃsthaṃ vada āha pārtha; tvam eko 'smadṛṣipuṃgavādya; na satsvarūpam atha vā punaḥ kim; athāha gambhīratarānuvādaṃ; vākyaṃ mahātmā hy aśarīra ādiḥ; na te mune śrotramukhe 'pi cāsyaṃ; na pādahastau prapadātmake na; bruvan munīn satyam atho nirīkṣya; svam āha vidvān manasā nigamya; ṛṣe kathaṃ vākyam idaṃ bravīṣi

„Geht, Zweimalgeborene, [zu] Sanaddhāma [?] und fragt; er wird es sagen.“ Da sprach einer zu ihm, der Vorzüglichste unter den besten Zweimalgeborenen, Vibhāṇḍaka, geschmückt mit der Fülle des Veda: „Wer bist du, Herr, mitten in der Scheidung der Sachverhalte, der du nicht gesehen wirst und doch Rede erhebst?“ Darauf sprach der Erhabene dies zu jenem Sanantam [?]: „Großer Weiser, wisse [mich]; du bist ein Gelehrter. [Ich bin] der uralte Seher, stets von einer Gestalt, den die Veda-Kundigen den Unvergänglichen nennen.“ Wieder sprach jener Großgeistige zu ihm: „Sprich [von dem], der in [seiner] eigenen Gestalt verharrt“, sagte er, „Pārtha [?]. Du allein bist heute unser Stier unter den Sehern; [ist es] nicht die wahre Eigengestalt, oder was sonst?“ Da sprach der großgeistige Körperlose, der Uranfängliche, eine noch tiefere Darlegung: „Du hast, Weiser, weder Ohr noch Mund, noch Gesicht, noch Füße und Hände, [noch] das, dessen Wesen im Vorwärtsgehen liegt [?].“ Zu den Weisen die Wahrheit sprechend, sie dann anblickend, sprach der Wissende sein Eigenes, nachdem er es im Geist erfasst hatte: „Seher, wie kannst du diese Rede sprechen?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Stark verderbte, zum Teil unverständliche Passage: „sanaddhāma“, „sanantam“, „pārtha“ (Anrede an einen Seher?) und „prapadātmake“ sind unsicher; die Sprecherzuordnung ist im Text nicht klar.

na cāsya mantā na ca vidyate cet; na śuśruvus tatas tat tu prativākyaṃ dvijottamāḥ; nirīkṣamāṇā ākāśaṃ prahasantas tatas tataḥ; āścaryam iti matvā te yayur haimaṃ mahāgirim; sanatkumārasaṃkāśaṃ sagaṇā munisattamāḥ; taṃ parvataṃ samāruhya dadṛśur dhyānam āśritāḥ; kumāraṃ devam arhantaṃ vedapārāvivarjitam; tataḥ saṃvatsare pūrṇe prakṛtisthaṃ mahāmunim; sanatkumāraṃ rājendra praṇipatya dvijāḥ sthitāḥ; āgatān bhagavān āha jñānanirdhūtakalmaṣaḥ; jñātaṃ mayā munigaṇā vākyaṃ tad aśarīriṇaḥ; kāryam adya yathākāmaṃ pṛcchadhvaṃ munipuṃgavāḥ; tam abruvan prāñjalayo mahāmuniṃ; dvijottamaṃ jñānanidhiṃ sunirmalam; kathaṃ vayaṃ jñānanidhiṃ vareṇyaṃ; yakṣyāmahe viśvarūpaṃ kumāra

„[Er hat] keinen Denker, und [er] besteht nicht, wenn [...] [?]“ Da hörten die besten Zweimalgeborenen jene Gegenrede nicht [mehr]; zum Himmel blickend und hierhin und dorthin lachend, hielten sie es für ein Wunder und gingen zum goldenen großen Berg, [zu einem,] der Sanatkumāra glich, die besten Weisen mit ihren Scharen. Auf jenen Berg hinaufgestiegen, sahen sie [ihn], in Meditation versenkt, den jugendlichen Gott, den Verehrungswürdigen, frei von [den Grenzen des] Veda-Ufers [?]. Als dann das Jahr voll war, warfen sich die Zweimalgeborenen vor Sanatkumāra, dem großen Weisen, der in seinem Urzustand ruhte, o Fürst der Könige, nieder und blieben stehen. Zu den Gekommenen sprach der Erhabene, dessen Makel durch Wissen abgeschüttelt waren: „Ich habe erkannt, ihr Scharen der Weisen, jene Rede des Körperlosen. Das Anliegen [sagt] heute nach Wunsch, fragt, ihr Stiere unter den Weisen!“ Mit zusammengelegten Händen sprachen sie zu ihm, dem großen Weisen, dem besten Zweimalgeborenen, dem Schatz des Wissens, dem ganz Reinen: „Wie sollen wir den erwählenswerten Schatz des Wissens, den Allgestaltigen, verehren, Kumāra?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilstück einer langen Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften); Text stellenweise verderbt, Sprecherwechsel im Text teils unstimmig. „na cāsya mantā na ca vidyate cet“ ist unsicher; „vedapārāvivarjita“ [?].

prasīda no bhagavañ jñānaleśaṃ; madhuprayātāya sukhāya santaḥ; yat tat padaṃ viśvarūpaṃ mahāmune; tatra brūhi kiṃ kutra mahānubhāva; sa tair viyukto bhagavān mahātmā; yo 'saṃgavān satyavit tac chṛṇuṣva; anekasāhasrakaleṣu caiva; prasannadhātuṃ ca śubhājñayā sat; yathāha pūrvaṃ yuṣmāsu hy aśarīrī dvijottamāḥ; tathaiva vākyaṃ tat satyam ajānantaś ca kīrtitam; śṛṇudhvaṃ paramaṃ kāraṇam asti | katham avagamyate | ahany ahani; pākaviśeṣo dṛśyate | tena miśraṃ sarvaṃ miśrayate | yathā; maṇḍalī dṛśi sarveṣām asti nidarśanam | asti cakṣuṣmatām asti; jñāne svarūpaṃ paśyati | yathā darpaṇāntarnidarśanam | sa eva sarvaṃ; vidvān na bibheti na gacchati | kutrāhaṃ kasya nāhaṃ kenety avartamāno

„Sei uns gnädig, Erhabener, [gib] einen Funken Wissen, damit die Guten zu süßem Glück gelangen. Jenen Zustand, den allgestaltigen, großer Weiser – sage uns dazu, was [er ist] und wo, Hochmächtiger.“ Jener Erhabene, großgeistig, von ihnen getrennt, der ungebunden ist und die Wahrheit kennt – höre das: [Er ist] auch in vielen tausend Teilen, klaren Wesens, auf gutes Geheiß seiend [?]. So wie der Körperlose früher zu euch sprach, ihr besten Zweimalgeborenen, so ist jene Rede wahr, [auch wenn sie von] Nichtwissenden verkündet wurde. Hört: Es gibt eine höchste Ursache. Wie wird sie erkannt? Tag für Tag sieht man eine besondere Reifung [Verdauung/Garung]; dadurch wird alles Gemischte gemischt. Wie zum Beispiel: Für alle gibt es ein Beispiel im Kreis [der Pupille/des Sehens]; für die Sehenden gibt es [es]; im Wissen erblickt man die eigene Gestalt, wie das Beispiel im Inneren des Spiegels. Er allein [ist] alles; der Wissende fürchtet sich nicht und geht nicht [fort]: „Wo [bin] ich, wessen nicht, durch wen“ – so nicht verweilend [?]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Verderbte, stark verkürzte Prosa-Passage mitten im Vers; Deutung unsicher. Wortlaut bricht ab und setzt sich in der nächsten Einheit mit „vijānāti“ fort.

vijānāti | sa yugato vyāpī | sa pṛthak sthitaḥ |; tad aparamārtham | yathā vāyur ekaḥ san bahudheritaḥ | āśrayaviśeṣo; vā yasyāśrayo vā | yathāvad dvije mṛge vyāghre ca | manuje veṇu saṃśrayo; bhidyate vāyur athaikaḥ | ātmā tathāsau paramātmāsāv anya; iva bhāti | evam ātmā sa eva gacchati | sarvam ātmā paśyañ; śṛṇoti na jighrati na bhāṣate |; cakre 'sya taṃ mahātmānaṃ parito daśa raśmayaḥ; viniṣkramya yathā sūryam anugacchati taṃ prabhum; dine dine 'stam abhyeti punar udgacchate diśaḥ; tāv ubhau na ravau cāstāṃ tathā vitta śarīriṇam; patite vitta viprendrāḥ bhakṣaṇe caraṇe paraḥ; ūrdhvam ekas tathādhastād ekas tiṣṭhati cāparaḥ; hiraṇyasadanaṃ jñeyaṃ sametya paramaṃ padam

[Er] erkennt. Er ist paarweise/zugleich alles durchdringend [?]; er steht gesondert. Das ist nicht das Höchste. Wie der Wind, obwohl einer, vielfältig angeregt wird – oder durch Unterschied der Grundlage, worin seine Grundlage [liegt]: so, wie im Vogel, im Hirsch, im Tiger und im Menschen, im Bambus die Anlehnung [des Windes] sich teilt, obwohl der Wind einer ist – ebenso [ist] der Ātman: dieser Höchste Ātman erscheint wie ein anderer. So geht der Ātman [selbst]; als Ātman alles sehend, hört er, riecht nicht, spricht nicht. Um ihn, den großgeistigen, [liegen] im Rad zehn Strahlen ringsum; hervorgetreten folgen sie ihm, dem Herrn, wie der Sonne. Tag für Tag geht [sie] unter, steigt wieder auf in den Himmelsrichtungen; jene beiden sind nicht zwei Sonnen – so kenne den Verkörperten. Ist er gefallen, so wisst, ihr Fürsten der Brahmanen, [ist er] im Essen und im Wandeln der Höchste; der eine steht oben und ein anderer unten. Das Goldene Haus ist zu erkennen, wenn man den höchsten Ort erreicht hat.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilweise verderbte Passage („yugato vyāpī“, „patite vitta“, „bhakṣaṇe caraṇe paraḥ“ unsicher); Teil einer längeren Zusatzpassage.

ātmanā hy ātmadīpaṃ tam ātmani hy ātmapūruṣam; saṃcitaṃ saṃcitaṃ pūrvaṃ bhramaro vartate bhraman; yo 'bhimānīva jānāti na muhyati na hīyate; na cakṣuṣā paśyati kaś canainaṃ; hṛdā manīṣā paśyati rūpam asya; na śuklaṃ na kṛṣṇaṃ paramārthabhāvaṃ; guhāśayaṃ jñānadevīkarastham; brāhmaṇasya na sādṛśye vartate so 'pi kiṃ punaḥ; ijyate yas tu mantreṇa yajamāno dvijottamaḥ; naiva dharmī na cādharmī dvaṃdvātīto vimatsaraḥ; jñānatṛptaḥ sukhaṃ śete hy amṛtātmā na saṃśayaḥ; evam eṣa jagatsṛṣṭiṃ kurute māyayā prabhuḥ; na jānāti virūḍhātmā kāraṇaṃ cātmano hy asau; dhyātā draṣṭā tathā mantā boddhā dṛṣṭān sa eva saḥ; ko vidvān paramātmānam anantaṃ lokabhāvanam

Durch den Ātman [ist] jenes Selbst-Licht, im Ātman der Selbst-Puruṣa; das je zuvor Gesammelte umkreist, wie die Biene, die umherschwirrt. Wer wie ein Selbstbewusster erkennt, wird nicht verwirrt und nicht gemindert. Niemand sieht ihn mit dem Auge; mit dem Herzen und dem Verstand sieht man seine Gestalt: nicht weiß, nicht schwarz, das Wesen der höchsten Wahrheit, in der Höhle ruhend, in der Hand der Göttin des Wissens weilend. Beim Brahmanen besteht er nicht in bloßer Ähnlichkeit – was [erst] dann? Der Opferherr, der beste Zweimalgeborene, der durch Mantra verehrt [opfert] [?]; weder gerecht noch ungerecht, über die Gegensatzpaare hinaus, neidlos, an Wissen gesättigt, schläft er glücklich, unsterblichen Selbstes, ohne Zweifel. So schafft dieser Herr durch Māyā die Schöpfung der Welt; der sich Entfaltende kennt die Ursache seiner selbst nicht. Der Denker, Seher, Meinende, Erkennende, Gesehenen – er allein [ist] jener. Welcher Wissende [kennt] den unendlichen Höchsten Ātman, den Ursprung der Welt?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Verderbter Text an mehreren Stellen („ātmadīpam“, „bhramaro vartate bhraman“, „ijyate yas tu mantreṇa“, „dṛṣṭān“); Wiedergabe unsicher.

yat tu śakyaṃ mayā proktaṃ gacchadhvaṃ munipuṃgavāḥ; bhīṣma uvāca; evaṃ praṇamya viprendrā jñānasāgarasaṃbhavam; sanatkumāraṃ saṃdṛṣṭvā jagmus te ruciraṃ punaḥ; tasmāt tvam api kaunteya jñānayogaparo bhava; jñānam eva mahārāja sarvaduḥkhavināśanam; idaṃ mahāduḥkhasamākarāṇāṃ; nṛṇāṃ paritrāṇavinirmitaṃ purā; purāṇapuṃsā ṛṣiṇā mahātmanā; yudhiṣṭhira uvāca; mahāmunīnāṃ pravareṇa tad dhruvam; yad idaṃ tapa ity āhuḥ kiṃ tapaḥ saṃprakīrtitam; upavāsam athānyat tu vedācāram atho nu kim; bhīṣma uvāca; śāstraṃ tapo mahāprājña tan me brūhi pitāmaha; pakṣamāsopavāsādīn manyante vai tapodhanāḥ; vedavratādīni tapaḥ apare vedapāragāḥ; vedapārāyaṇaṃ cānye cāhus tattvam athāpare

„Was mir zu sagen möglich war, habe ich gesagt; geht, ihr Stiere unter den Weisen.“ Bhīṣma sprach: „So verneigten sich die Fürsten der Brahmanen vor Sanatkumāra, dem aus dem Ozean des Wissens Entstandenen, und gingen, nachdem sie ihn gesehen hatten, freudig wieder fort. Darum sei auch du, Sohn der Kuntī, dem Yoga des Wissens ergeben; Wissen allein, großer König, vernichtet alles Leid. Dies wurde vor Zeiten zum Schutz der Menschen, die ein Born großen Leids sind, geschaffen von dem uralten Seher, dem Puruṣa, dem Großgeistigen.“ Yudhiṣṭhira sprach: „[Ja,] gewiss durch den Vorzüglichsten der großen Weisen. Was sie ‚Askese‘ nennen – was wird als Askese verkündet? Das Fasten, oder etwas anderes, oder gar die Vedische Lebensführung?“ Bhīṣma sprach: „Die Lehrschrift ist Askese, du sehr Weiser; sag mir das, Großvater. Fasten von Halbmonaten und Monaten und dergleichen halten die an Askese Reichen für [Askese]; andere, die den Veda durchdrungen haben, [halten] Veda-Gelübde und dergleichen [dafür]; wieder andere [nennen] das Durchlesen des Veda, und andere sagen: die Wahrheit.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Sprecherzuweisungen im Text sind teils vertauscht bzw. unstimmig; „tad dhruvam“ und „jñānasāgarasaṃbhavam“ mit Unsicherheit wiedergegeben, „śāstraṃ tapo“ [?].

yathāvihitam ācāras tapaḥ sarvaṃ vrataṃ gatāḥ; ātmavidyāvidhānaṃ yat tat tapaḥ parikīrtitam; tyāgas tapas tathā śāntis tapa indriyanigrahaḥ; brahmacaryaṃ tapaḥ proktam āhur evaṃ dvijātayaḥ; sadopavāso yo vidvān brahmacārī sadā bhavet; yo muniś ca sadā dhīmān vighasāśī vimatsaraḥ; tatas tv anantam apy āhur yo nityam atithipriyaḥ; nāntarāśīs tato nityam upavāsī mahāvrataḥ; ṛtugāmī tathā prokto vighasāśī smṛto budhaiḥ; bhṛtyaśeṣaṃ tu yo bhuṅkte yajñaśeṣaṃ tathāmṛtam; evaṃ nānārthasaṃyogaṃ tapaḥ śaśvad udāhṛtam; keṣāṃ lokā hy aparyantāḥ sarve satyavrate sthitāḥ; ye 'pi karmamayaṃ prāhus te dvijā brāhmaṇāḥ smṛtāḥ; ramante divyabhogaiś ca pūjitā hy apsarogaṇaiḥ

„Die Lebensführung, wie sie vorgeschrieben ist – alles, was zum Gelübde gehört, [ist] Askese; was die Regel der Selbsterkenntnis ist, das wird als Askese verkündet. Verzicht ist Askese, ebenso Friede; Askese ist Bändigung der Sinne; Keuschheit wird Askese genannt: so sagen die Zweimalgeborenen. Wer als Wissender stets ein Fastender ist, stets ein Brahmacārin, wer als Weiser stets verständig, ein Rest-Esser und neidlos ist; danach – so sagen sie – [gilt] der als unendlich, der stets gastliebend ist; wer nicht zwischen den Mahlzeiten isst, der ist deshalb stets ein Fastender von großem Gelübde; auch der zur [rechten] Zeit [zur Gattin] Gehende wird so genannt; als Rest-Esser gilt er den Weisen; wer den Rest der Diener isst und den Rest des Opfers, [das ist] Unsterbliches. So wird die Askese, in vielerlei Sinnverbindung, immer wieder dargelegt. Wessen Welten sind grenzenlos, alle im Gelübde der Wahrheit verankert? Auch diejenigen, die [alles] ‚aus Tat gemacht‘ nennen – jene Zweimalgeborenen gelten als Brahmanen; sie erfreuen sich an himmlischen Genüssen, geehrt von den Scharen der Apsaras.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; „sarvaṃ vrataṃ gatāḥ“ und „keṣāṃ lokā“ sind unsicher wiedergegeben [?].

jñānātmakaṃ tapaḥśabdaṃ ye vadanti viniścitāḥ; te hy antarātmasadbhāvaṃ prapannā nṛpasattama; etat te nṛpaśārdūla proktaṃ yat pṛṣṭavān asi; yathāvastūni saṃjñāni vividhāni bhavanty uta; yudhiṣṭhira uvāca; pitāmaha mahāprājña rājādhīnā nṛpāḥ punaḥ; anyāni ca sahasrāṇi nāmāni vividhāni ca; pratiyogīni vai teṣāṃ channāny astamitāni ca; dṛḍhaṃ sarvaṃ prākṛtakam idaṃ sarvatra paśya vai; bhīṣma uvāca; tasmād yathāgataṃ rājan yathāruci nṛṇāṃ bhavet; asminn arthe purāvṛttaṃ śṛṇu rājan yudhiṣṭhira; brāhmaṇānāṃ samūhe tu yad uvāca suvarcalā; devalasya sutā vidvan sarvalakṣaṇaśobhitā; kanyā suvarcalā nāma yogabhāvitacetanā; hetunā kena jātā sā nirdvaṃdvā naṣṭasaṃśayā

„Die das Wort ‚Askese‘ als aus Wissen bestehend bezeichnen, fest entschlossen – die gelangen, Bester der Fürsten, zum wahren Sein des inneren Selbst. Dies, Tiger unter den Fürsten, ist dir gesagt, wonach du gefragt hast: wie die Dinge mit ihren Benennungen vielfältig werden.“ Yudhiṣṭhira sprach: „Großvater, du sehr Weiser, die Fürsten wiederum sind dem König unterstellt; und tausend andere Namen, mannigfaltig, ihnen gegenüberstehend, verhüllt und untergegangen; fest [ist] all dies gewöhnlich, sieh es überall.“ Bhīṣma sprach: „Darum, König, mag es, wie es gekommen ist, nach dem Belieben der Menschen sein. Hierzu höre, König Yudhiṣṭhira, ein früheres Geschehen: was Suvarcalā in der Schar der Brahmanen sprach – die Tochter Devalas, gelehrt, mit allen Merkmalen geschmückt, das Mädchen mit Namen Suvarcalā, deren Sinn durch Yoga geläutert war: Aus welchem Grund wurde sie [so] geboren, frei von Gegensätzen, deren Zweifel geschwunden waren?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Yudhiṣṭhira-Rede („rājādhīnā nṛpāḥ … prākṛtakam“) ist syntaktisch dunkel und nur tastend wiedergegeben [?].

sābravīt pitaraṃ vipraṃ varānveṣaṇatatparā; andhāya māṃ mahāprājña dehi vīkṣya sulocanam; pitovāca; evaṃ sma ca pitaḥ śaśvan mayedaṃ [prārthitaṃ] mune; na śakyaṃ prārthituṃ vatse tvayādya pratibhāti me; andhatānandhatā ceti vicāro mama jāyate; kanyovāca; unmatteva sute vākyaṃ bhāṣase pṛthulocane; nāham unmattabhūtādya buddhipūrvaṃ bravīmi te; viddhi vai tādṛśaṃ loke sa māṃ bhajati vedavit; yān yāṃs tvaṃ manyase dātuṃ māṃ dvijottama tān iha; ānayānyān mahābhāga hy ahaṃ drakṣyāmi teṣu tam; tatheti coktvā tāṃ vipraḥ preṣayām āsa śiṣyakān; ṛṣeḥ prabhāvaṃ dṛṣṭvā te kanyāyāś ca dvijottamāḥ; anekamunayo rājan saṃprāptā devalāśramam; tān āgatān athābhyarcya kanyām āha pitā mahān

Sie sprach zu ihrem Vater, dem Brahmanen, auf der Suche nach einem Bräutigam: „Gib mich, großer Weiser, einem Blinden, [nachdem du] geprüft [hast, dass er] schöne Augen [hat].“ Der Vater sprach: „So, Vater [?], ist dies von mir immer wieder erbeten worden, Weiser; nicht ist es möglich, [es] zu erbitten, Kind – heute leuchtet es mir durch dich ein: ‚Blindheit oder Nicht-Blindheit‘, diese Überlegung entsteht in mir.“ Das Mädchen sprach: „Wie eine Verrückte, Tochter, redest du, Weitäugige. Ich bin nicht verrückt geworden; mit Bedacht sage ich es dir. Wisse: Einen solchen [gibt es] in der Welt; der Veda-Kundige wird mich wählen. Wen immer du mir zu geben meinst, Bester der Zweimalgeborenen, den bring hierher, und die anderen auch, Hochgesegneter; ich werde ihn unter ihnen erkennen.“ „So sei es“, sagte der Brahmane zu ihr und sandte Schüler aus. Da sahen jene besten Zweimalgeborenen die Macht des Sehers und die des Mädchens; viele Weise, o König, kamen in Devalas Einsiedelei. Nachdem er die Angekommenen geehrt hatte, sprach der große Vater zu dem Mädchen:

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Sprecherangaben („pitovāca“, „kanyovāca“) und die Anreden („pitaḥ“, „sute“) passen im überlieferten Text nicht zusammen, das Wort „prārthitam“ steht in eckigen Klammern; Wiedergabe tastend [?].

yadīcchasi varaṃ bhadre taṃ vipraṃ varaya svayam; tatheti coktvā kalyāṇī taptahemanibhānanā; karasaṃmitamadhyāṅgī vākyam āha tapodhanāḥ; yady asti saṃmato vipro hy andho 'nandhaḥ sa me varaḥ; nocur viprā mahābhāgāṃ prativākyaṃ yayuś ca te; kanyā ca tiṣṭhatām atra pitur veśmani bhārata; śvetaketuḥ kahālasya śyālaḥ paramadharmavit; śrutvā brahmā tadāgamya kanyām āha mahīpate; so 'haṃ bhadre samāvṛttas tvayokto yaḥ purā dvijaḥ; suvarcalovāca; viśālanayanaṃ viddhi mām andho 'haṃ vṛṇīṣva mām; kathaṃ viśālanetro 'si kathaṃ vā tvam alocanaḥ; dvija uvāca; brūhi paścād ahaṃ vidvan parīkṣe tvāṃ dvijottama; pratiyogīni nāmāni channāny astamitāni ca; śabde sparśe tathā rūpe rase gandhe sahetukam

„Wenn du einen Bräutigam willst, Gute, so wähle jenen Brahmanen selbst.“ „So sei es“, sagte die Glückliche, das Gesicht wie geglühtes Gold, deren Leibesmitte mit der Hand zu umspannen war, und sprach, ihr Asketen, die Rede: „Wenn es einen anerkannten Brahmanen gibt, der blind und nicht blind ist, der sei mein Bräutigam.“ Die Brahmanen antworteten der Hochgesegneten nicht und gingen fort. Und das Mädchen blieb hier im Haus des Vaters, Bhārata. Śvetaketu, der Schwager des Kahāla, ein Kenner des höchsten Dharma, hörte davon; als Priester [Brahmā] kam er dann [dorthin] und sprach zum Mädchen, o Herr der Erde: „Ich bin es, Gute, der zurückgekehrt ist, der Brahmane, von dem du früher sprachst.“ Suvarcalā sprach: „Wisse mich als weitäugig; ich bin blind; wähle mich [?].“ „Wie bist du weitäugig? Oder wie bist du augenlos?“ Der Brahmane sprach: „Sprich danach; ich werde dich prüfen, Gelehrter, Bester der Zweimalgeborenen. Die Namen sind gegenständig, verhüllt und untergegangen: im Ton, in der Berührung, ebenso in Gestalt, Geschmack und Geruch, samt Grund.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Rollenverteilung der Rede „viśālanayanaṃ viddhi mām andho 'haṃ vṛṇīṣva mām“ und der Antwort ist im Text nicht eindeutig [?]; „brahmā“ wohl Priester/Ritualleiter.

na me pravartate ceto na pratyakṣaṃ hi teṣu me; alocano 'haṃ tasmād dhi na gatir vidyate yataḥ; yena paśyati suśroṇi bhāṣate spṛśate punaḥ; bhujyate ghrāyate nityaṃ śṛṇoti manute tathā; tac cakṣur vidyate mahyaṃ yena paśyati vai sphuṭam; sulocano 'haṃ bhadre vai pṛccha vā kiṃ vadāmi te; sarvam asmin na me 'vidyā vidvān hi paramārthataḥ; sā viśuddhā tato bhūtvā śvetaketuṃ mahāmunim; praṇamya pūjayām āsa tāṃ bhāryāṃ sa ca labdhavān; vairāgyasaṃyutā kanyā tādṛśaṃ patim uttamam; prāptā rājan mahāprājña tasmād arthaḥ pṛthak pṛthak; etat te kathitaṃ rājan kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi

„Mein Geist wendet sich nicht [dorthin], und unmittelbare Wahrnehmung habe ich in ihnen nicht; deshalb bin ich augenlos, weil es [für mich dort] keinen Gang gibt. Womit man sieht, Schönhüftige, spricht, tastet, genießt, riecht, stets hört und denkt – dieses Auge habe ich, womit man deutlich sieht. Ich bin schön-äugig, Gute; frage, oder was soll ich dir sagen? In all dem habe ich keine Unwissenheit, denn ich bin ein Wissender im höchsten Sinn.“ Da wurde sie rein, verneigte sich vor dem großen Weisen Śvetaketu, verehrte ihn, und er gewann sie zur Gattin. Das Mädchen, von Entsagung erfüllt, erlangte einen solchen vorzüglichen Gatten, König, Hochweiser; darum [gibt es] Bedeutungen je gesondert. Dies ist dir erzählt, König; was willst du noch hören?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der Schlussteil („tasmād arthaḥ pṛthak pṛthak“) ist knapp und unsicher [?].