Kapitel 96: yuddhadharma Vom gerechten Kampf: Regeln des Kṣatriya-Krieges und Sieg durch Dharma

yudhiṣṭhira uvāca; atha yo vijigīṣeta kṣatriyaḥ kṣatriyaṃ yudhi; kas tasya dharmyo vijaya etat pṛṣṭo bravīhi me

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn aber ein Kṣatriya im Kampf einen [anderen] Kṣatriya besiegen will, welcher Sieg ist für ihn gemäß dem Dharma [gerecht]? Danach gefragt, sage es mir.“

bhīṣma uvāca; sasahāyo 'sahāyo vā rāṣṭram āgamya bhūmipaḥ; brūyād ahaṃ vo rājeti rakṣiṣyāmi ca vaḥ sadā

Bhīṣma sprach: „Mit Gefährten oder ohne Gefährten, ins [fremde] Reich gekommen, soll der Herr der Erde sagen: ‚Ich bin euer König, und ich werde euch stets beschützen.‘

mama dharmyaṃ baliṃ datta kiṃ vā māṃ pratipatsyatha; te cet tam āgataṃ tatra vṛṇuyuḥ kuśalaṃ bhavet

‚Gebt mir die rechtmäßige Abgabe, oder wie werdet ihr mir [sonst] begegnen?‘ Wenn sie ihn, den dort Gekommenen, [als König] annehmen, so wäre es gut.

brūyād yuddhaṃ kariṣyāmaḥ śṛṇu naḥ kuśalaṃ bhavet

Er soll sagen: ‚Wir werden kämpfen‘ … [Anm.: Zusatzzeile, Sinn unsicher] ‚Höre uns, es wäre gut.‘ [?]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; Syntax gedrängt, Sprecherwechsel unklar.

te ced akṣatriyāḥ santo virudhyeyuḥ kathaṃ cana; sarvopāyair niyantavyā vikarmasthā narādhipa

Wenn sie aber, ohne Kṣatriyas zu sein, dennoch irgendwie Widerstand leisten, dann sind sie, o Herr der Menschen, mit allen Mitteln zu bändigen, [denn] sie verharren in unrechtem Tun.

aśaktaṃ kṣatriyaṃ matvā śastraṃ gṛhṇāty athāparaḥ; trāṇāyāpy asamarthaṃ taṃ manyamānam atīva ca

Ein anderer [Kṣatriya] aber greift zur Waffe, weil er den Kṣatriya für kraftlos hält, und ihn, der sich für ganz und gar unfähig hält, selbst zum Schutz [seines Volkes] [?].

Zweiter Halbvers syntaktisch schwierig; Bezug von „manyamānam“ unklar.

yudhiṣṭhira uvāca; atha yaḥ kṣatriyo rājā kṣatriyaṃ pratyupāvrajet; kathaṃ sa pratiyoddhavyas tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn aber ein Kṣatriya-König gegen einen [anderen] Kṣatriya anrückt, wie ist er dann zu bekämpfen? Sage mir das, o Großvater.“

bhīṣma uvāca; nāsaṃnaddho nākavaco yoddhavyaḥ kṣatriyo raṇe; eka ekena vācyaś ca visṛjasva kṣipāmi ca

Bhīṣma sprach: „Ein Kṣatriya im Kampf darf nicht bekämpft werden, wenn er ungerüstet und ohne Panzer ist; und [nur] einer gegen einen ist anzurufen: ‚Lass los, ich schieße!‘

sa cet saṃnaddha āgacchet saṃnaddhavyaṃ tato bhavet; sa cet sasainya āgacchet sasainyas tam athāhvayet

Kommt er gerüstet, so soll man sich [dann] rüsten; kommt er mit Heer, so soll man ihn mit einem Heer herausfordern.

sa cen nikṛtyā yudhyeta nikṛtyā taṃ prayodhayet; atha ced dharmato yudhyed dharmeṇaiva nivārayet

Kämpft er mit Trug, soll man ihn mit Trug bekämpfen; kämpft er aber nach dem Dharma, soll man ihn eben mit Dharma abwehren.

nāśvena rathinaṃ yāyād udiyād rathinaṃ rathī; vyasane na prahartavyaṃ na bhītāya jitāya ca

Man soll nicht mit dem Reiter auf den Wagenkämpfer losgehen; der Wagenkämpfer [soll] gegen den Wagenkämpfer ziehen. Nicht ist auf den in Not Geratenen zu schlagen, nicht auf den Verängstigten und nicht auf den Besiegten.

neṣur lipto na karṇī syād asatām etad āyudham; jayārtham eva yoddhavyaṃ na krudhyed ajighāṃsataḥ

Nicht soll der Pfeil vergiftet sein, nicht mit Widerhaken; das ist die Waffe der Unedlen. Nur um zu siegen ist zu kämpfen; man soll nicht zürnen auf den, der nicht töten will.

Zu „ajighāṃsataḥ“: Gen. Sg. Part. Desid. mit Negation; Bezug locker.

nāsty ekasya gajo yuddhe gajaś caikasya vidyate; na padātir gajaṃ yudhyen na gajena padātinam; hastinā yodhayen nāgaṃ kadā cic chikṣito hayaḥ; divyāstrabalasaṃpannaḥ kāmaṃ yudhyeta sarvadā; nāge bhūmau same caiva rathenāśvena vā punaḥ; rāmarāvaṇayor yuddhe harayo vai padātayaḥ; lakṣmaṇaś ca mahābhāgas tathā rājan vibhīṣaṇaḥ; rāvaṇasyāntakāle ca rathenaindreṇa rāghavaḥ; nijaghāna durācāraṃ rāvaṇaṃ pāpakāriṇam; divyāstrabalasaṃpanne sarvam etad vidhīyate; devāsureṣu yuddheṣu dṛṣṭam etat purātanaiḥ

Nicht hat einer allein im Kampf einen Elefanten, und [auch] dass einer allein einen Elefanten hätte, gibt es nicht. Ein Fußsoldat soll nicht gegen einen Elefanten kämpfen, noch gegen einen Fußsoldaten mit dem Elefanten. Mit einem Elefanten soll man nicht einen Elefanten bekämpfen; [ein Reiter] auf einem geschulten Pferd [?]. Wer mit der Kraft göttlicher Waffen begabt ist, mag nach Belieben stets kämpfen, [sei es] vom Elefanten, auf ebenem Boden, mit Wagen oder Pferd. Im Kampf zwischen Rāma und Rāvaṇa waren die Affen zu Fuß, und der hochgesegnete Lakṣmaṇa sowie Vibhīṣaṇa, o König; und zur Todeszeit Rāvaṇas erschlug Rāghava vom Wagen Indras den übel handelnden, sündig wirkenden Rāvaṇa. Für den, der mit göttlichen Waffen begabt ist, gilt dies alles [als erlaubt]. In den Kämpfen der Götter und Asuras wurde dies von den Alten gesehen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Zeile 1 (nāsty ekasya gajo yuddhe …) syntaktisch unsicher, Zeile 3 (hastinā … śikṣito hayaḥ) verderbt oder elliptisch [?].

sādhūnāṃ tu mithobhedāt sādhuś ced vyasanī bhavet; savraṇo nābhihantavyo nānapatyaḥ kathaṃ cana

Wenn unter Guten durch gegenseitige Spaltung ein Guter in Not gerät: Einen Verwundeten darf man nicht angreifen, und keinesfalls einen, der ohne Nachkommen ist [?].

„nānapatyaḥ“: wörtlich „nicht Kinderloser“, d. h. einen mit Nachkommen? Sinn unsicher; wohl: nicht den einzigen Sohn.

bhagnaśastro vipannāśvaś chinnajyo hatavāhanaḥ; cikitsyaḥ syāt svaviṣaye prāpyo vā svagṛhān bhavet; nirvraṇo 'pi ca moktavya eṣa dharmaḥ sanātanaḥ

Wer die Waffe zerbrochen, die Pferde verloren, die Bogensehne durchtrennt oder das Fahrzeug eingebüßt hat, soll in seinem eigenen Gebiet geheilt werden oder in sein eigenes Haus gebracht werden; und auch ein Unverwundeter ist freizulassen. Das ist das ewige Dharma.

tasmād dharmeṇa yoddhavyaṃ manuḥ svāyaṃbhuvo 'bravīt; satsu nityaṃ satāṃ dharmas tam āsthāya na nāśayet

Darum ist gemäß dem Dharma zu kämpfen, so sprach Manu Svāyaṃbhuva. Unter Guten gilt stets das Dharma der Guten; darauf gestützt soll man es nicht zerstören.

yo vai jayaty adharmeṇa kṣatriyo vardhamānakaḥ; ātmānam ātmanā hanti pāpo nikṛtijīvanaḥ

Der Kṣatriya, der durch Adharma siegt und [so] wächst, der sündige, von Betrug lebende, tötet sich selbst durch sich selbst.

karma caitad asādhūnām asādhuṃ sādhunā jayet; dharmeṇa nidhanaṃ śreyo na jayaḥ pāpakarmaṇā

Das ist das Tun der Unedlen; einen Unedlen soll man durch einen Edlen besiegen. Besser ist der Tod im Dharma als ein Sieg durch sündige Tat.

Möglich auch: „…den Unedlen soll ein Edler [gerade nicht so] besiegen“; gewählt ist die Lesart mit Kontrast zum zweiten Halbvers [?].

nādharmaś carito rājan sadyaḥ phalati gaur iva; mūlāny asya praśākhāś ca dahan samanugacchati

Nicht trägt begangenes Adharma sofort Frucht, o König, wie die Kuh [oder: die Erde]; seine Wurzeln und Zweige verbrennend, folgt es [dem Täter].

„gaur iva“: Kuh oder Erde; die Deutung des Vergleichs ist unsicher.

pāpena karmaṇā vittaṃ labdhvā pāpaḥ prahṛṣyati; sa vardhamānaḥ steyena pāpaḥ pāpe prasajjati

Hat der Sünder durch sündige Tat Besitz erlangt, so freut er sich; wächst er durch Diebstahl, so verstrickt sich der Sünder immer tiefer in Sünde.

na dharmo 'stīti manvānaḥ śucīn avahasann iva; aśraddadhānabhāvāc ca vināśam upagacchati

Meinend, es gebe kein Dharma, verspottet er gleichsam die Lauteren, und aus Mangel an Vertrauen gerät er ins Verderben.

sa baddho vāruṇaiḥ pāśair amartya iva manyate; mahādṛtir ivādhmātaḥ svakṛtena vivardhate

Von Varuṇas Fesseln gebunden, hält er sich für unsterblich; wie ein aufgeblähter Schlauch [?] wächst er durch sein eigenes Tun.

„mahādṛti“ (großer Schlauch/Balg) mit Vorbehalt.

tataḥ samūlo hriyate nadīkūlād iva drumaḥ; athainam abhinindanti bhinnaṃ kumbham ivāśmani; tasmād dharmeṇa vijayaṃ kāmaṃ lipseta bhūmipaḥ

Dann wird er mit der Wurzel fortgerissen wie ein Baum vom Flussufer. Dann verhöhnt man ihn, wie einen zerbrochenen Krug am Stein. Darum soll ein Erdenherrscher den Sieg nur durch Dharma erstreben.