Kapitel 286: parāśaropadeśaḥ maraṇagatiḥ ca Parāśaras Belehrung über Tod, Wiedergeburt und den Weg zum Heil

parāśara uvāca; pitā sakhāyo guravaḥ striyaś ca; na nirguṇā nāma bhavanti loke; ananyabhaktāḥ priyavādinaś ca; hitāś ca vaśyāś ca tathaiva rājan

Parāśara sprach: „Vater, Freunde, Lehrer und Frauen sind in der Welt niemals ohne Vorzüge; [sie sind] ausschließlich ergeben, freundlich redend, wohlwollend und gefügig, ebenso, König.“

pitā paraṃ daivataṃ mānavānāṃ; mātur viśiṣṭaṃ pitaraṃ vadanti; jñānasya lābhaṃ paramaṃ vadanti; jitendriyārthāḥ param āpnuvanti

Der Vater ist für die Menschen die höchste Gottheit; den Vater nennt man vorzüglicher als die Mutter; den Gewinn von Wissen nennt man das Höchste; wer die Sinne und ihre Objekte bezwungen hat, erlangt das Höchste.

jitendriyārthāḥ auch als „die Sinne (und) die Objekte Bezwingenden“ lesbar.

raṇājire yatra śarāgnisaṃstare; nṛpātmajo ghātam avāpya dahyate; prayāti lokān amaraiḥ sudurlabhān; niṣevate svargaphalaṃ yathāsukham

Auf dem Schlachtfeld, wo der Königssohn auf dem Lager aus Pfeilfeuer den Tod erlangt hat und verbrannt wird, geht er zu Welten, die selbst für Unsterbliche sehr schwer zu erreichen sind, und genießt nach Belieben die Frucht des Himmels.

śrāntaṃ bhītaṃ bhraṣṭaśastraṃ rudantaṃ; parāṅmukhaṃ paribarhaiś ca hīnam; anudyataṃ rogiṇaṃ yācamānaṃ; na vai hiṃsyād bālavṛddhau ca rājan

Einen Erschöpften, Verängstigten, der die Waffe verloren hat, Weinenden, Abgewandten, der Ausrüstung Entbehrenden, nicht Kampfbereiten, Kranken, Flehenden, ferner ein Kind und einen Greis soll man wahrlich nicht töten, König.

paribarhaiḥ susaṃpannam udyataṃ tulyatāṃ gatam; atikrameta nṛpatiḥ saṃgrāme kṣatriyātmajam

Einen mit Ausrüstung wohlversehenen, kampfbereiten, [im Rang] gleichgestellten Kṣatriya-Sohn soll der König im Kampf übertreffen bzw. überwältigen [?].

Der Sinn von atikrameta ist unsicher (übertreffen/überwältigen/übergehen); der Satz ist knapp und wohl verkürzt.

tulyād iha vadhaḥ śreyān viśiṣṭāc ceti niścayaḥ; nihīnāt kātarāc caiva nṛpāṇāṃ garhito vadhaḥ

Der Tod durch einen Gleichen ist hier besser, und durch einen Überlegenen – so lautet die Festlegung; durch einen Niedrigen und Feigen aber ist der Tod für Könige verpönt.

pāpāt pāpasamācārān nihīnāc ca narādhipa; pāpa eva vadhaḥ prokto narakāyeti niścayaḥ

Ein Tod durch einen Sünder, einen sündhaft Handelnden und einen Niedrigen, o Herrscher der Menschen, wird als ein sündhafter bezeichnet, [der] zur Hölle [führt] – so die Festlegung.

na kaś cit trāti vai rājan diṣṭāntavaśam āgatam; sāvaśeṣāyuṣaṃ cāpi kaś cid evāpakarṣati

Niemand rettet, König, wen das Ende des Bestimmten in seine Gewalt gebracht hat; wer aber noch einen Rest an Lebenszeit hat, den zieht doch mancher [vom Rand des Todes] weg.

snigdhaiś ca kriyamāṇāni karmāṇīha nivartayet; hiṃsātmakāni karmāṇi nāyur icchet parāyuṣā

Die von Zugetanen [Freunden] ausgeführten Handlungen soll man hier abwenden [?]; bei gewalttätigen Handlungen soll man nicht durch das Leben eines anderen [sein eigenes] Leben wünschen.

Erste Vershälfte im Sinn unsicher.

gṛhasthānāṃ tu sarveṣāṃ vināśam abhikāṅkṣatām; nidhanaṃ śobhanaṃ tāta pulineṣu kriyāvatām

Unter allen Hausvätern, die [ihren] Untergang ersehnen, ist der Tod, mein Lieber, für die Riten Befolgenden an Sandbänken [der Flüsse] schön.

āyuṣi kṣayam āpanne pañcatvam upagacchati; nākāraṇāt tad bhavati kāraṇair upapāditam

Wenn die Lebenszeit zur Neige gekommen ist, geht man in den Zustand der Fünfheit [Tod]; das geschieht nicht ohne Ursache, sondern ist durch Ursachen herbeigeführt.

tathā śarīraṃ bhavati dehād yenopapāditam; adhvānaṃ gatakaś cāyaṃ prāptaś cāyaṃ gṛhād gṛham

So entsteht ein Körper aus dem Körper, durch den er hervorgebracht wurde; und dieser [Verkörperte] ist ein Wanderer auf dem Weg, von Haus zu Haus gelangt.

dvitīyaṃ kāraṇaṃ tatra nānyat kiṃ cana vidyate; tad dehaṃ dehināṃ yuktaṃ mokṣabhūteṣu vartate

Eine zweite Ursache gibt es dabei nicht, nichts anderes ist da; dieser Körper der Verkörperten, [so] verbunden, bleibt unter den zur Erlösung Gewordenen [?].

Zweite Vershälfte verderbt bzw. unklar.

sirāsnāyvasthisaṃghātaṃ bībhatsāmedhyasaṃkulam; bhūtānām indriyāṇāṃ ca guṇānāṃ ca samāgamam

[Er ist] ein Gefüge aus Adern, Sehnen und Knochen, widerlich, voll von Unreinem, ein Zusammentreffen der Elemente, der Sinne und der Guṇas.

Akkusative, abhängig von deham in 15.

tvagantaṃ deham ity āhur vidvāṃso 'dhyātmacintakāḥ; guṇair api parikṣīṇaṃ śarīraṃ martyatāṃ gatam

„Den bis zur Haut reichenden Körper“, so sagen die Wissenden, die über das Selbst Nachsinnenden. Auch von den Guṇas verlassen bzw. erschöpft geht der Körper in den Zustand des Sterblichen ein.

śarīriṇā parityaktaṃ niśceṣṭaṃ gatacetanam; bhūtaiḥ prakṛtim āpannais tato bhūmau nimajjati

Vom Verkörperten verlassen, regungslos, ohne Bewusstsein, versinkt er dann in der Erde, wenn die Elemente in ihre Urnatur zurückgekehrt sind.

bhāvitaṃ karmayogena jāyate tatra tatra ha; idaṃ śarīraṃ vaideha mriyate yatra tatra ha; tatsvabhāvo 'paro dṛṣṭo visargaḥ karmaṇas tathā

Durch die Verbindung mit der Tat geprägt, wird er da und dort geboren; dieser Körper, Vaideha, stirbt, wo immer es sei; von dessen Wesen ist ein anderer gesehen, und so eine Entlassung der Tat [?].

Dritter Pāda unklar, vermutlich verderbt.

na jāyate tu nṛpate kaṃ cit kālam ayaṃ punaḥ; paribhramati bhūtātmā dyām ivāmbudharo mahān

Doch wird dieser, Fürst, nicht für irgendeine Zeit wieder geboren; das Elementarselbst irrt umher wie eine große Wolke am Himmel.

sa punar jāyate rājan prāpyehāyatanaṃ nṛpa; manasaḥ paramo hy ātmā indriyebhyaḥ paraṃ manaḥ

Er wird wieder geboren, König, nachdem er hier eine Stätte erlangt hat, o Fürst. Höher als der Geist ist das Selbst, höher als die Sinne der Geist.

dvividhānāṃ ca bhūtānāṃ jaṅgamāḥ paramā nṛpa; jaṅgamānām api tathā dvipadāḥ paramā matāḥ; dvipadānām api tathā dvijā vai paramāḥ smṛtāḥ

Unter den zweierlei Wesen sind die Beweglichen die höheren, Fürst; unter den Beweglichen gelten die Zweifüßer als die höheren; unter den Zweifüßern gelten die Zweimalgeborenen als die höchsten.

dvijānām api rājendra prajñāvantaḥ parā matāḥ; prājñānām ātmasaṃbuddhāḥ saṃbuddhānām amāninaḥ

Unter den Zweimalgeborenen, König der Könige, gelten die Einsichtigen als die höheren; unter den Klugen die im Selbst Erwachten; unter den Erwachten die Nichtstolzen.

jātam anveti maraṇaṃ nṛṇām iti viniścayaḥ; antavanti hi karmāṇi sevante guṇataḥ prajāḥ

Dem Geborenen folgt der Tod bei den Menschen, so lautet die Festlegung; endlich sind die Handlungen, die die Geschöpfe aus den Guṇas heraus ausüben.

āpanne tūttarāṃ kāṣṭhāṃ sūrye yo nidhanaṃ vrajet; nakṣatre ca muhūrte ca puṇye rājan sa puṇyakṛt

Wenn [die Sonne] die nördliche Bahn erreicht hat, wer [dann] bei Sonne stirbt, unter günstigem Gestirn und in günstiger Stunde, König, der ist ein Tugendhafter.

ayojayitvā kleśena janaṃ plāvya ca duṣkṛtam; mṛtyunāprākṛteneha karma kṛtvātmaśaktitaḥ

Ohne die Leute mit Mühsal zu belasten und nachdem er Böses fortgespült hat, durch einen nicht gewöhnlichen Tod, nachdem er hier nach eigener Kraft ein Werk vollbracht hat [Satz unvollständig].

Satz endet ohne Prädikat; wohl Fortsetzung in Vers 25 f.

viṣam udbandhanaṃ dāho dasyuhastāt tathā vadhaḥ; daṃṣṭribhyaś ca paśubhyaś ca prākṛto vadha ucyate

Gift, Erhängen, Verbrennen, ebenso Tötung durch Räuberhand und durch Zahntragende und durch Tiere: das wird ein gewöhnlicher Tod genannt.

na caibhiḥ puṇyakarmāṇo yujyante nābhisaṃdhijaiḥ; evaṃvidhaiś ca bahubhir aparaiḥ prākṛtair api

Mit diesen werden Menschen guter Werke nicht verbunden, [auch] nicht mit den aus Absicht Entstandenen, und mit vielen anderen derartigen gewöhnlichen [Todesarten].

abhisaṃdhija unsicher.

ūrdhvaṃ hitvā pratiṣṭhante prāṇāḥ puṇyakṛtāṃ nṛpa; madhyato madhyapuṇyānām adho duṣkṛtakarmaṇām

Aufwärts, [den Körper] verlassend, ziehen die Lebenshauche der Tugendhaften fort, König; durch die Mitte bei mittlerer Tugend; nach unten bei den Übeltätern.

ekaḥ śatrur na dvitīyo 'sti śatrur; ajñānatulyaḥ puruṣasya rājan; yenāvṛtaḥ kurute saṃprayukto; ghorāṇi karmāṇi sudāruṇāni

Ein einziger Feind ist es, einen zweiten Feind gibt es nicht, der Unwissenheit gleich, für den Menschen, König; von ihr umhüllt und angetrieben, tut er furchtbare, sehr grausame Taten.

prabodhanārthaṃ śrutidharmayuktaṃ; vṛddhān upāsyaṃ ca bhaveta yasya; prayatnasādhyo hi sa rājaputra; prajñāśareṇonmathitaḥ paraiti

Zu dessen Erweckung [dient das], was mit Offenbarung und Dharma verbunden ist, und [es] sollen die Alten verehrt werden [?]; denn er ist durch Anstrengung zu bezwingen, Königssohn: vom Pfeil der Einsicht zerschmettert, geht er dahin.

Erste Vershälfte syntaktisch unklar; sa bezieht sich auf die Unwissenheit (ajñāna).

adhītya vedāṃs tapasā brahmacārī; yajñāñ śaktyā saṃnisṛjyeha pañca; vanaṃ gacchet puruṣo dharmakāmaḥ; śreyaś citvā sthāpayitvā svavaṃśam

Nachdem er die Veden studiert hat, als Brahmacārin in Askese, und die fünf Opfer hier nach Kräften vollzogen hat, soll ein nach Dharma und Wunsch strebender Mann in den Wald gehen, nachdem er Verdienst angehäuft und sein Geschlecht begründet hat.

upabhogair api tyaktaṃ nātmānam avasādayet; caṇḍālatve 'pi mānuṣyaṃ sarvathā tāta durlabham

Auch wenn von Genüssen verlassen, soll man sich selbst nicht niederdrücken; selbst im Zustand eines Caṇḍāla ist das Menschsein, mein Lieber, in jeder Hinsicht schwer zu erlangen.

iyaṃ hi yoniḥ prathamā yāṃ prāpya jagatīpate; ātmā vai śakyate trātuṃ karmabhiḥ śubhalakṣaṇaiḥ

Dies ist die erste Geburt, nach deren Erlangung, Herr der Erde, das Selbst durch Taten mit glückverheißenden Merkmalen gerettet werden kann.

kathaṃ na vipraṇaśyema yonito 'syā iti prabho; kurvanti dharmaṃ manujāḥ śrutiprāmāṇyadarśanāt

„Wie mögen wir nicht aus dieser Geburt zugrunde gehen?“ [so denkend], Herr, üben die Menschen Dharma, weil sie die Autorität der Śruti einsehen.

yo durlabhataraṃ prāpya mānuṣyam iha vai naraḥ; dharmāvamantā kāmātmā bhavet sa khalu vañcyate

Wer, nachdem er das noch schwerer erreichbare Menschsein hier erlangt hat, ein Verächter des Dharma und von Begierde beherrscht ist, wird wahrlich betrogen.

yas tu prītipurogeṇa cakṣuṣā tāta paśyati; dīpopamāni bhūtāni yāvad arcir na naśyati

Wer aber mit einem von Zuneigung angeführten Blick, mein Lieber, die Wesen wie Lampen sieht, [nur] solange die Flamme nicht erlischt ...

Satz wird in 36 fortgeführt.

sāntvenānupradānena priyavādena cāpy uta; samaduḥkhasukho bhūtvā sa paratra mahīyate

... durch Beschwichtigung, Gaben und freundliche Rede, gleichmütig in Leid und Freude geworden, der wird im Jenseits geehrt.

dānaṃ tyāgaḥ śobhanā mūrtir adbhyo; bhūyaḥ plāvyaṃ tapasā vai śarīram; sarasvatīnaimiṣapuṣkareṣu; ye cāpy anye puṇyadeśāḥ pṛthivyām

Gabe, Entsagung, schöne Gestalt, [Reinigung] aus dem Wasser [?]; mehr noch ist der Körper durch Askese zu läutern; in Sarasvatī, Naimiṣa und Puṣkara und an den anderen heiligen Orten auf Erden.

Erste Vershälfte im Sinn unsicher.

gṛheṣu yeṣām asavaḥ patanti; teṣām atho nirharaṇaṃ praśastam; yānena vai prāpaṇaṃ ca śmaśāne; śaucena nūnaṃ vidhinā caiva dāhaḥ

Für die, in deren Häusern die Lebenshauche entschwinden, ist das Hinaustragen gepriesen; und die Beförderung zum Leichenfeld mit einem Fahrzeug, gewiss in Reinheit, und die Verbrennung nach Vorschrift.

iṣṭiḥ puṣṭir yajanaṃ yājanaṃ ca; dānaṃ puṇyānāṃ karmaṇāṃ ca prayogaḥ; śaktyā pitryaṃ yac ca kiṃ cit praśastaṃ; sarvāṇy ātmārthe mānavo yaḥ karoti

Opfer, Nährung, Opfern, Opfernlassen, Gabe und die Ausübung heiliger Werke, und was den Ahnen nach Kräften irgendwie Gepriesenes zukommt: all das tut der Mensch für sein eigenes Selbst.

dharmaśāstrāṇi vedāś ca ṣaḍaṅgāni narādhipa; śreyaso 'rthe vidhīyante narasyākliṣṭakarmaṇaḥ

Die Dharmaśāstras und die Veden mit ihren sechs Gliedern, Herrscher der Menschen, werden um des Heils willen für den Menschen vorgeschrieben, dessen Handeln unbeeinträchtigt ist.

bhīṣma uvāca; evad vai sarvam ākhyātaṃ muninā sumahātmanā; videharājāya purā śreyaso 'rthe narādhipa

Bhīṣma sprach: „Dies alles wurde vom hochgesinnten Weisen dem König von Videha einst um des Heils willen erzählt, Herrscher der Menschen.“

evad wohl für etad verschrieben.