Kapitel 180: jīvasvarūpanirūpaṇam Bhṛgu belehrt Bharadvāja über Wesen und Fortbestand des Jīva

bhṛgur uvāca; na praṇāśo 'sti jīvānāṃ dattasya ca kṛtasya ca; yāti dehāntaraṃ prāṇī śarīraṃ tu viśīryate

Bhṛgu sprach: Kein Untergang besteht für die Lebewesen, weder für das Gegebene noch für das Getane; das beseelte Wesen geht in einen anderen Körper, der Körper aber zerfällt.

na śarīrāśrito jīvas tasmin naṣṭe praṇaśyati; yathā samitsu dagdhāsu na praṇaśyati pāvakaḥ

Nicht an den Körper gebunden ist der Jīva; ist dieser zerstört, geht er nicht unter, so wie das Feuer nicht untergeht, wenn die Brennhölzer verbrannt sind.

bharadvāja uvāca; agner yathā tathā tasya yadi nāśo na vidyate; indhanasyopayogānte sa cāgnir nopalabhyate

Bharadvāja sprach: Wenn, wie beim Feuer, so auch bei ihm kein Untergang besteht, [so ist doch zu sagen:] Nach dem Ende des Gebrauchs des Brennstoffs wird jenes Feuer nicht mehr wahrgenommen.

Der Satz ist elliptisch; die Ergänzung ist unsicher [?].

naśyatīty eva jānāmi śāntam agnim anindhanam; gatir yasya pramāṇaṃ vā saṃsthānaṃ vā na dṛśyate

„Es geht unter“, so weiß ich nur [vom] erloschenen Feuer ohne Brennstoff, dessen Weg, Ausmaß oder Gestalt nicht gesehen wird.

bhṛgur uvāca; jīvasya cendhanāgneś ca sadā nāśo na vidyate

Bhṛgu sprach: Weder beim Jīva noch beim Feuer im Brennstoff besteht je ein Untergang.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe.

samidhām upayogānte sann evāgnir na dṛśyate; ākāśānugatatvād dhi durgrahaḥ sa nirāśrayaḥ

Nach dem Ende des Gebrauchs der Brennhölzer wird das Feuer, obwohl es vorhanden ist, nicht gesehen; denn dem Äther folgend ist es schwer zu fassen und ohne Stütze.

tathā śarīrasaṃtyāge jīvo hy ākāśavat sthitaḥ; na gṛhyate susūkṣmatvād yathā jyotir na saṃśayaḥ

So steht beim Verlassen des Körpers der Jīva wie der Äther da; wegen seiner großen Feinheit wird er nicht ergriffen, wie das Licht; daran ist kein Zweifel.

prāṇān dhārayate hy agniḥ sa jīva upadhāryatām; vāyusaṃdhāraṇo hy agnir naśyaty ucchvāsanigrahāt

Denn das Feuer erhält die Lebenshauche; dieses möge als der Jīva aufgefasst werden. Das vom Wind gehaltene Feuer erlischt durch das Anhalten des Atems.

tasmin naṣṭe śarīrāgnau śarīraṃ tad acetanam; patitaṃ yāti bhūmitvam ayanaṃ tasya hi kṣitiḥ

Ist jenes Feuer im Körper erloschen, so fällt der Körper leblos hin und geht in den Zustand der Erde ein; denn sein Ziel ist die Erde.

jaṅgamānāṃ hi sarveṣāṃ sthāvarāṇāṃ tathaiva ca; ākāśaṃ pavano 'bhyeti jyotis tam anugacchati; tatra trayāṇām ekatvaṃ dvayaṃ bhūmau pratiṣṭhitam

Bei allen Beweglichen und ebenso bei den Unbeweglichen geht der Wind zum Äther hin, das Licht folgt ihm; dort besteht Einheit der drei, das Paar aber ist in der Erde gegründet.

„Paar“ (dvayam) meint vermutlich Wasser und Erde [?].

yatra khaṃ tatra pavanas tatrāgnir yatra mārutaḥ; amūrtayas te vijñeyā āpo mūrtās tathā kṣitiḥ

Wo der Raum ist, dort ist der Wind; wo der Wind ist, dort das Feuer. Diese sind als gestaltlos zu erkennen; das Wasser aber und ebenso die Erde sind gestaltet.

bharadvāja uvāca; yady agnimārutau bhūmiḥ kham āpaś ca śarīriṣu; jīvaḥ kiṃlakṣaṇas tatrety etad ācakṣva me 'nagha

Bharadvāja sprach: Wenn in den Körperwesen Feuer, Wind, Erde, Raum und Wasser sind, welches Kennzeichen hat dann der Jīva? Das sage mir, du Makelloser.

pañcātmake pañcaratau pañcavijñānasaṃyute; śarīre prāṇināṃ jīvaṃ jñātum icchāmi yādṛśam

Im aus fünf [Stoffen] bestehenden, fünf Freuden habenden, mit fünf Erkenntnissen verbundenen Körper der Lebewesen möchte ich den Jīva erkennen, wie er beschaffen ist.

„fünf Freuden“ (pañcaratau) ist unsicher, vermutlich die fünf Sinnesobjekte [?].

māṃsaśoṇitasaṃghāte medaḥsnāyvasthisaṃcaye; bhidyamāne śarīre tu jīvo naivopalabhyate

Bei der Ansammlung von Fleisch und Blut, der Anhäufung von Fett, Sehnen und Knochen: Wird der Körper zerteilt, so wird der Jīva keineswegs wahrgenommen.

yady ajīvaṃ śarīraṃ tu pañcabhūtasamanvitam; śārīre mānase duḥkhe kas tāṃ vedayate rujam

Wenn aber der Körper, der mit den fünf Elementen versehen ist, ohne Jīva ist: Wer empfindet bei körperlichem und geistigem Leid diesen Schmerz?

śṛṇoti kathitaṃ jīvaḥ karṇābhyāṃ na śṛṇoti tat; maharṣe manasi vyagre tasmāj jīvo nirarthakaḥ

Der Jīva hört das Gesagte; mit den Ohren aber hört er es nicht, wenn der Geist zerstreut ist, o großer Weiser; daher ist der Jīva nutzlos.

Der erste Halbvers ist syntaktisch knapp; Wiedergabe unsicher [?].

sarvaṃ paśyati yad dṛśyaṃ manoyuktena cakṣuṣā; manasi vyākule tad dhi paśyann api na paśyati

Alles sieht er, was sichtbar ist, mit dem vom Geist gelenkten Auge; ist der Geist verwirrt, so sieht er, obwohl er hinsieht, doch nicht.

na paśyati na ca brūte na śṛṇoti na jighrati; na ca sparśarasau vetti nidrāvaśagataḥ punaḥ

Er sieht nicht, spricht nicht, hört nicht, riecht nicht; Berührung und Geschmack nimmt er nicht wahr, wenn er wiederum unter die Gewalt des Schlafes geraten ist.

hṛṣyati krudhyati ca kaḥ śocaty udvijate ca kaḥ; icchati dhyāyati dveṣṭi vācam īrayate ca kaḥ

Wer freut sich und wer zürnt, wer trauert und wer erschrickt? Er wünscht, sinnt, hasst: Wer bringt die Rede hervor?

bhṛgur uvāca; na pañcasādhāraṇam atra kiṃ cic; charīram eko vahate 'ntarātmā; sa vetti gandhāṃś ca rasāñ śrutiṃ ca; sparśaṃ ca rūpaṃ ca guṇāś ca ye 'nye

Bhṛgu sprach: Nichts hier ist den fünf [Elementen] gemeinsam; den Körper trägt der eine innere Ātman. Er erkennt Gerüche und Geschmäcke, das Gehör, Berührung und Gestalt und die anderen Eigenschaften.

Die Wendung na pañcasādhāraṇam ist knapp; Wiedergabe unsicher [?].

pañcātmake pañcaguṇapradarśī; sa sarvagātrānugato 'ntarātmā; sa vetti duḥkhāni sukhāni cātra; tadviprayogāt tu na vetti dehaḥ

Im aus fünf [Stoffen] bestehenden [Körper] die fünf Eigenschaften überschauend, durchdringt der innere Ātman alle Glieder; er kennt hier Leiden und Freuden; von ihm getrennt, erkennt der Körper nichts.

yadā na rūpaṃ na sparśo noṣmabhāvaś ca pāvake; tadā śānte śarīrāgnau dehaṃ tyaktvā sa naśyati

Wenn im Feuer weder Gestalt noch Berührung noch Wärme mehr ist, dann, wenn das Körperfeuer erloschen ist, verlässt er den Körper und entschwindet.

Das Subjekt von naśyati ist der Jīva; „entschwindet“ meint das Unsichtbarwerden, nicht Vernichtung [?].

ammayaṃ sarvam evedam āpo mūrtiḥ śarīriṇām; tatrātmā mānaso brahmā sarvabhūteṣu lokakṛt

Aus Wasser bestehend ist dies alles; Wasser ist die Gestalt der Körperträger. Darin ist der Ātman, aus Geist bestehend, Brahmā, in allen Wesen der Weltenschöpfer.

ātmā kṣetrajña ity uktaḥ saṃyuktaḥ prākṛtair guṇaiḥ; tair eva tu vinirmuktaḥ paramātmety udāhṛtaḥ

Der Ātman wird Kṣetrajña genannt, wenn er mit den Eigenschaften der Prakṛti verbunden ist; ist er eben von diesen befreit, so heißt er Paramātman.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe.

ātmānaṃ taṃ vijānīhi sarvalokahitātmakam; tasmin yaḥ saṃśrito dehe hy abbindur iva puṣkare

Erkenne ihn als den Ātman, dessen Wesen das Wohl aller Welten ist, der in diesem Körper haftet wie ein Wassertropfen auf dem Lotusblatt.

kṣetrajñaṃ taṃ vijānīhi nityaṃ lokahitātmakam; tamo rajaś ca sattvaṃ ca viddhi jīvaguṇān imān

Erkenne ihn als den Kṣetrajña, den ewigen, dessen Wesen das Wohl der Welt ist. Finsternis, Leidenschaft und Klarheit: wisse, dies sind die Eigenschaften des Jīva.

jīvam ātmaguṇaṃ vindyād ātmānaṃ paramātmanaḥ

Den Jīva möge man als Eigenschaft des Ātman erkennen, den Ātman als [zugehörig] zum Paramātman.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der zweite Pāda ist knapp und die Beziehung ātmānaṃ paramātmanaḥ unsicher [?].

sacetanaṃ jīvaguṇaṃ vadanti; sa ceṣṭate ceṣṭayate ca sarvam; tataḥ paraṃ kṣetravidaṃ vadanti; prāvartayad yo bhuvanāni sapta

Als beseelt bezeichnen sie die Eigenschaft des Jīva; er regt sich und setzt alles in Bewegung. Darüber hinaus nennen sie den Kṣetravid, der die sieben Welten in Gang gesetzt hat.

na jīvanāśo 'sti hi dehabhede; mithyaitad āhur mṛta ity abuddhāḥ; jīvas tu dehāntaritaḥ prayāti; daśārdhataivāsya śarīrabhedaḥ

Kein Untergang des Jīva besteht bei der Auflösung des Körpers; falsch ist, was die Unverständigen sagen: „Er ist gestorben.“ Der Jīva aber geht, in einen anderen Körper übergegangen, weiter; für ihn ist der Körperzerfall nur ein Fünf[-Werden].

daśārdhatā (wörtlich „Halbzehn-heit“, d. h. Fünfheit) ist unsicher: vermutlich Auflösung in die fünf Elemente [?].

evaṃ sarveṣu bhūteṣu gūḍhaś carati saṃvṛtaḥ; dṛśyate tv agryayā buddhyā sūkṣmayā tattvadarśibhiḥ

So wandelt er in allen Wesen verborgen, verhüllt; er wird aber von den Wahrheitsschauern mit erstrangiger, feiner Einsicht gesehen.

taṃ pūrvāpararātreṣu yuñjānaḥ satataṃ budhaḥ; laghvāhāro viśuddhātmā paśyaty ātmānam ātmani

Ihn in den Nächten, früh und spät, beständig sich versenkend, der Weise, maßvoll im Essen, im Wesen geläutert, schaut den Ātman im Ātman.

pūrvāpararātreṣu wörtlich „in den früheren und späteren [Teilen der] Nächte“.

cittasya hi prasādena hitvā karma śubhāśubham; prasannātmātmani sthitvā sukham akṣayam aśnute

Durch die Klarheit des Denkens, indem er gutes und schlechtes Werk hinter sich lässt, im Selbst ruhend, mit geklärtem Selbst, erlangt er unvergängliches Glück.

mānaso 'gniḥ śarīreṣu jīva ity abhidhīyate; sṛṣṭiḥ prajāpater eṣā bhūtādhyātmaviniścaye

Das Feuer im Geist in den Körpern wird Jīva genannt; dies ist die Schöpfung des Prajāpati bei der Erörterung [über] die Elemente und das Selbst.

bhūtādhyātmaviniścaye ist knapp; Wiedergabe unsicher [?].