Kapitel 318: śukaṃ prati nāradopadeśaḥ Nāradas Rede über das Leid des Daseins und Śukas Entschluss zur Erlösung

nārada uvāca; sukhaduḥkhaviparyāso yadā samupapadyate; nainaṃ prajñā sunītaṃ vā trāyate nāpi pauruṣam

Nārada sprach: „Wenn der Wechsel von Glück und Leid eintritt, retten weder Einsicht noch kluge Umsicht den Menschen, noch auch Tatkraft.“

svabhāvād yatnam ātiṣṭhed yatnavān nāvasīdati; jarāmaraṇarogebhyaḥ priyam ātmānam uddharet

„Aus eigenem Antrieb soll er sich um Anstrengung bemühen; wer sich bemüht, verzagt nicht. Vor Alter, Tod und Krankheit soll er das ihm liebe Selbst retten.“

rujanti hi śarīrāṇi rogāḥ śārīramānasāḥ; sāyakā iva tīkṣṇāgrāḥ prayuktā dṛḍhadhanvibhiḥ

„Denn Krankheiten, körperliche und geistige, quälen die Körper wie scharfspitzige Pfeile, abgeschossen von Männern mit starken Bogen.“

vyādhitasya vivitsābhis trasyato jīvitaiṣiṇaḥ; avaśasya vināśāya śarīram apakṛṣyate

„Dem Kranken, der sich vor der Ungewissheit [?] ängstigt und der doch am Leben hängt, wird, ohnmächtig, der Körper dem Verderben zugezogen.“

vivitsābhis (Desiderativ-Nomen zu vid, „Wissen-wollen“) ist unklar; hier als Furcht vor dem ungewissen Ausgang der Krankheit gedeutet.

sravanti na nivartante srotāṃsi saritām iva; āyur ādāya martyānāṃ rātryahāni punaḥ punaḥ

„Sie fließen, kehren nicht zurück, wie die Strömungen der Flüsse: die Nächte und Tage, die immer wieder das Leben der Sterblichen mit sich nehmen.“

vyatyayo hy ayam atyantaṃ pakṣayoḥ śuklakṛṣṇayoḥ; jātaṃ martyaṃ jarayati nimeṣaṃ nāvatiṣṭhate

„Dieser ständige Wechsel der hellen und der dunklen Monatshälfte lässt den geborenen Sterblichen altern; er verweilt nicht einen Augenblick.“

sukhaduḥkhāni bhūtānām ajaro jarayann asau; ādityo hy astam abhyeti punaḥ punar udeti ca

„Er, die Sonne, alterslos, lässt die Freuden und Leiden der Geschöpfe altern: sie geht unter und geht immer wieder auf.“

adṛṣṭapūrvān ādāya bhāvān apariśaṅkitān; iṣṭāniṣṭān manuṣyāṇām astaṃ gacchanti rātrayaḥ

„Zuvor nie gesehene, unverhoffte Zustände mit sich nehmend, erwünschte wie unerwünschte, gehen die Nächte der Menschen dahin.“

yo yam icched yathākāmaṃ kāmānāṃ tat tad āpnuyāt; yadi syān na parādhīnaṃ puruṣasya kriyāphalam

„Wer auch immer nach Belieben wünschte, der würde von seinen Wünschen dies und das erlangen — wenn die Frucht des Handelns des Menschen nicht von einem anderen abhinge.“

saṃyatāś ca hi dakṣāś ca matimantaś ca mānavāḥ; dṛśyante niṣphalāḥ santaḥ prahīṇāś ca svakarmabhiḥ

„Beherrschte, geschickte und kluge Menschen sieht man ohne Erfolg und durch ihre eigenen Taten zugrunde gerichtet.“

apare bāliśāḥ santo nirguṇāḥ puruṣādhamāḥ; āśīrbhir apy asaṃyuktā dṛśyante sarvakāminaḥ

„Andere aber, die töricht sind, ohne gute Eigenschaften, die niedrigsten der Männer, sieht man, obwohl nicht einmal mit guten Wünschen [von anderen] versehen [?], alles nach Belieben erlangen.“

āśīrbhir apy asaṃyuktāḥ wörtlich „nicht einmal mit Segenssprüchen verbunden“; hier als „ohne fremden Segen/Fürbitte“ gedeutet.

bhūtānām aparaḥ kaś cid dhiṃsāyāṃ satatotthitaḥ; vañcanāyāṃ ca lokasya sa sukheṣv eva jīryate

„Mancher andere unter den Geschöpfen, der ständig eifrig ist im Verletzen und im Betrügen der Welt, der altert eben in Genüssen.“

aceṣṭamānam āsīnaṃ śrīḥ kaṃ cid upatiṣṭhati; kaś cit karmānusṛtyānyo na prāpyam adhigacchati

„Manchen, der [nur] untätig sitzt, sucht das Glück auf; ein anderer, der eifrig seinem Werk nachgeht, erreicht das zu Erreichende nicht.“

aparādhaṃ samācakṣva puruṣasya svabhāvataḥ; śukram anyatra saṃbhūtaṃ punar anyatra gacchati

„Sag mir, worin die eigene Schuld des Menschen besteht: Der Samen, an einem Ort entstanden, geht wieder an einen anderen Ort über.“

tasya yonau prasaktasya garbho bhavati vā na vā; āmrapuṣpopamā yasya nivṛttir upalabhyate

„Von ihm, der im Mutterleib haftet, wird entweder ein Keim oder nicht; man erkennt sein Enden, das der Mangoblüte gleicht.“

keṣāṃ cit putrakāmānām anusaṃtānam icchatām; siddhau prayatamānānāṃ naivāṇḍam upajāyate

„Manchen, die sich einen Sohn wünschen, die Nachkommenschaft ersehnen und sich um das Gelingen bemühen, entsteht nicht einmal ein Keim.“

garbhāc codvijamānānāṃ kruddhād āśīviṣād iva; āyuṣmāñ jāyate putraḥ kathaṃ pretaḥ pitaiva saḥ

„Manchen, die sich vor der Schwangerschaft ängstigen wie vor einer zornigen Giftschlange, wird [trotzdem] ein langlebiger Sohn geboren — wie aber [kommt es], dass eben er, der Vater, [dann schon] ein Toter ist [?].“

kathaṃ pretaḥ pitaiva saḥ ist dunkel; vermutlich Anspielung darauf, dass der Vater den Sohn nicht überlebt bzw. vor dessen Heranwachsen stirbt.

devān iṣṭvā tapas taptvā kṛpaṇaiḥ putragṛddhibhiḥ; daśa māsān paridhṛtā jāyante kulapāṃsanāḥ

„Nachdem sie, die Elenden, die gierig nach einem Sohn sind, Götter verehrt und Askese geübt haben, werden [ihre Söhne], zehn Monate [im Leib] getragen, als Schänder der Familie geboren.“

apare dhanadhānyāni bhogāṃś ca pitṛsaṃcitān; vipulān abhijāyante labdhās tair eva maṅgalaiḥ

„Andere wiederum werden geboren, um reichlichen Besitz, Getreide und von den Vätern angesammelte Genüsse zu erlangen — erlangt eben durch ihre [früheren] guten Werke.“

anyonyaṃ samabhipretya maithunasya samāgame; upadrava ivāviṣṭo yoniṃ garbhaḥ prapadyate

„Wenn sie einander zugeneigt beim ehelichen Beilager sich vereinen, gelangt der Keim, wie ein Unglück eindringend, in den Schoß.“

śīrṇaṃ paraśarīreṇa nicchavīkaṃ śarīriṇam; prāṇināṃ prāṇasaṃrodhe māṃsaśleṣmaviceṣṭitam

„Zerfallen durch den fremden [mütterlichen] Leib, ohne eigene Haut, ein Körperwesen, während der Lebensatem der Wesen [darin] eingeschlossen ist, sich regend aus Fleisch und Schleim —“

Die Beschreibung des Keims setzt sich syntaktisch über V. 22 bis zur Frage in V. 23 fort.

nirdagdhaṃ paradehena paradehaṃ calācalam; vinaśyantaṃ vināśānte nāvi nāvam ivāhitam

„— verzehrt durch den fremden Leib, den halb beweglichen, halb unbeweglichen fremden Leib, vergehend an seinem Ende, wie ein Boot, das einem [anderen] Boot aufgesetzt ist —“

saṃgatyā jaṭhare nyastaṃ retobindum acetanam; kena yatnena jīvantaṃ garbhaṃ tvam iha paśyasi

„— den durch [bloßes] Zusammentreffen in den Schoß gelegten, bewusstlosen Samentropfen: durch welche Kraft siehst du ihn hier als lebendigen Keim?“

annapānāni jīryante yatra bhakṣāś ca bhakṣitāḥ; tasminn evodare garbhaḥ kiṃ nānnam iva jīryate

„In demselben Leib, in dem Speise und Trank verdaut werden, in dem die verzehrten Speisen [vergehen] — wird nicht auch der Keim wie Nahrung verdaut?“

garbhamūtrapurīṣāṇāṃ svabhāvaniyatā gatiḥ; dhāraṇe vā visarge vā na kartur vidyate vaśaḥ

„Der Verlauf von Keim, Urin und Kot ist von Natur aus festgelegt; weder beim Zurückhalten noch beim Ausscheiden hat der Handelnde [darüber] Macht.“

sravanti hy udarād garbhā jāyamānās tathāpare; āgamena sahānyeṣāṃ vināśa upapadyate

„Denn manche Keime gehen [als Fehlgeburt] aus dem Leib ab, andere ebenso, während sie geboren werden; bei wieder anderen tritt der Untergang zugleich mit dem Eintreten [ins Leben] ein.“

etasmād yonisaṃbandhād yo jīvan parimucyate; prajāṃ ca labhate kāṃ cit punar dvaṃdveṣu majjati

„Wer aus dieser Verbindung mit dem Mutterleib lebend befreit wird und irgendeine Nachkommenschaft erlangt, versinkt wieder in den Gegensatzpaaren.“

śatasya sahajātasya saptamīṃ daśamīṃ daśām; prāpnuvanti tataḥ pañca na bhavanti śatāyuṣaḥ

„Von hundert zugleich Geborenen erreichen [nur] fünf das siebte, das zehnte Lebensjahrzehnt; sie werden nicht hundert Jahre alt.“

nābhyutthāne manuṣyāṇāṃ yogāḥ syur nātra saṃśayaḥ; vyādhibhiś ca vimathyante vyālaiḥ kṣudramṛgā iva

„Es gibt für das Wiedererstarken der Menschen keine [wirksamen] Mittel — daran ist kein Zweifel; sie werden von Krankheiten zermalmt wie kleine Tiere von Raubtieren.“

vyādhibhir bhakṣyamāṇānāṃ tyajatāṃ vipulaṃ dhanam; vedanāṃ nāpakarṣanti yatamānāś cikitsakāḥ

„Von denen, die von Krankheiten verzehrt werden und reichlichen Besitz [für Heilung] hingeben, nehmen die sich bemühenden Ärzte den Schmerz doch nicht weg.“

te cāpi nipuṇā vaidyāḥ kuśalāḥ saṃbhṛtauṣadhāḥ; vyādhibhiḥ parikṛṣyante mṛgā vyādhair ivārditāḥ

„Und auch jene geschickten, kundigen Ärzte mit ihren bereitgestellten Heilmitteln werden von den Krankheiten hinweggerafft, wie Wildtiere, von Jägern gequält.“

Wortspiel im Sanskrit zwischen vyādhi „Krankheit“ und vyādha „Jäger“.

te pibantaḥ kaṣāyāṃś ca sarpīṃṣi vividhāni ca; dṛśyante jarayā bhagnā nāgā nāgair ivottamaiḥ

„Sie, die Absude und mancherlei Butterschmalz-Zubereitungen trinken, sieht man doch vom Alter gebrochen, wie Elefanten von überlegenen Elefanten [bezwungen].“

ke vā bhuvi cikitsante rogārtān mṛgapakṣiṇaḥ; śvāpadāni daridrāṃś ca prāyo nārtā bhavanti te

„Wer aber behandelt auf Erden die von Krankheit geplagten Tiere und Vögel, die Raubtiere und die Armen? Meist bleiben sie [dadurch, ohne Heilbehandlung, nicht lange] leidend [?].“

prāyo nārtā bhavanti te ist mehrdeutig; hier gedeutet als: ohne (verlängernde) Behandlung bleibt ihr Leiden nicht lange bestehen, d.h. der Tod kommt rascher.

ghorān api durādharṣān nṛpatīn ugratejasaḥ; ākramya roga ādatte paśūn paśupaco yathā

„Auch die furchtbaren, schwer angreifbaren Könige von wildem Glanz überfällt die Krankheit und rafft sie hinweg, wie ein Viehschlächter das Vieh.“

iti lokam anākrandaṃ mohaśokapariplutam; srotasā sahasā kṣiptaṃ hriyamāṇaṃ balīyasā

So [ist] die Welt: hilflos, unfähig zu klagen, von Verblendung und Kummer überflutet, jäh von der Strömung fortgerissen, hinweggetragen von der übermächtigen [Flut].

na dhanena na rājyena nogreṇa tapasā tathā; svabhāvā vyativartante ye niyuktāḥ śarīriṣu

Nicht durch Reichtum, nicht durch Königsherrschaft, auch nicht durch strenge Askese lassen sich die Wesensnaturen überwinden, die den Körpern eingeprägt sind.

na mriyeran na jīryeran sarve syuḥ sarvakāmikāḥ; nāpriyaṃ pratipaśyeyur utthānasya phalaṃ prati

Sie würden nicht sterben, nicht altern, alle hätten alle ihre Wünsche erfüllt, sie sähen nichts Unliebes hinsichtlich der Frucht ihres Strebens.

upary upari lokasya sarvo bhavitum icchati; yatate ca yathāśakti na ca tad vartate tathā

Jeder möchte höher stehen als alle anderen in der Welt und müht sich nach Kräften, doch es kommt nicht so, wie [er es will].

aiśvaryamadamattāṃś ca mattān madyamadena ca; apramattāḥ śaṭhāḥ krūrā vikrāntāḥ paryupāsate

Die Nüchternen, Hinterlistigen, Grausamen, Verwegenen belauern jene, die vom Rausch der Macht, und jene, die vom Rausch des Weines trunken sind.

kleśāḥ pratinivartante keṣāṃ cid asamīkṣitāḥ; svaṃ svaṃ ca punar anyeṣāṃ na kiṃ cid abhigamyate

Bei manchen weichen die Leiden, unerwartet [wie sie kamen]; bei anderen wiederum wird nicht einmal das Eigene erreicht.

mahac ca phalavaiṣamyaṃ dṛśyate karmasaṃdhiṣu; vahanti śibikām anye yānty anye śibikāgatāḥ

Große Ungleichheit der Frucht zeigt sich in den Verknüpfungen der Taten: Die einen tragen die Sänfte, die anderen fahren, in der Sänfte sitzend.

sarveṣām ṛddhikāmānām anye rathapuraḥsarāḥ; manujāś ca śatastrīkāḥ śataśo vidhavāḥ striyaḥ

Unter allen, die nach Wohlstand verlangen, sind manche [nur] Wagen-Vorläufer; es gibt Männer mit hundert Frauen, und zu Hunderten gibt es verwitwete Frauen.

dvaṃdvārāmeṣu bhūteṣu gacchanty ekaikaśo narāḥ; idam anyat paraṃ paśya mātra mohaṃ kariṣyasi

Unter den Geschöpfen, die sich an Paarung erfreuen, gehen die Männer [dennoch] einzeln [dahin, wenn der Tod kommt]. Sieh dies als ein weiteres, höheres [Faktum]; sei darüber nicht im Irrtum[?].

mātra am Versende als mā atra (Sandhi) gedeutet.

tyaja dharmam adharmaṃ ca ubhe satyānṛte tyaja; ubhe satyānṛte tyaktvā yena tyajasi taṃ tyaja

Gib Dharma und Adharma auf, gib beide, Wahrheit und Unwahrheit, auf; hast du beide, Wahrheit und Unwahrheit, aufgegeben, so gib auch das auf, wodurch du aufgibst.

etat te paramaṃ guhyam ākhyātam ṛṣisattama; yena devāḥ parityajya martyalokaṃ divaṃ gatāḥ

Dies ist dir, bester der Seher, als höchstes Geheimnis verkündet worden, durch das die Götter, die sterbliche Welt verlassend, zum Himmel gelangt sind.

bhīṣma uvāca; nāradasya vacaḥ śrutvā śukaḥ paramabuddhimān; saṃcintya manasā dhīro niścayaṃ nādhyagacchata

Bhīṣma sprach: Nachdem Śuka, der höchst Weise, Nāradas Worte gehört hatte, überlegte er, der Beherrschte, in seinem Geist, gelangte aber zu keiner Gewissheit.

putradārair mahān kleśo vidyāmnāye mahāñ śramaḥ; kiṃ nu syāc chāśvataṃ sthānam alpakleśaṃ mahodayam

Durch Frau und Kinder [entsteht] große Mühsal, im Studium der [heiligen] Überlieferung große Anstrengung – was könnte es wohl geben, das ein ewiger Zustand ist, mit wenig Mühsal, [aber] großem Gedeihen?

tato muhūrtaṃ saṃcintya niścitāṃ gatim ātmanaḥ; parāvarajño dharmasya parāṃ naiḥśreyasīṃ gatim

Dann, nach kurzem Nachdenken, [suchte er] den für ihn selbst bestimmten Weg – er, der Höheres und Niedrigeres des Dharma kennt, [suchte] den höchsten, zum Heil führenden Weg.

Der Satz ist syntaktisch unvollständig und setzt sich im folgenden Vers fort (Subjekt Śuka).

kathaṃ tv aham asaṃkliṣṭo gaccheyaṃ paramāṃ gatim; nāvarteyaṃ yathā bhūyo yonisaṃsārasāgare

Wie könnte ich, unbeschwert, zum höchsten Ziel gelangen, so dass ich nicht wieder in den Ozean des Geburtenkreislaufs zurückkehre?

paraṃ bhāvaṃ hi kāṅkṣāmi yatra nāvartate punaḥ; sarvasaṅgān parityajya niścitāṃ manaso gatim

Denn ich sehne mich nach dem höchsten Zustand, aus dem man nicht wieder zurückkehrt; nachdem ich alle Bindungen aufgegeben habe, [suche ich] den festgesetzten Weg des Geistes.

tatra yāsyāmi yatrātmā śamaṃ me 'dhigamiṣyati; akṣayaś cāvyayaś caiva yatra sthāsyāmi śāśvataḥ

Dorthin werde ich gehen, wo mein Selbst zur Ruhe gelangen wird, wo ich, unvergänglich und unveränderlich, ewig verharren werde.

na tu yogam ṛte śakyā prāptuṃ sā paramā gatiḥ; avabandho hi muktasya karmabhir nopapadyate

Doch ohne Yoga lässt sich jener höchste Zustand nicht erreichen; denn für den Befreiten entsteht keine Bindung mehr durch Taten.

tasmād yogaṃ samāsthāya tyaktvā gṛhakalevaram; vāyubhūtaḥ pravekṣyāmi tejorāśiṃ divākaram

Deshalb werde ich, nachdem ich mich dem Yoga hingegeben und den Körper, [meine] Hausstätte, verlassen habe, zu Wind geworden in die Lichtmasse, die Sonne, eingehen.

na hy eṣa kṣayam āpnoti somaḥ suragaṇair yathā; kampitaḥ patate bhūmiṃ punaś caivādhirohati; kṣīyate hi sadā somaḥ punaś caivābhipūryate

Denn jenes [Höchste] erleidet keinen Untergang, wie der Mond [ihn erleidet] durch die Scharen der Götter [Anm.: Anspielung auf das Trinken des Mondnektars durch die Götter]; erschüttert fällt er zur Erde hinab und steigt doch wieder auf; denn der Mond nimmt immer wieder ab und wird wieder ganz voll.

Vergleich mit den Mondphasen; Bezug zum folgenden Zusatzvers, in dem Śuka dieses ewige Ab- und Zunehmen für sich ablehnt.

necchāmy evaṃ viditvaite hrāsavṛddhī punaḥ punaḥ

Da ich dies weiß, wünsche ich mir dieses Abnehmen und Zunehmen nicht immer wieder.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

ravis tu saṃtāpayati lokān raśmibhir ulbaṇaiḥ; sarvatas teja ādatte nityam akṣayamaṇḍalaḥ

Die Sonne aber verbrennt die Welten mit heftigen Strahlen; von überallher nimmt sie Glanz auf, ewig, mit unvergänglicher Scheibe.

ato me rocate gantum ādityaṃ dīptatejasam; atra vatsyāmi durdharṣo niḥsaṅgenāntarātmanā

Deshalb gefällt es mir, zur Sonne zu gehen, die von leuchtendem Glanz ist; dort werde ich, unangreifbar, mit ungebundener innerer Seele wohnen.

sūryasya tapataś cāhaṃ jagat sthāvarajaṅgamam

Und ich [werde eins mit] der brennenden Sonne, [mit] der Welt des Beweglichen und Unbeweglichen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (star); der Satz bricht ohne eigenes Verb ab.

sūryasya sadane cāhaṃ nikṣipyedaṃ kalevaram; ṛṣibhiḥ saha yāsyāmi sauraṃ tejo 'tiduḥsaham

Und ich werde, nachdem ich diesen Körper in der Wohnstätte der Sonne abgelegt habe, zusammen mit den Ṛṣis in das solare Licht eingehen, das kaum zu ertragen ist.

āpṛcchāmi nagān nāgān girīn urvīṃ diśo divam; devadānavagandharvān piśācoragarākṣasān

Ich nehme Abschied von den Bäumen, den Schlangenwesen, den Bergen, der Erde, den Himmelsrichtungen, dem Himmel, von den Göttern, Dānavas und Gandharvas, von den Piśācas, Schlangendämonen und Rākṣasas.

lokeṣu sarvabhūtāni pravekṣyāmi nasaṃśayaḥ; paśyantu yogavīryaṃ me sarve devāḥ saharṣibhiḥ

In alle Wesen in den Welten werde ich eingehen, ohne Zweifel; alle Götter samt den Ṛṣis sollen meine yogische Kraft sehen.

athānujñāpya tam ṛṣiṃ nāradaṃ lokaviśrutam; tasmād anujñāṃ saṃprāpya jagāma pitaraṃ prati

Dann, nachdem er jenen in der Welt berühmten Seher Nārada um Erlaubnis gebeten und von ihm die Erlaubnis erhalten hatte, ging er zu [seinem] Vater.

so 'bhivādya mahātmānam ṛṣiṃ dvaipāyanaṃ munim; śukaḥ pradakṣiṇīkṛtya kṛṣṇam āpṛṣṭavān muniḥ

Er, nachdem er den großherzigen Seher Dvaipāyana, den Muni, gegrüßt hatte – Śuka, der Muni, umschritt ihn rechtsherum und bat Kṛṣṇa [Dvaipāyana] um Erlaubnis.

śrutvā ṛṣis tad vacanaṃ śukasya; prīto mahātmā punar āha cainam; bho bhoḥ putra sthīyatāṃ tāvad adya; yāvac cakṣuḥ prīṇayāmi tvadartham

Nachdem der Seher jene Worte Śukas gehört hatte, sprach der hocherfreute Großherzige wieder zu ihm: „Oh, oh Sohn, bleib doch heute noch, bis ich mein Auge deinetwegen erfreut habe.“

evam uktaḥ pitus tena snehayuktena cetasā; naivecchām akarot tasya niḥsaṅgenāntarātmanā

So von seinem Vater mit liebeerfülltem Herzen angesprochen, willigte er dennoch nicht in dessen Wunsch ein, mit ungebundener innerer Seele.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

nirapekṣaḥ śuko bhūtvā niḥsneho muktabandhanaḥ; mokṣam evānusaṃcintya gamanāya mano dadhe; pitaraṃ saṃparityajya jagāma dvijasattamaḥ

Śuka, gleichgültig geworden, ohne Zuneigung, mit gelösten Fesseln, nur an die Erlösung denkend, richtete seinen Sinn auf den Aufbruch; er verließ seinen Vater und ging fort, der Beste der Zweifachgeborenen.

kailāsapṛṣṭhaṃ vipulaṃ siddhasaṃghair niṣevitam

[Er ging] zum weiten Gipfel des Kailāsa, der von Scharen der Siddhas bewohnt wird.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (star); ergänzt vermutlich das Ziel von jagāma in Vers 66 (Kailāsa).