Kapitel 83: kālakavṛkṣīyopākhyānam Der Weise Kālakavṛkṣīya und die Krähe: Warnung vor treulosen Ministern

bhīṣma uvāca; eṣā prathamato vṛttir dvitīyāṃ śṛṇu bhārata; yaḥ kaś cij janayed arthaṃ rājñā rakṣyaḥ sa mānavaḥ

Bhīṣma sprach: „Dies ist die erste Verfahrensweise; die zweite höre, Bhārata: Wer irgendeinen Nutzen [für den König] bewirkt, dieser Mann ist vom König zu schützen.“

hriyamāṇam amātyena bhṛto vā yadi vābhṛtaḥ; yo rājakośaṃ naśyantam ācakṣīta yudhiṣṭhira

Wer, Yudhiṣṭhira, dem [König] den Königsschatz, der vom Minister entwendet wird und schwindet, anzeigt, sei er [dafür] besoldet oder unbesoldet [?],

bhṛta/abhṛta ist mehrdeutig (besoldet/unbesoldet, auch: genährt/ungenährt).

śrotavyaṃ tasya ca raho rakṣyaś cāmātyato bhavet; amātyā hy upahantāraṃ bhūyiṣṭhaṃ ghnanti bhārata

Ihm ist im Geheimen Gehör zu schenken, und er ist vor dem Minister zu schützen; denn die Minister töten, Bhārata, den Anzeiger meistens.

rājakośasya goptāraṃ rājakośavilopakāḥ; sametya sarve bādhante sa vinaśyaty arakṣitaḥ

Den Hüter des Königsschatzes bedrängen die Plünderer des Königsschatzes alle, wenn sie sich zusammengetan haben; er geht zugrunde, wenn er nicht geschützt wird.

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; muniḥ kālakavṛkṣīyaḥ kausalyaṃ yad uvāca ha

Hierzu führt man auch diese alte Geschichte an, was der Weise Kālakavṛkṣīya zum Kosaler gesagt hat.

kosalānām ādhipatyaṃ saṃprāpte kṣemadarśini; muniḥ kālakavṛkṣīya ājagāmeti naḥ śrutam

Als Kṣemadarśin die Herrschaft über die Kosaler erlangt hatte, kam der Weise Kālakavṛkṣīya [zu ihm], so haben wir gehört.

sa kākaṃ pañjare baddhvā viṣayaṃ kṣemadarśinaḥ; pūrvaṃ paryacarad yuktaḥ pravṛttyarthī punaḥ punaḥ

Er sperrte eine Krähe in einen Käfig und durchstreifte zuvor das Gebiet des Kṣemadarśin, achtsam, immer wieder auf Kunde bedacht.

adhīye vāyasīṃ vidyāṃ śaṃsanti mama vāyasāḥ; anāgatam atītaṃ ca yac ca saṃprati vartate

„Ich lerne die Krähenkunde; meine Krähen berichten mir Künftiges und Vergangenes und was jetzt geschieht.“

iti rāṣṭre paripatan bahuśaḥ puruṣaiḥ saha; sarveṣāṃ rājayuktānāṃ duṣkṛtaṃ paripṛṣṭavān

So im Reich umherziehend, zusammen mit vielen Männern, erforschte er das Fehlverhalten aller Königsbeamten.

sa buddhvā tasya rāṣṭrasya vyavasāyaṃ hi sarvaśaḥ; rājayuktāpacārāṃś ca sarvān buddhvā tatas tataḥ

Er erkannte das Vorgehen jenes Reiches nach allen Seiten, und alle Verfehlungen der Königsbeamten von überallher [erfahren habend],

Der Satz läuft in Vers 11 weiter.

tam eva kākam ādāya rājānaṃ draṣṭum āgamat; sarvajño 'smīti vacanaṃ bruvāṇaḥ saṃśitavrataḥ

nahm eben diese Krähe und kam, den König zu sehen, die Worte „Ich bin allwissend“ sprechend, streng im Gelübde.

sa sma kausalyam āgamya rājāmātyam alaṃkṛtam; prāha kākasya vacanād amutredaṃ tvayā kṛtam

Er trat zu dem geschmückten Minister des Kosalers und sagte: „Auf das Wort der Krähe hin: An jenem Ort hast du dies getan.“

amutra: an jenem Ort, offenbar mit Bezug auf eine bestimmte Tat.

asau cāsau ca jānīte rājakośas tvayā hṛtaḥ; evam ākhyāti kāko 'yaṃ tac chīghram anugamyatām

„Der und der weiß, dass der Königsschatz von dir geraubt wurde; so meldet diese Krähe; dem ist schleunigst nachzugehen.“

tathānyān api sa prāha rājakośaharān sadā; na cāsya vacanaṃ kiṃ cid akṛtaṃ śrūyate kva cit

Ebenso sprach er stets zu anderen Räubern des Königsschatzes; und nichts von seinen Worten, hört man, blieb je unerfüllt.

tena viprakṛtāḥ sarve rājayuktāḥ kurūdvaha; tam atikramya suptasya niśi kākam apothayan

Von ihm gekränkt, gingen alle Königsbeamten, Erster der Kurus, an ihm vorbei und erschlugen nachts die Krähe des Schlafenden.

vāyasaṃ tu vinirbhinnaṃ dṛṣṭvā bāṇena pañjare; pūrvāhṇe brāhmaṇo vākyaṃ kṣemadarśinam abravīt

Als der Brahmane die Krähe im Käfig von einem Pfeil durchbohrt sah, sprach er am Vormittag zu Kṣemadarśin:

rājaṃs tvām abhayaṃ yāce prabhuṃ prāṇadhaneśvaram; anujñātas tvayā brūyāṃ vacanaṃ tvatpuro hitam

„König, ich bitte dich, den Herrn über Leben und Reichtum, um Furchtlosigkeit; mit deiner Erlaubnis möchte ich in deiner Gegenwart ein heilsames Wort sprechen.“

mitrārtham abhisaṃtapto bhaktyā sarvātmanā gataḥ; ayaṃ tavārthaṃ harate yo brūyād akṣamānvitaḥ

„Aus Freundschaft um einen Freund erhitzt, mit Ergebenheit und ganzem Herzen gekommen: ‚Dieser nimmt dir dein Gut weg‘ [?] – so würde sprechen, wer der Nachsicht ermangelt.“

Syntax und Sprecherbezug unsicher; wohl: der Weise entschuldigt sein ungeduldiges Auftreten.

hriyate hi mahārthaś ca puruṣe vikramaty api

Denn ein sehr großes Gut wird geraubt, selbst wenn der Mann sich [dagegen] anstrengt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; nur in einem Teil der Handschriften.

saṃbubodhayiṣur mitraṃ sadaśvam iva sārathiḥ; atimanyuprasakto hi prasajya hitakāraṇam

Wie der Wagenlenker ein gutes Ross, will er den Freund aufwecken; denn von übergroßem Eifer ergriffen, dringt er um des Heils willen [auf ihn ein].

tathāvidhasya suhṛdaḥ kṣantavyaṃ saṃvijānatā; aiśvaryam icchatā nityaṃ puruṣeṇa bubhūṣatā

Einem solchen Freund soll ein Einsichtiger verzeihen, ein Mann, der stets nach Herrschaft strebt und Gedeihen wünscht.

taṃ rājā pratyuvācedaṃ yan mā kiṃ cid bhavān vadet; kasmād ahaṃ na kṣameyam ākāṅkṣann ātmano hitam

Der König antwortete ihm dies: „Was immer Ihr mir sagen möget – warum sollte ich nicht verzeihen, der ich mein eigenes Wohl erstrebe?“

brāhmaṇa pratijānīhi prabrūhi yadi cecchasi; kariṣyāmi hi te vākyaṃ yad yan māṃ vipra vakṣyasi

„Brahmane, gib dein Wort und sprich, wenn du willst; ich werde dein Wort tun, was immer du, Weiser, mir sagen wirst.“

munir uvāca; jñātvā nayān apāyāṃś ca bhṛtyatas te bhayāni ca; bhaktyā vṛttiṃ samākhyātuṃ bhavato 'ntikam āgamam

Der Weise sprach: „Nachdem ich [deine] Maßnahmen und Fehlgriffe und die Gefahren von deinen Dienern her erkannt hatte, bin ich in Ergebenheit in deine Nähe gekommen, um [dir das] Verhalten darzulegen.“

prāg evoktaś ca doṣo 'yam ācāryair nṛpasevinām; agatīkagatir hy eṣā yā rājñā saha jīvikā

„Schon früher wurde dieser Mangel von den Lehrern der Königsdiener genannt: Die Lebensführung mit dem König ist die Zuflucht derer, die keine [andere] Zuflucht haben.“

āśīviṣaiś ca tasyāhuḥ saṃgataṃ yasya rājabhiḥ; bahumitrāś ca rājāno bahvamitrās tathaiva ca

„Man sagt auch, wer den Umgang mit Königen habe, der sei bei Giftschlangen [zu Gast]; und Könige haben viele Freunde und ebenso viele Feinde.“

Syntax der ersten Vershälfte knapp; „ist bei“ ergänzt.

tebhyaḥ sarvebhya evāhur bhayaṃ rājopasevinām; athaiṣām ekato rājan muhūrtād eva bhīr bhavet

„Von all diesen her, sagt man, droht den Dienern des Königs Gefahr; und von einem davon, König, kann Furcht schon in einem Augenblick entstehen.“

naikāntenāpramādo hi kartuṃ śakyo mahīpatau; na tu pramādaḥ kartavyaḥ kathaṃ cid bhūtim icchatā

„Nicht durchweg kann man beim Herrscher Unachtsamkeit ausschließen [?]; doch darf keinesfalls Nachlässigkeit üben, wer Gedeihen wünscht.“

apramāda ist doppeldeutig (Sorgfalt/Fehlen von Nachlässigkeit); Sinn der ersten Hälfte unsicher.

pramādād dhi skhaled rājā skhalite nāsti jīvitam; agniṃ dīptam ivāsīded rājānam upaśikṣitaḥ

„Denn durch Nachlässigkeit könnte der König straucheln, und beim Straucheln gibt es kein Leben; wie ein lodernd Feuer soll der Unterwiesene dem König nahen.“

āśīviṣam iva kruddhaṃ prabhuṃ prāṇadhaneśvaram; yatnenopacaren nityaṃ nāham asmīti mānavaḥ

„Wie einer erzürnten Giftschlange soll der Mensch dem Herrn über Leben und Reichtum stets mit Sorgfalt aufwarten, [in der Haltung:] ‚Ich bin nichts‘.“

nāham asmīti wörtlich „Ich bin nicht“; Sinn: Selbstzurücknahme.

durvyāhṛtāc chaṅkamāno duṣkṛtād duradhiṣṭhitāt; durāsitād durvrajitād iṅgitād aṅgaceṣṭitāt

[Er soll] Furcht haben vor schlechter Rede, schlechter Tat, schlechtem Stehen, schlechtem Sitzen, schlechtem Gehen, vor Andeutung und Gebärde.

devateva hi sarvārthān kuryād rājā prasāditaḥ; vaiśvānara iva kruddhaḥ samūlam api nirdahet; iti rājan mayaḥ prāha vartate ca tathaiva tat

„Denn wie ein Gott würde der König, wenn er gnädig gestimmt ist, alle Anliegen erfüllen; wie Vaiśvānara [das Feuer], wenn erzürnt, würde er selbst mit der Wurzel verbrennen. So sprach, König, Maya, und so verhält es sich auch jetzt.“

atha bhūyāṃsam evārthaṃ kariṣyāmi punaḥ punaḥ; dadāty asmadvidho 'mātyo buddhisāhāyyam āpadi

„Doch ich will dir wieder und wieder noch mehr Nutzen schaffen; ein Minister meinesgleichen gibt in der Not die Hilfe des Verstandes.“

vāyasaś caiva me rājann antakāyābhisaṃhitaḥ; na ca me 'tra bhavān garhyo na ca yeṣāṃ bhavān priyaḥ; hitāhitāṃs tu budhyethā mā parokṣamatir bhava

„Und meine Krähe, König, wurde dem Tod zugedacht; doch bist du hierin nicht von mir zu tadeln, noch jene, denen du lieb bist. Unterscheide Heilsames und Unheilsames; sei nicht einer, der [nur] aus der Ferne urteilt [?].“

parokṣamati unsicher (auf Verborgenes/Fernes gerichteter Sinn, evtl. „unaufmerksam für das Naheliegende“).

ye tv ādānaparā eva vasanti bhavato gṛhe; abhūtikāmā bhūtānāṃ tādṛśair me 'bhisaṃhitam

„Die aber, die nur auf Wegnehmen bedacht in deinem Haus wohnen und dem Wohlergehen der Wesen abgeneigt sind – von solchen wurde [das Vorgehen] gegen mich angesetzt.“

ye vā bhavadvināśena rājyam icchanty anantaram; antarair abhisaṃdhāya rājan sidhyanti nānyathā

„Oder die, die nach deinem Untergang unmittelbar die Herrschaft wünschen: Durch Schwachstellen [?] angesetzt, König, gelingen sie nicht anders.“

antara: Lücke/Schwachstelle oder Vertraute; abhisaṃdhāya: anvisieren/hintergehen. Sinn unsicher.

teṣām ahaṃ bhayād rājan gamiṣyāmy anyam āśramam; tair hi me saṃdhito bāṇaḥ kāke nipatitaḥ prabho

Vor ihnen, König, werde ich aus Furcht zu einer anderen Einsiedelei gehen; von ihnen ist mir ja der Pfeil angelegt worden, [und] auf die Krähe ist er niedergefallen, Herr.

chadmanā mama kākaś ca gamito yamasādanam; dṛṣṭaṃ hy etan mayā rājaṃs tapodīrgheṇa cakṣuṣā

Durch eine List wurde meine Krähe zur Wohnstatt des Yama gebracht; dies nämlich habe ich, König, mit dem durch Askese weitreichenden Auge gesehen.

bahunakrajhaṣagrāhāṃ timiṃgilagaṇāyutām; kākena baḍiśenemām atārṣaṃ tvām ahaṃ nadīm

Diesen Fluss, der viele Krokodile, Fische und Haie hat und von Scharen von Timiṅgila-Walen erfüllt ist, das heißt dich, habe ich mit der Krähe als Angelköder durchquert.

tvām nadīm: der König wird als Fluss angesprochen (Bildrede); die Wiedergabe folgt dem Wortlaut.

sthāṇvaśmakaṇṭakavatīṃ vyāghrasiṃhagajākulām; durāsadāṃ duṣpraveśāṃ guhāṃ haimavatīm iva

[Ein Fluss] mit Baumstümpfen, Steinen und Dornen, von Tigern, Löwen und Elefanten wimmelnd, schwer zugänglich, schwer zu betreten, gleich einer Höhle im Himālaya.

agninā tāmasaṃ durgaṃ naubhir āpyaṃ ca gamyate; rājadurgāvataraṇe nopāyaṃ paṇḍitā viduḥ

Durch Feuer wird eine finstere Enge überwunden, und mit Schiffen ein [Wasser-]Hindernis; für das Hinabsteigen in die Königsfestung kennen die Gelehrten kein Mittel.

durgam/āpyam ergänzt: [Hindernis]; āpya evtl. auch 'erreichbar' (von āp): [?]

gahanaṃ bhavato rājyam andhakāratamovṛtam; neha viśvasituṃ śakyaṃ bhavatāpi kuto mayā

Dein Reich ist undurchdringlich, von Finsternis und tiefem Dunkel bedeckt; hier kann man nicht vertrauen, nicht einmal du, geschweige denn ich.

Kurzform 'bhavatā api kuto mayā': wörtlich 'selbst von dir – wie [denn] von mir?'

ato nāyaṃ śubho vāsas tulye sadasatī iha; vadho hy evātra sukṛte duṣkṛte na ca saṃśayaḥ

Darum ist dieser Aufenthalt nicht gut, da hier Gutes und Schlechtes gleichgestellt sind; denn hier gibt es Tötung sowohl bei Gutgetanem als auch bei Schlechtgetanem, daran ist kein Zweifel.

nyāyato duṣkṛte ghātaḥ sukṛte syāt kathaṃ vadhaḥ; neha yuktaṃ ciraṃ sthātuṃ javenāto vrajed budhaḥ

Rechtmäßig ist die Tötung bei Schlechtgetanem; wie könnte es bei Gutgetanem Tötung geben? Hier ist es nicht angemessen, lange zu bleiben; darum soll der Weise eilends fortgehen.

sītā nāma nadī rājan plavo yasyāṃ nimajjati; tathopamām imāṃ manye vāgurāṃ sarvaghātinīm

Sītā heißt ein Fluss, König, in dem das Floß versinkt; ihr ähnlich halte ich diese alles tötende Schlinge.

Der Fluss 'Sītā' als Bild (Pallas): Sinn der Vergleichsstelle nicht ganz klar; vāgurā = Netz, Schlinge, Falle.

madhuprapāto hi bhavān bhojanaṃ viṣasaṃyutam; asatām iva te bhāvo vartate na satām iva; āśīviṣaiḥ parivṛtaḥ kūpas tvam iva pārthiva

Du bist ja ein Honigabsturz [ein mit Honig überdeckter Abgrund], eine mit Gift vermischte Speise; dein Wesen zeigt sich wie das von Schlechten, nicht wie das von Guten; von Giftschlangen umgeben [bist du] wie ein Brunnen, Fürst.

kriyāvṛttiḥ parivṛtaḥ kva vā gacchati duḥkhitaḥ; tathāhaṃ kākaghātena kṛtas tvam asi pārthiva

[Ein Mensch,] von [ ]tätigem Lebenswandel umgeben, wohin geht er, der Bedrängte? So bin ich durch die Tötung der Krähe [dazu] gemacht worden; du aber bist, Fürst, [wie ein solcher] [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers, Text offenbar verderbt oder elliptisch; Bezug von kṛtaḥ (Subjekt ich/du) unklar, Übersetzung unsicher.

durgatīrthā bṛhatkūlā karīrīvetrasaṃyutā; nadī madhurapānīyā yathā rājaṃs tathā bhavān; śvagṛdhragomāyuyuto rājahaṃsasamo hy asi

[Wie] ein Fluss mit schwer zugänglichen Furten, hohen Ufern, mit Karīra-Gebüsch und Rohr bewachsen, doch mit süßem Wasser, so, König, bist du; von Hunden, Geiern und Schakalen begleitet, bist du gleich einem Königsschwan.

yathāśritya mahāvṛkṣaṃ kakṣaḥ saṃvardhate mahān; tatas taṃ saṃvṛṇoty eva tam atītya ca vardhate

So wie ein großes Gestrüpp, an einem großen Baum Halt findend, mächtig heranwächst, ihn dann ganz umschlingt und, über ihn hinausgelangt, [weiter] wächst,

tenaivopendhano nūnaṃ dāvo dahati dāruṇaḥ; tathopamā hy amātyās te rājaṃs tān pariśodhaya

[so] verbrennt mit eben diesem als Brennstoff gewiss der furchtbare Waldbrand [den Baum]; ebenso sind deine Minister, König, dem [Gestrüpp] zu vergleichen; reinige sie [von Fehlern].

Das Bild ist knapp: kakṣa ist Gestrüpp; upendhanaḥ = 'als Brennstoff dienend'; pariśodhaya kann auch 'läutere / prüfe' heißen.

bhavataiva kṛtā rājan bhavatā paripālitāḥ; bhavantaṃ paryavajñāya jighāṃsanti bhavatpriyam

Von dir selbst geschaffen, König, von dir gehegt, verachten sie dich und wollen dich töten, [obwohl] du ihnen lieb bist [?].

bhavatpriyam syntaktisch unklar: Attribut zu bhavantam ('dich, den [ihnen] Lieben') oder 'was dir lieb ist'.

uṣitaṃ śaṅkamānena pramādaṃ parirakṣatā; antaḥsarpa ivāgāre vīrapatnyā ivālaye; śīlaṃ jijñāsamānena rājñaś ca sahajīvinā

Ich habe [hier] gelebt, argwöhnisch und die Unachtsamkeit hütend, wie eine Schlange im Haus, wie in der Wohnung einer Heldengattin, den Charakter des Königs erforschend und mit ihm zusammenlebend.

kaccij jitendriyo rājā kaccid abhyantarā jitāḥ; kaccid eṣāṃ priyo rājā kaccid rājñaḥ priyāḥ prajāḥ

Ist der König wohl Herr seiner Sinne? Sind die inneren [Feinde] wohl besiegt? Ist er ihnen wohl lieb, der König? Sind dem König die Untertanen wohl lieb?

abhyantarāḥ: 'die Inneren' (innere Feinde bzw. Hofleute) – Bezug nicht ausdrücklich genannt.

jijñāsur iha saṃprāptas tavāhaṃ rājasattama; tasya me rocase rājan kṣudhitasyeva bhojanam

Als Prüfender bin ich hierher zu dir gelangt, bester der Könige; dir, dem so [Prüfenden], gefällst du mir, König, wie einem Hungrigen die Speise.

tasya me: wörtlich 'mir, diesem'; Konstruktion elliptisch.

amātyā me na rocante vitṛṣṇasya yathodakam; bhavato 'rthakṛd ity eva mayi doṣo hi taiḥ kṛtaḥ; vidyate kāraṇaṃ nānyad iti me nātra saṃśayaḥ

Die Minister gefallen mir nicht, wie Wasser einem Durstlosen; „Er handelt zu deinem Nutzen“, allein deshalb ist mir von ihnen ein Vorwurf gemacht worden; einen anderen Grund gibt es nicht, darüber habe ich keinen Zweifel.

na hi teṣām ahaṃ drugdhas tat teṣāṃ doṣavad gatam; arer hi durhatād bheyaṃ bhagnapṛṣṭhād ivoragāt

Ich habe ihnen ja nichts angetan; das ist bei ihnen [nun] fehlerbehaftet ausgegangen [?]. Vor einem schlecht geschlagenen Feind muss man sich fürchten, wie vor einer Schlange mit gebrochenem Rücken.

tat teṣāṃ doṣavad gatam: Sinn unsicher; wörtlich 'jenes ist bei ihnen fehlerhaft gegangen'.

rājovāca; bhūyasā paribarheṇa satkāreṇa ca bhūyasā; pūjito brāhmaṇaśreṣṭha bhūyo vasa gṛhe mama

Der König sprach: Mit größerem Gefolge und mit größerer Ehrung geehrt, bester der Brahmanen, wohne wieder in meinem Haus.

ye tvāṃ brāhmaṇa necchanti na te vatsyanti me gṛhe; bhavataiva hi taj jñeyaṃ yad idānīm anantaram

Die dich, Brahmane, nicht wollen, die werden nicht in meinem Haus bleiben; von dir selbst ist zu erkennen, was jetzt als Nächstes [zu tun ist].

yathā syād duṣkṛto daṇḍo yathā ca sukṛtaṃ kṛtam; tathā samīkṣya bhagavañ śreyase viniyuṅkṣva mām

Wie der Übeltäter bestraft werden soll und wie dem Wohltäter Gutes erwiesen wird, so erwäge es, Ehrwürdiger, und setze mich zum Heil ein.

duṣkṛtaḥ daṇḍaḥ: wörtlich 'Strafe des Übeltäters' (duṣkṛt), Deutung als 'Strafe gegen den Übeltäter'.

munir uvāca; adarśayann imaṃ doṣam ekaikaṃ durbalaṃ kuru; tataḥ kāraṇam ājñāya puruṣaṃ puruṣaṃ jahi

Der Muni sprach: Ohne diesen Fehler zu zeigen, mache jeden einzelnen schwach; dann, wenn du den Grund erkannt hast, töte Mann für Mann.

ekadoṣā hi bahavo mṛdnīyur api kaṇṭakān

Denn viele mit einem [gemeinsamen] Fehler könnten selbst Dornen zermalmen [?].

Sinn unsicher; mṛdnīyuḥ (Opt. von mṛd) und kaṇṭaka ('Dorn', auch 'Widersacher') – Deutung offen.

arthe sarvaṃ jagad baddham arthena ca nibadhyate; arthe darpo manuṣyāṇāṃ tasmād arthaṃ virocaya; ekenaikasya doṣeṇa tad viruddhaṃ pracodaya; sa tasya doṣān udbhāvya tasyārthaṃ grāhayiṣyati; sāmapūrvaṃ ca keṣāṃ cid bhedena ca parasparam; vairaṃ kāraya bhūpāla paścād daṇḍaṃ prayojaya; bilvena ca yathā bilvam ākāraṃ chādya buddhimān; aśuddhaṃ sacivaṃ rājann aśuddhenaiva nāśaya

Im Reichtum ist die ganze Welt gebunden, und durch Reichtum wird sie gefesselt; im Reichtum [liegt] der Stolz der Menschen; darum lass den Reichtum strahlen [?]. Durch den einen Fehler des einen stachle den [andern] gegen ihn auf. Der wird, dessen Fehler aufdeckend, dessen Besitz ergreifen lassen. Mit Versöhnung zuerst bei manchen, und durch Entzweiung untereinander stifte, Fürst, Feindschaft; danach wende die Strafe an. Und wie ein Kluger eine Bilva-Frucht mit einer Bilva-Frucht [schlägt], die Absicht verbergend, so vernichte, König, einen unreinen Minister eben durch einen unreinen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; virocaya (Kaus. von ruc) und der Vergleich mit den Bilva-Früchten (Bild: eine gegen die andere schlagen) sind unsicher.

mantrabhedabhayād rājaṃs tasmād etad bravīmi te

Aus Furcht vor dem Verrat des Geheimrats, König, sage ich dir darum dies.

vayaṃ tu brāhmaṇā nāma mṛdudaṇḍāḥ kṛpālavaḥ; svasti cecchāmi bhavataḥ pareṣāṃ ca yathātmanaḥ

Wir aber, Brahmanen genannt, sind milde im Strafen und mitleidig; Wohlergehen wünsche ich dir und anderen wie mir selbst.

rājann ātmānam ācakṣe saṃbandhī bhavato hy aham; muniḥ kālakavṛkṣīya ity evam abhisaṃjñitaḥ

König, ich gebe mich zu erkennen: ich bin dein Verwandter, der Muni, Kālakavṛkṣīya genannt.

pituḥ sakhā ca bhavataḥ saṃmataḥ satyasaṃgaraḥ; vyāpanne bhavato rājye rājan pitari saṃsthite

Und [ich war] ein Freund deines Vaters, geschätzt, von treuem Wort; als dein Reich ins Unglück geraten war, König, [und] dein Vater gestorben war,

Der Satz setzt sich in 067 fort (Lok.Abs.).

sarvakāmān parityajya tapas taptaṃ tadā mayā; snehāt tvāṃ prabravīmy etan mā bhūyo vibhramed iti

habe ich damals, alle Wünsche aufgebend, Askese geübt; aus Zuneigung sage ich dir dies, damit er nicht wieder strauchle.

vibhramet steht in der 3. Person (vermutlich Bezug auf den König); 'du' ist im Sinne der Anrede ergänzt.

ubhe dṛṣṭvā duḥkhasukhe rājyaṃ prāpya yadṛcchayā; rājyenāmātyasaṃsthena kathaṃ rājan pramādyasi

Beides, Leid und Glück, hast du gesehen und das Königtum durch Zufall erlangt; wie kannst du, König, nachlässig sein, wo das Königtum auf den Ministern ruht?

bhīṣma uvāca; tato rājakule nāndī saṃjajñe bhūyasī punaḥ; purohitakule caiva saṃprāpte brāhmaṇarṣabhe

Bhīṣma sprach: Darauf entstand im Königshaus wieder größere Freude, auch im Haus des Hauspriesters, als der Brahmanenstier [dort] eingetroffen war.

ekacchatrāṃ mahīṃ kṛtvā kausalyāya yaśasvine; muniḥ kālakavṛkṣīya īje kratubhir uttamaiḥ

Nachdem er die Erde unter einem einzigen Schirm gemacht hatte für den ruhmreichen Kausalya, opferte der Muni Kālakavṛkṣīya mit den höchsten Opfern.

hitaṃ tad vacanaṃ śrutvā kausalyo 'nvaśiṣan mahīm; tathā ca kṛtavān rājā yathoktaṃ tena bhārata

Jene heilsame Rede gehört habend, herrschte Kausalya über die Erde; und der König handelte so, wie von ihm gesagt worden war, Bhārata.