Kapitel 288: haṃsasādhyasaṃvāda Das Gespräch des Schwans mit den Sādhyas über Wahrheit, Selbstbezwingung und Nachsicht

yudhiṣṭhira uvāca; satyaṃ kṣamāṃ damaṃ prajñāṃ praśaṃsanti pitāmaha; vidvāṃso manujā loke katham etan mataṃ tava

Yudhiṣṭhira sprach: „Wahrheit, Nachsicht, Selbstbezwingung und Einsicht rühmen, Großvater, die Weisen unter den Menschen in der Welt; wie verhält es sich damit nach deiner Auffassung?“

bhīṣma uvāca; atra te vartayiṣye 'ham itihāsaṃ purātanam; sādhyānām iha saṃvādaṃ haṃsasya ca yudhiṣṭhira

Bhīṣma sprach: „Dazu will ich dir eine uralte Geschichte erzählen: das Gespräch der Sādhyas und des Schwans, Yudhiṣṭhira.“

haṃso bhūtvātha sauvarṇas tv ajo nityaḥ prajāpatiḥ; sa vai paryeti lokāṃs trīn atha sādhyān upāgamat

Zu einem goldenen Schwan geworden – der Ungeborene, Ewige, Prajāpati –, durchwandert er die drei Welten; dann kam er zu den Sādhyas.

sādhyā ūcuḥ; śakune vayaṃ sma devā vai sādhyās tvām anuyujmahe; pṛcchāmas tvāṃ mokṣadharmaṃ bhavāṃś ca kila mokṣavit

Die Sādhyas sprachen: „Vogel, wir sind Götter, die Sādhyas; wir befragen dich. Wir fragen dich nach der Lehre von der Erlösung, und du bist, wie es heißt, ein Kenner der Erlösung.“

śruto 'si naḥ paṇḍito dhīravādī; sādhuśabdaḥ patate te patatrin; kiṃ manyase śreṣṭhatamaṃ dvija tvaṃ; kasmin manas te ramate mahātman

„Wir haben von dir gehört: Du bist gelehrt und redest als Standhafter; der Ruf ‚Vortrefflich!‘ ergeht von dir, Geflügelter. Was hältst du, Zweimalgeborener, für das Allerhöchste? An was hat dein Geist, Großgesinnter, Gefallen?“

tan naḥ kāryaṃ pakṣivara praśādhi; yat kāryāṇāṃ manyase śreṣṭham ekam; yat kṛtvā vai puruṣaḥ sarvabandhair; vimucyate vihagendreha śīghram

„Darum belehre uns, Bester der Vögel, über die eine Pflicht, die du unter allen Pflichten für die höchste hältst, durch deren Vollzug der Mensch, Herr der Vögel, hier rasch von allen Fesseln befreit wird.“

haṃsa uvāca; idaṃ kāryam amṛtāśāḥ śṛṇomi; tapo damaḥ satyam ātmābhiguptiḥ; granthīn vimucya hṛdayasya sarvān; priyāpriye svaṃ vaśam ānayīta

Der Schwan sprach: „Dies ist die Pflicht, die ich, ihr nach Unsterblichkeit Verlangenden, verkünde: Askese, Selbstbezwingung, Wahrhaftigkeit, Selbstbewahrung. Hat man alle Knoten des Herzens gelöst, so soll man Liebes und Unliebes in die eigene Gewalt bringen.“

Wörtlich „ich höre“ (śṛṇomi) statt „ich verkünde“; die Lesart „ich höre“ ist sinnwidrig für den Sprecher, daher als 'vernehmen lassen/verkünden' gedeutet [?]. amṛtāśāḥ: „deren Hoffnung die Unsterblichkeit ist“ (oder „Nektaresser“).

nāruṃtudaḥ syān na nṛśaṃsavādī; na hīnataḥ param abhyādadīta; yayāsya vācā para udvijeta; na tāṃ vaded ruśatīṃ pāpalokyām

Man soll nicht quälend sein und nicht grausam reden; man soll nicht durch Niedriges einen anderen [an sich ziehen] [?]. Durch welche Rede ein anderer in Unruhe gerät, diese harte, zur Welt der Sünde führende Rede soll man nicht sprechen.

abhyādadīta unsicher: „nicht soll man von einem Niedrigeren einen anderen angehen/an sich bringen“; Bedeutung von hīnataḥ param unklar.

vāksāyakā vadanān niṣpatanti; yair āhataḥ śocati rātryahāni; parasya nāmarmasu te patanti; tān paṇḍito nāvasṛjet pareṣu

Aus dem Mund fahren Pfeile der Rede hervor; von ihnen getroffen, grämt man sich Tag und Nacht. Sie fallen [bei einem anderen] nicht auf Unverwundbares [d. h. sie treffen die verwundbaren Stellen]; diese soll der Weise nicht auf andere entlassen.

paraś ced enam ativādabāṇair; bhṛśaṃ vidhyec chama eveha kāryaḥ; saṃroṣyamāṇaḥ pratimṛṣyate yaḥ; sa ādatte sukṛtaṃ vai parasya

Wenn ein anderer ihn heftig mit Pfeilen der Schmährede durchbohrt, soll man hier nur Ruhe bewahren; wer, in Zorn versetzt, verzeiht, der nimmt das Verdienst des anderen an sich.

kṣepābhimānād abhiṣaṅgavyalīkaṃ; nigṛhṇāti jvalitaṃ yaś ca manyum; aduṣṭacetā mudito 'nasūyuḥ; sa ādatte sukṛtaṃ vai pareṣām

Wer die aus Kränkung und Dünkel erwachsene Verletzung durch Anfeindung und den aufflammenden Zorn zügelt, mit unverdorbenem Sinn, heiter und frei von Missgunst, der nimmt das Verdienst der anderen an sich.

kṣepābhimānād abhiṣaṅgavyalīkaṃ: Deutung unsicher [?].

ākruśyamāno na vadāmi kiṃ cit; kṣamāmy ahaṃ tāḍyamānaś ca nityam; śreṣṭhaṃ hy etat kṣamam apy āhur āryāḥ; satyaṃ tathaivārjavam ānṛśaṃsyam

„Beschimpft, sage ich nichts; auch geschlagen, verzeihe ich stets. Als das Beste gilt dies, sagen die Edlen: Nachsicht, ebenso Wahrheit, Redlichkeit, Nichtgrausamkeit.“

vedasyopaniṣat satyaṃ satyasyopaniṣad damaḥ; damasyopaniṣan mokṣa etat sarvānuśāsanam

Der Kern (die Geheimlehre) des Veda ist die Wahrheit, der Kern der Wahrheit die Selbstbezwingung, der Kern der Selbstbezwingung die Erlösung; dies ist die gesamte Unterweisung.

vāco vegaṃ manasaḥ krodhavegaṃ; vivitsāvegam udaropasthavegam; etān vegān yo viṣahaty udīrṇāṃs; taṃ manye 'haṃ brāhmaṇaṃ vai muniṃ ca

Den Drang der Rede, den Drang des Zorns, den Drang des Begehrens, den Drang von Bauch und Zeugungsglied: wer diese aufwallenden Triebe erträgt, den halte ich für einen Brahmanen und Weisen.

vivitsā: „Erlangenwollen/Wissbegier“ [?].

akrodhanaḥ krudhyatāṃ vai viśiṣṭas; tathā titikṣur atitikṣor viśiṣṭaḥ; amānuṣān mānuṣo vai viśiṣṭas; tathājñānāj jñānavān vai pradhānaḥ

Unter den Zürnenden ist der Nichtzürnende der Vorzüglichere; ebenso der Duldsame gegenüber dem Nichtduldsamen; unter den Nichtmenschlichen [ist] der Mensch der Vorzüglichere, und gegenüber dem Unwissen hat der Wissende den Vorrang.

ākruśyamāno nākrośen manyur eva titikṣataḥ; ākroṣṭāraṃ nirdahati sukṛtaṃ cāsya vindati

Beschimpft, soll man nicht zurückschimpfen; der Zorn des Duldenden verbrennt den Beschimpfer und er gewinnt dessen Verdienst.

yo nātyuktaḥ prāha rūkṣaṃ priyaṃ vā; yo vā hato na pratihanti dhairyāt; pāpaṃ ca yo necchati tasya hantus; tasmai devāḥ spṛhayante sadaiva

Wer, maßlos angeredet, nichts Rauhes oder Liebes erwidert [?], wer, geschlagen, aus Standhaftigkeit nicht zurückschlägt und dem Schlagenden nichts Übles wünscht – nach dem sehnen sich die Götter stets.

yo nātyuktaḥ: Deutung unsicher.

pāpīyasaḥ kṣametaiva śreyasaḥ sadṛśasya ca; vimānito hato ''kruṣṭa evaṃ siddhiṃ gamiṣyati

Dem Schlechteren soll man verzeihen, ebenso dem Besseren und dem Gleichen; missachtet, geschlagen, beschimpft, wird man auf diese Weise Vollendung erlangen.

sadāham āryān nibhṛto 'py upāse; na me vivitsā na ca me 'sti roṣaḥ; na cāpy ahaṃ lipsamānaḥ paraimi; na caiva kiṃ cid viṣameṇa yāmi

„Stets warte ich demütig den Edlen auf; in mir ist weder Streit- noch Begehrlichkeit, noch Groll; nicht gehe ich erstrebend zu anderen, und nirgends gehe ich auf krummen Wegen.“

paraimi [?]: „ich gehe zu anderen/weg“.

nāhaṃ śaptaḥ pratiśapāmi kiṃ cid; damaṃ dvāraṃ hy amṛtasyeha vedmi; guhyaṃ brahma tad idaṃ vo bravīmi; na mānuṣāc chreṣṭhataraṃ hi kiṃ cit

„Verflucht, verfluche ich nicht zurück; die Selbstbezwingung kenne ich als das Tor zur Unsterblichkeit hier. Dieses geheime Brahman verkünde ich euch: Nichts ist höher als der Mensch.“

vimucyamānaḥ pāpebhyo dhanebhya iva candramāḥ; virajāḥ kālam ākāṅkṣan dhīro dhairyeṇa sidhyati

Von Sünden befreit wie der Mond von den Wolken [?], staubfrei, die [rechte] Zeit erwartend, wird der Standhafte durch Standhaftigkeit vollendet.

dhanebhyaḥ „von Reichtümern“ überliefert; vermutlich ghanebhyaḥ „von Wolken“ [?].

yaḥ sarveṣāṃ bhavati hy arcanīya; utsecane stambha ivābhijātaḥ; yasmai vācaṃ supraśastāṃ vadanti; sa vai devān gacchati saṃyatātmā

Wer von allen verehrungswürdig ist, edel [gewachsen] wie ein Pfosten beim Schöpfen [?], zu dem man Rede höchsten Lobes spricht – der geht, selbstgezügelt, zu den Göttern.

utsecane stambha iva: unsicher [?].

na tathā vaktum icchanti kalyāṇān puruṣe guṇān; yathaiṣāṃ vaktum icchanti nairguṇyam anuyuñjakāḥ

Man will an einem Menschen nicht so gern die guten Eigenschaften nennen, wie die Nachforschenden [seine] Eigenschaftslosigkeit [Fehler] nennen wollen.

yasya vāṅmanasī gupte samyak praṇihite sadā; vedās tapaś ca tyāgaś ca sa idaṃ sarvam āpnuyāt

Wessen Rede und Geist stets recht gezügelt sind, [bei dem sind] Veden, Askese und Entsagung; der erlangt dies alles.

ākrośanāvamānābhyām abudhād vardhate budhaḥ; tasmān na vardhayed anyaṃ na cātmānaṃ vihiṃsayet

Durch Beschimpfung und Missachtung wächst der Weise gegenüber dem Nichtweisen; darum soll man keinen anderen [dazu] mehren und sich selbst nicht verletzen.

abudhād vardhate: Deutung unsicher [?].

amṛtasyeva saṃtṛpyed avamānasya vai dvijaḥ; sukhaṃ hy avamataḥ śete yo 'vamantā sa naśyati

Wie an Nektar soll sich der Zweimalgeborene an Missachtung sättigen; denn der Missachtete schläft glücklich, wer aber missachtet, geht zugrunde.

yat krodhano yajate yad dadāti; yad vā tapas tapyati yaj juhoti; vaivasvatas tad dharate 'sya sarvaṃ; moghaḥ śramo bhavati krodhanasya

Was der Zornige opfert, was er gibt, was er an Askese übt, was er ins Feuer opfert – dies alles nimmt ihm Vaivasvata [Yama] weg; vergeblich ist die Mühe des Zornigen.

catvāri yasya dvārāṇi suguptāny amarottamāḥ; upastham udaraṃ hastau vāk caturthī sa dharmavit

Vier Tore hat, wessen [Tore] gut bewacht sind, ihr Besten der Unsterblichen: Zeugungsglied, Bauch, Hände und, als viertes, die Rede – der ist ein Kenner des Dharma.

satyaṃ damaṃ hy ārjavam ānṛśaṃsyaṃ; dhṛtiṃ titikṣām abhisevamānaḥ; svādhyāyanityo 'spṛhayan pareṣām; ekāntaśīly ūrdhvagatir bhavet saḥ

Wer Wahrheit, Selbstbezwingung, Redlichkeit, Nichtgrausamkeit, Festigkeit und Duldsamkeit übt, stets im Selbststudium, ohne Begehren nach dem Besitz der anderen, der Einsamkeit zugetan – der wird einen Weg nach oben gehen.

sarvān etān anucaran vatsavac caturaḥ stanān; na pāvanatamaṃ kiṃ cit satyād adhyagamaṃ kva cit

Diesen allen folgend, wie ein Kalb den vier Zitzen, habe ich nirgends etwas Reinigenderes gefunden als die Wahrheit.

ācakṣe 'haṃ manuṣyebhyo devebhyaḥ pratisaṃcaran; satyaṃ svargasya sopānaṃ pārāvārasya naur iva

Ich verkünde es den Menschen, unter den Göttern hin- und herwandelnd: Die Wahrheit ist die Treppe zum Himmel, wie ein Schiff für [die Überfahrt über] das Meer mit seinen beiden Ufern.

yādṛśaiḥ saṃnivasati yādṛśāṃś copasevate; yādṛg icchec ca bhavituṃ tādṛg bhavati pūruṣaḥ

Mit wem [ein Mensch] zusammenlebt, wem er dient, wie er zu sein wünscht – so wird der Mensch.

yadi santaṃ sevate yady asantaṃ; tapasvinaṃ yadi vā stenam eva; vāso yathā raṅgavaśaṃ prayāti; tathā sa teṣāṃ vaśam abhyupaiti

Ob er einem Guten dient oder einem Schlechten, einem Asketen oder gar einem Dieb – wie ein Gewand sich der Farbe fügt, so gerät er in deren Gewalt.

sadā devāḥ sādhubhiḥ saṃvadante; na mānuṣaṃ viṣayaṃ yānti draṣṭum; nenduḥ samaḥ syād asamo hi vāyur; uccāvacaṃ viṣayaṃ yaḥ sa veda

Stets sprechen die Götter mit den Guten; in den Bereich des Menschen kommen sie nicht, um [ihn] zu sehen. Der Mond wäre nicht gleich, denn der Wind ist ungleich: Wer das Hohe und Niedrige [jedes] Bereichs kennt, der weiß es [?].

Vers unklar/vermutlich verderbt; Wiedergabe unsicher.

aduṣṭaṃ vartamāne tu hṛdayāntarapūruṣe; tenaiva devāḥ prīyante satāṃ mārgasthitena vai

Solange die innere Person im Herzen ungetrübt bleibt, freuen sich eben dadurch die Götter an dem, der auf dem Weg der Guten steht.

śiśnodare ye 'bhiratāḥ sadaiva; stenā narā vākparuṣāś ca nityam; apetadoṣān iti tān viditvā; dūrād devāḥ saṃparivarjayanti

Die am Zeugungsglied und am Bauch stets Gefallen finden, die Diebe und stets rauh Redenden unter den Menschen – sie meiden die Götter von fern, indem sie sie als [solche] erkennen, [von denen die Tugend] gewichen [?] ist.

apetadoṣān wörtlich „von Fehlern frei“, im Zusammenhang unstimmig; vermutlich verderbt [?].

na vai devā hīnasattvena toṣyāḥ; sarvāśinā duṣkṛtakarmaṇā vā; satyavratā ye tu narāḥ kṛtajñā; dharme ratās taiḥ saha saṃbhajante

Die Götter sind nicht durch geringe Wesenskraft zufriedenzustellen, nicht durch einen Allesesser oder durch üble Taten; mit den Menschen, die der Wahrheit geweiht, dankbar und am Dharma erfreut sind, verkehren sie gemeinsam.

avyāhṛtaṃ vyāhṛtāc chreya āhuḥ; satyaṃ vaded vyāhṛtaṃ tad dvitīyam; dharmaṃ vaded vyāhṛtaṃ tat tṛtīyaṃ; priyaṃ vaded vyāhṛtaṃ tac caturtham

Nichtgesprochenes ist besser als Gesprochenes, sagt man; Wahres soll man sprechen, das ist das Zweite; Dharma soll man sprechen, das ist das Dritte; Liebes soll man sprechen, das ist das Vierte.

sādhyā ūcuḥ; kenāyam āvṛto lokaḥ kena vā na prakāśate; kena tyajati mitrāṇi kena svargaṃ na gacchati

Die Sādhyas sprachen: „Wodurch ist diese Welt umhüllt? Wodurch leuchtet sie nicht? Wodurch verlässt man Freunde? Wodurch geht man nicht zum Himmel?“

haṃsa uvāca; ajñānenāvṛto loko mātsaryān na prakāśate; lobhāt tyajati mitrāṇi saṅgāt svargaṃ na gacchati

Der Schwan sprach: „Durch Unwissen ist die Welt umhüllt; aus Neid leuchtet sie nicht; aus Gier verlässt man Freunde; durch Anhaften geht man nicht zum Himmel.“

sādhyā ūcuḥ; kaḥ svid eko ramate brāhmaṇānāṃ; kaḥ svid eko bahubhir joṣam āste; kaḥ svid eko balavān durbalo 'pi; kaḥ svid eṣāṃ kalahaṃ nānvavaiti

Die Sādhyas sprachen: „Wer allein findet Freude unter den Brahmanen? Wer allein sitzt schweigend unter vielen? Wer allein ist mächtig, obwohl schwach? Wer allein gerät nicht in Streit mit ihnen?“

haṃsa uvāca; prājña eko ramate brāhmaṇānāṃ; prājña eko bahubhir joṣam āste; prājña eko balavān durbalo 'pi; prājña eṣāṃ kalahaṃ nānvavaiti

Der Schwan sprach: „Der Einsichtige allein freut sich unter den Brahmanen; der Einsichtige allein sitzt schweigend unter vielen; der Einsichtige allein ist mächtig, obwohl schwach; der Einsichtige gerät mit diesen nicht in Streit.“

sādhyā ūcuḥ; kiṃ brāhmaṇānāṃ devatvaṃ kiṃ ca sādhutvam ucyate; asādhutvaṃ ca kiṃ teṣāṃ kim eṣāṃ mānuṣaṃ matam

Die Sādhyas sprachen: „Was gilt bei den Brahmanen als Göttlichkeit, was als Gutsein? Was ist bei ihnen Nichtgutsein, was ihr Menschliches?“

haṃsa uvāca; svādhyāya eṣāṃ devatvaṃ vrataṃ sādhutvam ucyate; asādhutvaṃ parīvādo mṛtyur mānuṣam ucyate

Der Schwan sprach: „Das Selbststudium ist ihre Göttlichkeit, das Gelübde heißt ihr Gutsein; Nichtgutsein ist die Verleumdung, der Tod heißt ihr Menschliches.“

bhīṣma uvāca; ity uktvā varado devo bhagavān nitya avyayaḥ; sādhyair devagaṇaiḥ sārdhaṃ divam evāruroha saḥ; etad yaśasyam āyuṣyaṃ putryaṃ svargāya tu dhruvam; darśitaṃ devadevena parameṇāvyayena ca

Bhīṣma sprach: „So gesprochen, stieg der gnadenspendende Gott, der Erhabene, Ewige, Unvergängliche, mit den Sādhyas, den Göttergruppen, zum Himmel empor. Dies ist ruhmbringend, lebensverlängernd, Söhne bringend, gewiss zum Himmel [führend]; es wurde vom Gott der Götter, dem höchsten Unvergänglichen, gezeigt.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Sternzeile) der kritischen Ausgabe.

saṃvāda ity ayaṃ śreṣṭhaḥ sādhyānāṃ parikīrtitaḥ; kṣetraṃ vai karmaṇāṃ yoniḥ sadbhāvaḥ satyam ucyate

Dieses Gespräch der Sādhyas wird als das vorzüglichste gepriesen; das Feld der Taten, der Schoß, das wahre Wesen wird „Wahrheit“ genannt.

Zweiter Halbvers knapp und unsicher [?].