Kapitel 183: satyānṛtavibhāgaḥ sukhaduḥkhavicāraś ca Wahrheit und Unwahrheit, Licht und Finsternis, Glück und Leid: Bhṛgus Belehrung Bharadvājas

bhṛgur uvāca; satyaṃ brahma tapaḥ satyaṃ satyaṃ sṛjati ca prajāḥ; satyena dhāryate lokaḥ svargaṃ satyena gacchati

Bhṛgu sprach: „Wahrheit ist Brahman, Wahrheit ist Askese; Wahrheit erschafft die Geschöpfe; durch Wahrheit wird die Welt getragen, durch Wahrheit geht man zum Himmel.“

anṛtaṃ tamaso rūpaṃ tamasā nīyate hy adhaḥ; tamograstā na paśyanti prakāśaṃ tamasāvṛtam

Unwahrheit ist die Gestalt der Finsternis, und durch die Finsternis wird man nach unten geführt. Von der Finsternis Verschlungene sehen das Licht nicht, das von Finsternis Umhüllte [ist].

svargaḥ prakāśa ity āhur narakaṃ tama eva ca; satyānṛtāt tad ubhayaṃ prāpyate jagatīcaraiḥ

Himmel nennt man „Licht“, und die Hölle eben „Finsternis“; durch Wahrheit und Unwahrheit wird beides von den auf der Welt Wandelnden erlangt.

tatra tv evaṃvidhā vṛttir loke satyānṛtā bhavet; dharmādharmau prakāśaś ca tamo duḥkhaṃ sukhaṃ tathā

Dabei dürfte die Lebensweise in der Welt von solcher Art sein, dass sie aus Wahrem und Unwahrem [gemischt] ist: Dharma und Adharma, Licht und Finsternis, Leid und ebenso Glück.

tatra yat satyaṃ sa dharmo yo dharmaḥ sa prakāśo yaḥ prakāśas tat sukham iti; tatra yad anṛtaṃ so 'dharmo yo 'dharmas tat tamo yat tamas tad duḥkham iti

Dabei gilt: was Wahrheit ist, das ist Dharma; was Dharma ist, das ist Licht; was Licht ist, das ist Glück. Und was dabei Unwahrheit ist, das ist Adharma; was Adharma ist, das ist Finsternis; was Finsternis ist, das ist Leid.

Prosa-Kettenschluss (Sorites).

śārīrair mānasair duḥkhaiḥ sukhaiś cāpy asukhodayaiḥ; atrocyate; lokasṛṣṭiṃ prapaśyanto na muhyanti vicakṣaṇāḥ

Bei den körperlichen und geistigen Leiden und den Freuden, die Unglück zur Folge haben, wird hierzu gesagt: Wer die Erschaffung der Welt recht betrachtet, wird nicht verwirrt – die Einsichtigen.

Syntax der ersten Zeile locker; „atrocyate“ leitet vermutlich einen Merkvers ein.

tatra duḥkhavimokṣārthaṃ prayateta vicakṣaṇaḥ; sukhaṃ hy anityaṃ bhūtānām iha loke paratra ca

Darum soll der Einsichtige sich um Befreiung vom Leid bemühen; denn Glück ist für die Wesen vergänglich, hier in dieser Welt und im Jenseits.

rāhugrastasya somasya yathā jyotsnā na bhāsate; tathā tamobhibhūtānāṃ bhūtānāṃ bhraśyate sukham

Wie dem von Rāhu ergriffenen Mond das Mondlicht nicht scheint, so schwindet den von Finsternis überwältigten Wesen das Glück.

tat khalu dvividhaṃ sukham ucyate śārīraṃ mānasaṃ ca; iha khalv amuṣmiṃś ca loke sarvārambhapravṛttayaḥ sukhārthā abhidhīyante; na hy atas trivargaphalaṃ viśiṣṭataram asti; sa eṣa kāmyo guṇaviśeṣo dharmārthayor ārambhas taddhetur asyotpattiḥ sukhaprayojanā

„Dieses Glück nun wird als zweifach bezeichnet: körperlich und geistig. In dieser wie in jener Welt werden alle Unternehmungen und Bestrebungen als auf Glück gerichtet bezeichnet; denn es gibt nichts Vorzüglicheres als die Frucht der Dreiheit [von Dharma, Artha, Kāma]. Dies ist der begehrenswerte besondere Vorzug: der Beginn [des Handelns] in Dharma und Artha – dessen Ursache; sein Entstehen hat Glück zum Zweck.“

Der Schluss („sa eṣa … sukhaprayojanā“) ist syntaktisch knapp; die Zuordnung von „taddhetuḥ“ und „asya“ bleibt unsicher. Die Rede Bhṛgus setzt sich fort (Sprecher nicht wiederholt).

bharadvāja uvāca; yad etad bhavatābhihitaṃ sukhānāṃ paramāḥ striya iti tan na gṛhṇīmaḥ; na hy eṣām ṛṣīṇāṃ mahati sthitānām aprāpya eṣa guṇaviśeṣo na cainam abhilaṣanti; śrūyate ca bhagavāṃs trilokakṛd brahmā prabhur ekākī tiṣṭhati; brahmacārī na kāmasukheṣv ātmānam avadadhāti; api ca bhagavān viśveśvara umāpatiḥ kāmam abhivartamānam anaṅgatvena śamam anayat; tasmād brūmo na mahātmabhir ayaṃ pratigṛhīto na tv eṣa tāvad viśiṣṭo guṇa iti naitad bhagavataḥ pratyemi; bhagavatā tūktaṃ sukhānāṃ paramāḥ striya iti; lokapravādo 'pi ca bhavati dvividhaḥ phalodayaḥ sukṛtāt sukham avāpyate duṣkṛtād duḥkham iti; atrocyatām

Bharadvāja sprach: „Was von dir, Verehrter, gesagt wurde – ‚das Höchste der Freuden sind die Frauen‘ –, das nehmen wir nicht an. Denn diese Ṛṣis, die im Erhabenen stehen, erlangen diesen besonderen Vorzug nicht, und sie begehren ihn auch nicht. Man hört ja: Der Herr Brahmā, Schöpfer der drei Welten, der Gebieter, bleibt allein; als Keuscher richtet er sich nicht auf Liebesfreuden. Und weiter: Der Herr, Weltenherr, Gatte der Umā, führte den [sich ihm] nähernden Kāma durch Körperlosigkeit zur Ruhe. Darum sagen wir: Von den Hochgesinnten wird dies nicht angenommen, und dieser Vorzug ist keineswegs ein vorzüglicher. Das glaube ich dem Herrn nicht. Vom Herrn wurde aber gesagt: ‚das Höchste der Freuden sind die Frauen.‘ Auch gibt es die Volksüberlieferung, die Entstehung der Frucht sei zweifach: ‚aus Gutgetanem wird Glück erlangt, aus Schlechtgetanem Leid.‘ Hierzu möge [Näheres] gesagt werden.“

Der Bezug „sukhānāṃ paramāḥ striyaḥ“ setzt eine in der Ausgabe nicht enthaltene frühere Äußerung Bhṛgus voraus. „anaṅgatvena“ spielt auf die Verbrennung Kāmas durch Śiva an.

bhṛgur uvāca; anṛtāt khalu tamaḥ prādurbhūtaṃ tamograstā adharmam evānuvartante na dharmam; krodhalobhamohamānānṛtādibhir avacchannā na khalv asmiṃl loke na cāmutra sukham āpnuvanti; vividhavyādhigaṇopatāpair avakīryante; vadhabandharogaparikleśādibhiś ca kṣutpipāsāśramakṛtair upatāpair upatapyante; caṇḍavātātyuṣṇātiśītakṛtaiś ca pratibhayaiḥ śārīrair duḥkhair upatapyante; bandhudhanavināśaviprayogakṛtaiś ca mānasaiḥ śokair abhibhūyante jarāmṛtyukṛtaiś cānyair iti

Bhṛgu sprach: „Aus der Unwahrheit ist die Finsternis hervorgetreten; von der Finsternis Verschlungene folgen nur dem Adharma, nicht dem Dharma. Von Zorn, Gier, Verblendung, Stolz, Unwahrheit und dergleichen Verhüllte erlangen weder in dieser Welt noch in jener Glück. Sie werden von Scharen vielfältiger Krankheiten und deren Qualen überschüttet; sie werden gepeinigt von Peinen, die aus Töten, Fesselung, Krankheit, Drangsal und dergleichen sowie aus Hunger, Durst und Mühsal entstehen; sie werden von körperlichen Leiden gepeinigt, die als Schrecken durch wilden Sturm, allzu große Hitze und allzu große Kälte entstehen; und sie werden von geistigen Kummerlasten überwältigt, die durch Verlust und Trennung von Verwandten und Besitz entstehen, und von anderen, die durch Alter und Tod entstehen.“

yas tv etaiḥ śārīrair mānasair duḥkhair na spṛśyate sa sukhaṃ veda; na caite doṣāḥ svarge prādurbhavanti; tatra bhavati khalu

„Wer aber von diesen körperlichen und geistigen Leiden nicht berührt wird, der kennt das Glück; und diese Übel treten im Himmel nicht auf. Dazu heißt es:“

susukhaḥ pavanaḥ svarge gandhaś ca surabhis tathā; kṣutpipāsāśramo nāsti na jarā na ca pāpakam

Sehr angenehm ist der Wind im Himmel, und ebenso der Duft wohlriechend; Hunger, Durst und Mühsal gibt es nicht, nicht Alter und nichts Übles.

nityam eva sukhaṃ svarge sukhaṃ duḥkham ihobhayam; narake duḥkham evāhuḥ samaṃ tu paramaṃ padam

Immerfort ist im Himmel Glück; hier in der Welt sind beides, Glück und Leid; in der Hölle, sagt man, nur Leid; das Gleichmaß aber ist der höchste Stand.

„samaṃ tu paramaṃ padam“: Deutung unsicher (Gleichmaß / das Gleiche, nämlich weder Glück noch Leid, als höchster Zustand).

pṛthivī sarvabhūtānāṃ janitrī tadvidhāḥ striyaḥ; pumān prajāpatis tatra śukraṃ tejomayaṃ viduḥ

Die Erde ist die Gebärerin aller Wesen, ebenso geartet die Frauen; der Mann ist dabei Prajāpati; den Samen kennt man als aus Glut bestehend.

Der Vers steht in unklarem Zusammenhang mit Bharadvājas Einwand; die Deutung „Frauen wie die Erde, Mann als Schöpfer“ folgt dem Wortlaut.

ity etal lokanirmāṇaṃ brahmaṇā vihitaṃ purā; prajā viparivartante svaiḥ svaiḥ karmabhir āvṛtāḥ

So ist diese Weltordnung von Brahmā vor Zeiten eingerichtet worden; die Geschöpfe wandeln umher, jeweils von ihren eigenen Taten umhüllt.