Kapitel 86: vyavahāro 'mātyalakṣaṇaṃ ca Rechtspflege des Königs: Auswahl der Minister, gerechte Strafe, Boten und Amtsträger

yudhiṣṭhira uvāca; kathaṃ svid iha rājendra pālayan pārthivaḥ prajāḥ; prati dharmaṃ viśeṣeṇa kīrtim āpnoti śāśvatīm

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie wohl, König der Könige, erlangt ein Fürst, der hier die Untertanen schützt, dem Dharma entsprechend besonders dauerhaften Ruhm?“

bhīṣma uvāca; vyavahāreṇa śuddhena prajāpālanatatparaḥ; prāpya dharmaṃ ca kīrtiṃ ca lokāv āpnoty ubhau śuciḥ

Bhīṣma sprach: „Durch lauteres Verfahren, dem Schutz der Untertanen ergeben, erlangt der Reine, nachdem er Dharma und Ruhm gewonnen hat, beide Welten.“

vyavahāra: Verfahren, Rechtsführung, Amtsführung.

yudhiṣṭhira uvāca; kīdṛśaṃ vyavahāraṃ tu kaiś ca vyavaharen nṛpaḥ; etat pṛṣṭo mahāprājña yathāvad vaktum arhasi

Yudhiṣṭhira sprach: „Was für ein Verfahren aber, und mit wessen Hilfe soll der König verfahren? Danach gefragt, Hochweiser, magst du es der Wahrheit gemäß sagen.“

ye caite pūrvakathitā guṇās te puruṣaṃ prati; naikasmin puruṣe hy ete vidyanta iti me matiḥ

„Und diese früher genannten Eigenschaften beziehen sich auf einen [einzelnen] Menschen; in einem einzigen Menschen finden sie sich wohl nicht alle – so ist meine Ansicht.“

bhīṣma uvāca; evam etan mahāprājña yathā vadasi buddhimān; durlabhaḥ puruṣaḥ kaś cid ebhir guṇaguṇair yutaḥ

Bhīṣma sprach: „So ist es, Hochweiser, wie du, der Verständige, sagst; schwer zu finden ist irgendein Mensch, der mit diesen Bündeln von Eigenschaften ausgestattet ist.“

guṇaguṇaiḥ: wörtlich „Eigenschaften der Eigenschaften“, etwa „Fülle an Vorzügen“; Lesart unsicher.

kiṃ tu saṃkṣepataḥ śīlaṃ prayatne neha durlabham; vakṣyāmi tu yathāmātyān yādṛśāṃś ca kariṣyasi

„Aber in Kürze: Der [gute] Charakter ist hier durch Bemühung nicht schwer zu erlangen; ich werde sagen, was für Minister und wie beschaffene du einsetzen wirst.“

caturo brāhmaṇān vaidyān pragalbhān sāttvikāñ śucīn

[Du sollst] vier Brahmanen [einsetzen], Gelehrte, kühne, von sattvischem Wesen, reine,

Der Satz wird in Einheit 9 fortgeführt; das Verb (etwa „einsetzen“) ist aus Vers 6 zu ergänzen.

kṣatriyān daśa vāṣṭau vā balinaḥ śastrapāṇayaḥ; vaiśyān vittena saṃpannān ekaviṃśatisaṃkhyayā

und Kṣatriyas, zehn oder acht, stark, Waffen in der Hand; Vaiśyas, mit Vermögen ausgestattet, einundzwanzig an Zahl;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe; nur in einem Teil der Handschriften.

trīṃś ca śūdrān vinītāṃś ca śucīn karmaṇi pūrvake

und drei Śūdras, wohlerzogene, rein in ihrem überkommenen Werk.

aṣṭābhiś ca guṇair yuktaṃ sūtaṃ paurāṇikaṃ caret; pañcāśadvarṣavayasaṃ pragalbham anasūyakam

Und einen mit acht Eigenschaften ausgestatteten Sūta, einen Kenner der alten Überlieferungen (Purāṇa), soll [der König] hinzuziehen, fünfzig Jahre alt, kühn, nicht missgünstig,

caret (Opt. von car) hier sinngemäß „aufsuchen, hinzuziehen“; Satz läuft in Einheit 11 weiter.

matismṛtisamāyuktaṃ vinītaṃ samadarśanam; kārye vivadamānānāṃ śaktam artheṣv alolupam

mit Verstand und Erinnerungskraft begabt, wohlerzogen, gleichmütig [unparteiisch] blickend, fähig in der Sache der Streitenden, nicht gierig nach Dingen [Besitz].

vivarjitānāṃ vyasanaiḥ sughoraiḥ saptabhir bhṛśam; aṣṭānāṃ mantriṇāṃ madhye mantraṃ rājopadhārayet

Inmitten der acht Minister, die von sieben überaus schrecklichen Lastern gänzlich frei sind, möge der König die Beratung erwägen.

tataḥ saṃpreṣayed rāṣṭre rāṣṭrāyātha ca darśayet; anena vyavahāreṇa draṣṭavyās te prajāḥ sadā

Danach soll er [sie] ins Reich entsenden und dem Reich [vor]zeigen; nach diesem Verfahren sind deine Untertanen stets zu beaufsichtigen.

Sinn von „rāṣṭrāya … darśayet“ (dem Reich vorstellen/zeigen) nicht ganz sicher [?].

na cāpi gūḍhaṃ kāryaṃ te grāhyaṃ kāryopaghātakam; kārye khalu vipanne tvāṃ so 'dharmas tāṃś ca pīḍayet

Und auch keine verborgene Angelegenheit, [noch] eine, die das Geschäft schädigt, ist von dir hinzunehmen [?]; denn wenn ein Geschäft misslingt, würde jener Adharma dich und diese [Untertanen] bedrängen.

Konstruktion von „na gūḍhaṃ kāryaṃ te grāhyam …“ unsicher.

vidravec caiva rāṣṭraṃ te śyenāt pakṣigaṇā iva; parisravec ca satataṃ naur viśīrṇeva sāgare

Und dein Reich würde auseinanderstieben wie Vogelscharen vor dem Falken; und ständig würde es lecken wie ein zerborstenes Schiff im Meer.

prajāḥ pālayato 'samyag adharmeṇeha bhūpateḥ; hārdaṃ bhayaṃ saṃbhavati svargaś cāsya virudhyate

Für den Fürsten, der die Untertanen hier nicht recht, durch Adharma schützt, entsteht Angst im Herzen, und sein Himmel wird behindert.

atha yo 'dharmataḥ pāti rājāmātyo 'tha vātmajaḥ; dharmāsane niyuktaḥ san dharmamūlaṃ nararṣabha

Wenn aber einer nicht dem Dharma gemäß schützt – sei es ein Minister des Königs oder [dessen] Sohn –, als auf den Richtersitz Eingesetzter, der die Wurzel des Dharma [schützt] [?], Stier unter den Männern,

Satz bleibt ohne ausgeführtes Prädikat; in der Hauptüberlieferung schließt Vers 16 (Einheit 19) mit „gehen nach unten“ an. dharmamūlam syntaktisch unsicher.

svargaṃ yāti mahīpālo niyuktaiḥ sacivaiḥ saha

[So] geht der Erdenhüter mit den eingesetzten Ministern in den Himmel.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; inhaltlich in Spannung zum Kontext (Unrecht führt nach unten, vgl. Einheit 19), vermutlich Ergänzung mit umgekehrtem Sinn oder von rechtem Handeln zu verstehen.

kāryeṣv adhikṛtāḥ samyag akurvanto nṛpānugāḥ; ātmānaṃ purataḥ kṛtvā yānty adhaḥ sahapārthivāḥ

Die in Geschäften Beauftragten, des Königs Gefolgsleute, gehen, wenn sie nicht recht handeln, sich selbst voranstellend, nach unten, samt den Fürsten.

balātkṛtānāṃ balibhiḥ kṛpaṇaṃ bahu jalpatām; nātho vai bhūmipo nityam anāthānāṃ nṛṇāṃ bhavet

Für die von Mächtigen Bedrängten, die kläglich viel Klagenden, soll der Erdenherr stets der Beschützer sein, [für] die schutzlosen Menschen.

tataḥ sākṣibalaṃ sādhu dvaidhe vādakṛtaṃ bhavet; asākṣikam anāthaṃ vā parīkṣyaṃ tad viśeṣataḥ

Dann möge bei zwiespältiger [Sachlage] das Gewicht der Zeugen als gut gelten, das im Rechtsstreit Vorgebrachte [?]; [ein Fall] ohne Zeugen oder ohne Beistand ist besonders zu prüfen.

Konstruktion von „dvaidhe vādakṛtaṃ bhavet“ unsicher.

aparādhānurūpaṃ ca daṇḍaṃ pāpeṣu pātayet; udvejayed dhanair ṛddhān daridrān vadhabandhanaiḥ

Er soll dem Vergehen entsprechend die Strafe über die Sünder verhängen; die Reichen soll er durch Geldbußen, die Armen durch Tötung und Fesselung in Schrecken versetzen.

vinayair api durvṛttān prahārair api pārthivaḥ; sāntvenopapradānena śiṣṭāṃś ca paripālayet

Übel Handelnde soll der Fürst durch Zurechtweisungen und auch durch Schläge [zügeln], die Wohlgesitteten aber durch Beschwichtigung und Gaben schützen.

„zügeln“ ist aus dem Zusammenhang ergänzt.

rājño vadhaṃ cikīrṣed yas tasya citro vadho bhavet; ājīvakasya stenasya varṇasaṃkarakasya ca

Wer dem König den Tod zu bringen wünscht, dessen Tod soll ein absonderlicher [mannigfaltiger] sein; ebenso [der] eines Lebensunterhalt-Suchenden [?], eines Diebes und dessen, der die Stände vermischt.

ājīvaka hier unsicher (etwa „Betrüger, der von seinem Gewerbe lebt“).

samyak praṇayato daṇḍaṃ bhūmipasya viśāṃ pate; yuktasya vā nāsty adharmo dharma eveha śāśvataḥ

Wenn der Erdenherr, Herr der Menschen, die Strafe recht verhängt, oder [wenn es] ein Bevollmächtigter [tut], gibt es keinen Adharma, sondern hier nur ewiges Dharma.

kāmakāreṇa daṇḍaṃ tu yaḥ kuryād avicakṣaṇaḥ; sa ihākīrtisaṃyukto mṛto narakam āpnuyāt

Wer aber unverständig nach Belieben die Strafe verhängt, der ist hier mit Schande behaftet und gelangt nach dem Tod in die Hölle.

na parasya śravād eva pareṣāṃ daṇḍam arpayet; āgamānugamaṃ kṛtvā badhnīyān mokṣayeta vā

Nicht auf das bloße Hörensagen eines anderen hin soll er anderen eine Strafe auferlegen; nachdem er Herkunft und Folge [der Sache] geprüft hat, soll er fesseln oder freilassen.

āgamānugama: etwa „Ursprung und Verlauf [der Tat]“.

na tu hanyān nṛpo jātu dūtaṃ kasyāṃ cid āpadi; dūtasya hantā nirayam āviśet sacivaiḥ saha

Ein König aber soll niemals einen Boten töten, in keiner Notlage; der Töter eines Boten geht samt seinen Ministern in die Hölle ein.

yathoktavādinaṃ dūtaṃ kṣatradharmarato nṛpaḥ; yo hanyāt pitaras tasya bhrūṇahatyām avāpnuyuḥ

Wenn ein König, der am Dharma der Kṣatriyas Freude hat, einen Boten tötet, der das Aufgetragene [wie aufgetragen] spricht, dessen Väter erlangen die Schuld des Embryomordes.

bhrūṇahatyā: Tötung eines Embryos, hier als schwerste Schuld.

kulīnaḥ śīlasaṃpanno vāgmī dakṣaḥ priyaṃvadaḥ; yathoktavādī smṛtimān dūtaḥ syāt saptabhir guṇaiḥ

Aus gutem Geschlecht, von vollkommenem Charakter, redegewandt, geschickt, angenehm sprechend, das Aufgetragene [wie aufgetragen] sagend, gedächtnisstark: mit [diesen] sieben Eigenschaften soll ein Bote sein.

etair eva guṇair yuktaḥ pratīhāro 'sya rakṣitā; śirorakṣaś ca bhavati guṇair etaiḥ samanvitaḥ

Mit ebendiesen Eigenschaften ausgestattet [sei] sein Türhüter, [sein] Beschützer; auch der Leibwächter ist mit diesen Eigenschaften versehen.

dharmārthaśāstratattvajñaḥ saṃdhivigrahako bhavet; matimān dhṛtimān dhīmān rahasyavinigūhitā

Der Wahrheit von Dharma- und Artha-Lehre kundig soll der Beauftragte für Frieden und Krieg sein; verständig, standhaft, weise, ein Wahrer von Geheimnissen.

kulīnaḥ satyasaṃpannaḥ śakto 'mātyaḥ praśaṃsitaḥ; etair eva guṇair yuktas tathā senāpatir bhavet

Aus gutem Geschlecht, wahrhaftig, fähig: so wird ein Minister gepriesen; mit ebendiesen Eigenschaften ausgestattet soll auch der Heerführer sein.

vyūhayantrāyudhīyānāṃ tattvajño vikramānvitaḥ; varṣaśītoṣṇavātānāṃ sahiṣṇuḥ pararandhravit

Kenner des Wesens von Schlachtordnungen, Maschinen und Waffenführern [?], tapfer; Regen, Kälte, Hitze und Wind erträgt er, und er kennt die Schwachstellen des Feindes.

vyūhayantrāyudhīyānām: Bezug von āyudhīya (Waffenführer/Waffen) unsicher.

viśvāsayet parāṃś caiva viśvasen na tu kasya cit; putreṣv api hi rājendra viśvāso na praśasyate

Er soll die Feinde Vertrauen fassen lassen, selbst aber niemandem vertrauen; denn selbst bei Söhnen, König der Könige, wird Vertrauen nicht gepriesen.

etac chāstrārthatattvaṃ tu tavākhyātaṃ mayānagha; aviśvāso narendrāṇāṃ guhyaṃ paramam ucyate

Dies ist die Wahrheit vom Sinn der Lehrbücher, von mir dir gesagt, Makelloser; das Misstrauen der Könige gilt als das höchste Geheimnis.